六祖大師法寶壇經 （第十集） 1982/10 檔名：09-003-0010
《六祖壇經》第八講。
經文第十三頁，偈頌從「心平何勞持戒」這個地方開始。
【心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則親養父母。義則上下相憐。】
偈頌是有四首半。在未講這個偈頌之前，我們先要把前面這個大意略為提一提。前面是六祖大師給我們講的自性佛土，換句話說，什麼叫自性佛、什麼叫自性土，我們一定要搞清楚。大師給我們說得很清楚，自性迷就是眾生，自性覺就是佛。我們簡單在這裡列了一個表，慈悲、喜捨、能淨、平直這是覺。慈悲就是觀音、喜捨即是勢至、能淨就是釋迦、平直即是彌陀，這就是佛地，自性覺就是佛地。什麼叫做自性土？後面又說到，「自性外照六根清淨，自性內照三毒即消」，這個三毒是指的貪瞋痴，這三毒就消了，這個就是自性土。從這個表裡頭看，自性佛跟自性土就一目了然。這是六祖為我們指示的，乃是直接指示我們自性彌陀，唯心淨土，而不是破淨土，也不是提倡不必求生淨土。這些意思我們統統要很正確的理解，不要錯會了意思。我們看今天的經文。
在今天經文裡面，這個『心平』，「平」是平等，這是相當不容易的事情。我在高雄講經的時候，曾經有同修來告訴我，說南部有一些人講《六祖壇經》，說六祖告訴我們的，不必持戒了，也不必念佛了。我說，他是依據什麼講的？他就告訴我，就是依據這個地方的偈子，說心平何必持戒，用不著持戒；行直何用參禪，那用不著參禪了。這是把六祖這個意思完全錯會了。諸位要曉得，戒律是佛法的根本法，無論你學哪一宗、無論學哪一派、無論是修學哪一個法門，沒有說是不持戒的。而祖師在此地強調的是什麼？不是說不要戒律、不用持戒了，不是這個意思，而是強調我們不可以死在戒律之下，死在戒律之下就錯誤了。第二句意思也是如此，禪宗的修學離不開參究，怎麼可以說不要參禪了？這個意思也就是說，參禪不能死在話頭之下，死在話頭之下那就錯誤了。所以我們要曉得祖師說話真正的意思之所在，正如同開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，這是很要緊的。
從這一首偈子我們也曉得，持戒的目的就是要達到心平，平就是平等。而我們凡夫的心在一切境界裡面總是起分別執著，換句話說，極不平等，這個不平等是錯誤的。持戒的目的是得定，定的目的是開智慧，智慧開了之後才能看到萬法一如，生佛不二，這是平等心現前。正如前面我們讀過的，祖師講這個功德，「見性是功，平等是德」，可見得修行目標就是在證得平等心。在這個地方可以說這幾首偈子是給我們說明的修行要領，這偈子是指示我們修行的要領。此地四首半的偈頌，指示修正身口意三業行為。而此處是專示修自性淨土，也是修理一心不亂，正是上品上生。
這個偈頌裡面第一首，上面括弧裡的一是第一首，第一首講的「心平」，這是說的道。我們要以我們中國道統上配合來說，可以講他這一首偈是指示我們道、德、仁、義、禮，是說這一樁事情的。心原本就是平靜的，所以心平是戒律之成就，「戒之至者」，我們持戒的功夫達到極處了。可見得不是不要戒律，戒律功德已經圓滿了，這個時候不必斤斤執著在戒相上。理上是如此，可是在事實上？像釋迦牟尼佛，他所示現的還是著重在戒相上，這是什麼原因？這是為了給初學的同學們做一個示範，做一個榜樣。如果說佛都不持戒了，佛叫我們持戒，我們怎麼能夠心服口服？佛已經心地平靜了，已經戒律圓滿了，可是對於戒相還是受持，還是不犯，這種大慈大悲我們一定要了解。『行直』，「行」就是身口意三業的行為，正直而沒有偏邪，這是德，「禪之真者」，真正的禪德，他的三業行為一定是正直的。孝養是仁，「性之本也」。『上下相憐』，這是義，「義之基也」，義之基礎。第二首偈子裡面講忍、講讓，這是「禮之本也」。底下兩句是講的精進，日新又新，必定能夠超凡入聖。
我們把這兩首偈大意，諸位在此地看清楚了，我們給諸位來解釋解釋。持戒是六度之一，《法華經》裡面所謂「持戒清潔，如淨明珠」。這個地方是說明戒律的精神原本是防非止惡。假如是在家的同學，就是在家學佛的人，如果心地平等了，實在講不必出家去受三壇大戒，這個意思就講「心平何勞持戒」。在上一次也跟諸位說過，六祖大師的開示主要是為在家同修。「行直何用參禪」，《大智度論》上有幾句話說，「一切禪定攝心」，都叫做三摩地。心要是正直，行為就正直了。我們得要問，這個正直有沒有標準？有的，而且這個標準很多，那就是說有淺深層次不同。此地所說的這是最高的標準，因為六祖大師所接引的對象是上上乘人，所以這個標準相當之高。此地講的直，一定要見性，心才直。為什麼？明心見性之後，這才沒有妄念；若有妄念，那個心怎麼能叫直？我們菩提心裡面講的直心，那心就不直了。所以說一定妄念全消了，明心見性了，這個時候心直、言直、行直，無有一法而不直了，這個就是真正的禪定。
第三句『恩則親養父母』，佛法之能夠在中國發揚光大，我們在前面也曾經提過，那就是說明佛法的基礎是建立在孝道上。這與我們中國文化真正是不謀而合，因為我們中國文化也是建立在孝道的基礎上。所以可以說佛法與我們中國固有文化是同一個發源處，就是孝道。說到孝，在儒家的經典裡面也沒有一個一定的說法，我們讀《論語》、讀《孝經》就曉得。為什麼？因為孔夫子講孝是因人而說的，這就可見得孝也是有等級的。最高的等級還是明心見性，唯有見性才是真正的盡孝。為什麼？我們看這一個孝字，中國的文字是很了不起的，這一點諸位要注意到，全世界任何一個國家民族文字都不能跟中國相比，甚至連梵文都比不上。你看這個孝字是會意，六書裡面它是會意，上面一半是老，就是前一輩，底下一半是子，這個意思就是說，上一代跟底下一代是一個，不是兩個。
我們今日常常聽到外國人說老年人跟年輕人當中有所謂代溝，這個一代與一代當中他有一些不能調和的，有界限。這在中國是講不通的，中國上一代跟底下一代是整體，裡面沒有界限。從這個意思去引申，我們過去還有過去、未來還有未來，可見得這個字裡面的含義真正是豎窮三際、橫遍十方，是一個整體。如果從這個意思上來看，就與佛法裡面所講的清淨法身是一個意思。可見得證得了清淨法身才叫真正的盡孝，這個孝道做到最圓滿、最究竟了。這個意思在佛法裡面，經論裡面常常講，特別是《戒經》裡面說。《戒經》裡面要把孝順父母的孝擴大，所謂是孝順諸佛如來、孝順一切眾生。如果盡虛空遍法界，所謂是十法界依正莊嚴，要不是一體的話，這個話就講不通了。這是講到把孝道發揮到極處了，這是大菩薩心目當中的孝道。
孝在行為上來說就是要順，為什麼？因為順很難，最難的就是順父母。父母的意思兒女一定要順從，不能夠違背。這在佛家、在儒家，可以說他們的觀點、他們的教學、他們的做法，大致上都是相同的。唯有能夠盡孝，這才能夠養父母。養父母絕不是止於衣食住行的養。衣食住行之養這是物質上的養，這個在孝養裡面是屬於下一等的；中等的所謂是要養父母之心，就是要順父母的心；最高尚的養，這個孝養要養父母之志。哪一個父母不希望他的兒女成為聖賢君子，為這個世間大眾之所尊敬？我們中國俗話說，榮宗耀祖，光大門楣，這是父母對於兒女的期望。兒女要是真正能夠做到，這是養父母之志，這是世間法。如果懂得佛法，是一個學佛的父母，他對於兒女的期望，必定是希望兒女能夠成佛、成菩薩，能夠普度眾生。兒女要能夠真正做到，修行成佛作祖，弘法利生，那這是父母的願望達到了，這才叫真正的孝養。
所以我們看到這幾個字不要誤會，不要錯解了意思，「我的心，我心現在很平」，哪有那麼簡單？沒有那麼簡單的。《金剛經》裡面講，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。為什麼？你心裡面有四相，你就不平了。我們問問我們心裡頭有沒有四相？如果有四相，那還老老實實的持戒去，不能說我可以不必持戒，那是太狂妄了，那是曲解了祖師的意思。我們沒有見性，我們的心行不直，那還得要參究、還得要念佛，每一天的功課決定不能夠缺少。我們要報恩，沒有成佛作祖，沒有明心見性，不能普度眾生，我們這個報恩的事情沒有做得圓滿。不是說我們賺了錢，蓋了好房子，讓父母住得很舒服，這就很孝順了。剛才講了這是第三等的孝順。我們要從第三等提升到第二等，從第二等提升到第一等，真正的孝順，這叫盡大孝。
第四句講『義』，「義」是什麼？義是義務，我們俗話講的義務。義務是沒有報酬的，換句話說，應當做的。如范仲淹先生所說，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這就是「上下相憐」的意思。我們孝養自己的父母，看到與我們父母年齡相彷彿的，我們就視同自己父母一樣的盡孝養之道，這是對上；我們愛護自己的子女，教養自己的子女，看到別的小孩如我們子女相彷彿的，我們也應該以自己子女一樣的心情去對待他、去教導他，這個叫盡義，這是大義。諸佛如來、祖師菩薩之所以教化一切眾生無有疲厭，實在講就是建立在大義的基礎上。這個是沒有一絲毫期望著我對你好，你將來怎麼報答我，沒有。如果有期望他將來如何來報答我們，這就不是義務，為什麼？這裡頭有條件的。義裡面沒有條件，我們中國世間所謂是江湖上講義氣，義就是盡道義，不要人報酬的。這是第一首偈的意思。第二首裡面講：
【讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。】
這兩句，剛才說了，這是禮之本。禮是講什麼？講敬。十大願王裡面第一條，普賢菩薩教給我們的，禮敬諸佛。諸位想想，如果要有爭，敬就沒有了，縱然有講理，那個理是虛偽的，不是真實的。為什麼？心不平，心裡面沒有敬，那是表面上做一個虛偽的外表，那不是真正禮敬。『忍』是什麼？在逆緣裡面，逆境裡面，你要能夠忍受得了，要能夠忍。「忍」所謂是「不報無道」，別人有對不起我的地方，有得罪我的地方，一笑了之，不與他計較，所謂是以德報怨，這個是能忍。六波羅蜜裡面忍辱擺在第三位。忍辱它的功德能夠破瞋恚的煩惱。諸位曉得，貪瞋痴煩惱不容易斷，從哪裡開始？從能夠忍，才能夠斷瞋恚的煩惱；能夠讓，能夠斷慳貪的煩惱。可見得這兩句就是教給我們斷貪瞋的下手，要從這個地方下手。所以我們能讓，與任何人相處就一團和氣了，『尊卑和睦』。和合這個就叫做僧團，這個是諸佛菩薩龍天所敬的、所尊重的。能忍就是暴惡眾生與我們相處的時候，他也沒話說了，為什麼？我們能忍。底下兩句這是講精進。我們曉得，佛法裡面講的善根只是講精進，世間法的善根是無貪、無瞋、無痴，前面所說的就是無貪、無瞋、無痴，再加上精進，這就是大乘菩薩善根具足。
【若能鑽木出火。】
這個『鑽木出火』是說明功夫不間斷。古人鑽木取火，如果他要間斷了，這個火就不能出來了，所以必須要不斷加速度的去鑽，火才能出來。這就是講我們的功夫要精進，不斷的去精進，日新又新，才能夠生出智慧之火。這個地方的鑽木是說什麼？就是修道德仁義禮，就是修這個。就是不間斷的去修心平、行直、孝養、義、禮、忍讓，這是不可以間斷的。這樣修行，煩惱才能夠斷，智慧才能夠透出來，「出火」就是智慧開了。
【淤泥定生紅蓮。】
『淤泥』是代表凡夫，『紅蓮』是代表佛菩薩，這句話的意思是超凡入聖，我們從凡夫地就成佛了、成菩薩了。這就把修學的綱領給我們說出來了。第三偈是教給我們修學懺除業障。
【苦口的是良藥。逆耳必是忠言。】
這兩句世間常說，「良藥苦口，忠言逆耳」。『忠言』都是教我們走正路的，往往是不順我們的心意，凡夫的心意是邪見、邪行。「忠言」就是佛菩薩聖人的教訓，糾正我們錯誤的見解、糾正我們錯誤的行為，我們往往聽了心裡很不舒服，可是要曉得，那是真正的忠言。
【改過必生智慧。】
我們要求智慧，求智慧要從改過去修起。如果不能夠改過，智慧從哪裡生起？要曉得，佛在一切大經大論裡面都告訴我們，我們的本覺，我們的自性清淨心，從來不失的，沒有迷失過。所以佛在《華嚴》、《圓覺》上才說，「一切眾生本來成佛」。諸位要記住，如果我們的清淨心、我們的本有智慧要真正喪失掉的話，佛這一句話就講不通。如《大乘起信論》裡面說，他把水比作我們的心性，把風比作無明，心性隨著無明風動，水失去了平靜的相，相好像是見不到了，見不到這個平靜的相，可是水的濕性並沒有喪失，平靜的時候濕的，起了波浪還是濕的。這個意思就是說明，我們的淨圓覺心，我們的清淨智慧，並沒有失掉，而是無明風動的時候，我們自己無法覺察自己的真性、般若、解脫依然存在，不過就是如此而已。因此我們要能夠明白的見到我們法身般若解脫，那就要靠改過。
所以講到了懺悔，絕不是說我們自己犯了罪過，到佛菩薩面前燒幾支香，供一點香花水果，在那裡禱告禱告，「佛，你免了我的罪，你原諒我，我做錯了」，這樣罪業就消除了。給諸位說，這是沒有用處的，這是消滅不了的。消除罪業最低限度自己要覺悟，這是過失，這個錯了，錯了以後怎麼樣？我以後再不犯這個錯過了。孔夫子所謂的不貳過，過失有一次，沒有第二次同樣的過失，這叫改過。改過就是佛法裡面懺除業障。真正徹底的懺悔，那就是修清淨心。明心見性，見性之後，所有的業障，不但是你這一生所造的，無量劫以來所造的這些業障，全都化成智慧了。為什麼？因為煩惱業障跟菩提是同體、是不二，所謂是煩惱即菩提，這就是化成智慧了。這個叫真正懺悔，佛法裡面叫做理懺，就是理論上的懺悔，道理上的真正懺悔。
【護短心內非賢。】
這個『護短』是自己有過失，所謂是文飾自己的過失，唯恐別人知道，要把自己的過失隱藏。別人如果說你的過失，你還要強詞奪理的辯白。這是錯誤的，這個不是賢君子的修學。所以在佛法裡面有所謂發露懺悔，而在自恣法會裡面，容許別人指陳，我自己有過失，自己不曉得，希望別人告訴我們，希望別人指出自己的過失。我們自己聽了別人的指責，必須要抱著「有則改之」，如果人家見到是真實的事相，的確我是有這個過失，我從此要改過；「無則嘉勉」，別人所說的，我們自己確實沒有這個過失，我們也要勉勵自己，以後不可以犯這個過失，這是真正發心修懺除業障的法門。第四首偈是講「六度齊修」。
【日用常行饒益。】
『日用』就是日常生活當中，「用」是什麼？我們的用心、起心動念。不起心則已、不動念則已，一起心動念就是要求著如何叫一切眾生得到最豐饒的利益，可不是得一點小便宜，得最豐富這樣的利益。這個是佛菩薩的存心，念念之間功德圓滿，這一定要曉得。如果我們能夠存這個心，常常能夠把這一句記在心裡，那我們跟佛菩薩的心就是一樣的，圓滿的功德心。我們得要問了，好，你有圓滿的功德心，是不是有圓滿的功德行？給諸位說，也是圓滿的功德行。為什麼？因為心行不二。譬如說，我們今天真正了解到佛法的殊勝功德利益，我們真正曉得了，這個世間還有許多人不知道，我們要把這個佛法的真實功德利益，這些好處，介紹給別人，我們有這個心，這個是最大的利益，對一切眾生來講。我們念念是這個心，行行是這一樁事，饒益眾生，與佛菩薩的心行沒有兩樣。
可是眾生願不願意接受？這就是眾生福德因緣。如果眾生因緣不成熟，我們在事相上來看，這是不圓滿的，這是有欠缺的。這種欠缺不是佛菩薩心行上的欠缺，而是眾生福德因緣上的欠缺，與佛菩薩、與大修行人並無交涉，這一點我們要曉得。換句話說，我們可以與十方諸佛菩薩一樣修念念圓滿功德。譬如說，我們很樂意將甚深難聞的佛法介紹給我們這個世間每一個眾生、每一個人，可是諸位要曉得，我們確實具有這個心，也確實有這個行為，這就是『日用常行饒益』。但是眾生必須要善根、福德、因緣三者具足才能成就。所謂善根就是指，他喜歡佛法，他一聽就能夠理解，理解之後他就能夠相信，深信不疑，這是他的善根。什麼叫福德？福德是說他有福，他理解了、相信了，他就能夠依教奉行，這是他有福。他依教去修行，精進不退轉，而且能夠自行化他，不但自己修學，也能夠發心把佛法介紹給別人，這是他有福。只要具足了善根福德，因緣決定是有的。那就是諸佛菩薩必定來給他做增上緣，就是來幫助他，完成他的心願，也就是幫助他圓滿「日用常行饒益」的心願。
這一句也不外乎四弘誓願。四弘誓願是說，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。可是我們要曉得，這個四願實際上只有一願，這一願就是饒益眾生，就是眾生無邊誓願度，後面的三願都是為了完成這一個大願。因為你要度一切眾生，首先要度自己，你自己要不能度，你有什麼本事度眾生？你要修成本事度眾生，首先你要斷煩惱、要破無明。因為你無明煩惱不斷，你自己不能見道，你雖然有願，那個願是空的，所以必須要斷煩惱。煩惱斷盡了，還得要開智慧，開智慧你得要學法門，無量無邊的法門都能夠通達無礙，這樣才能夠普度一切眾生。雖然一切法門都通達了，如果我們造詣要不深，要沒有達到極處，那麼在我們度眾生還會發生障礙，必須要成佛道。成佛道就是智慧達到究竟圓滿，這樣度一切眾生才沒有障礙。可見得這四願，後面三願是為完成第一願而發的。由此可知，四弘誓願就是此地一句話統統都包含了，「日用常行饒益」。
【成道非由施錢。】
這句話要注意到，因為有很多人不明瞭，自己發了財了，到寺廟去布施錢財，這樣就可以成就道業了嗎？這樣就是功德了嗎？這是錯了。像前面我們所讀到的，梁武帝施錢、供僧，造寺供僧，達摩祖師說他並無功德。這一句話我們也要把它好好的記住。成就圓滿的佛道不是單單靠施錢就能夠辦得到了。而施錢的目的是要破除自己的慳貪煩惱，這個就是對的。施錢的功效一定要講求饒益眾生，就是我們這個錢用出去了，要對眾生產生最大的利益，這個錢用得很值得，這個錢我們一定要用。所以這個世間，我常說賺錢容易用錢難。賺錢是你的福報，用錢是你的智慧。因為有智慧的人，一個錢會產生無量無邊的功德，這是會用錢的人。
我在剛剛學佛，或者在沒有學佛之前，我不會賺錢，但是我很會用錢。我在公家機關服務，薪水雖然不多，我這個錢怎麼用法？那個時候我把這些錢都買書了。買書，這個書我可以自己念，我念完之後又可以送給別人念，這個錢就花得很值得，自己得了利益，又能夠幫助別人。到我出家的時候，我把我所有的藏書都送給圖書館，讓大家去看，讓大家都能夠得到利益。這是用錢舉出一個例子來說，就是我們自己得到好處，還能叫別人得好處。如果我們這個錢自己拿去吃掉了，自己得了好處了，別人得不到好處。或者吃多了，把自己吃出毛病來，肚子吃壞了，那反而得到壞處，得不到好處。所以這個用錢的確是智慧，賺錢是福報，用錢是智慧。
譬如說，我們今天利用這種方式來幫助一切希望學佛的同學們，這個錢用得是值得的。自己雖然沒有什麼受用，可是都是為了別人受用了。不像買書，買書我們自己真看了，自己真得到受用了，自利利他。我們今天把它變成錄影帶，提供給大家，這是完全利他，這個用錢的確是符合六祖此地的教訓，「常行饒益」。這是我們舉一個例子來講。我們應當把這個道理、這種行持來推廣。
【菩提只向心覓。何勞向外求玄。】
這兩句開示也非常重要。這兩句就是佛門裡面常講「回頭是岸」，這個話的意思很深長。『菩提』是大覺，禪家所謂是大徹大悟，成佛作祖，這個事情是在你自己心裡面，而不在外面。如果你要是向外去求道，心外求法，無有是處。外頭沒有，要到外面去求，求這些玄妙之理，這是錯誤的。外面那些玄妙之理，給諸位說，那是障道因緣，為什麼？造成你自己的所知障，附帶的也增長了你的煩惱障，這是錯誤的。真正學道人是從自己清淨心修，而不是向外求。末後這兩句是結勸，勸勉我們。
【聽說。】
『聽』是我們來聽，『說』就是六祖在此地給我們講的這些開示。我們聽了六祖大師這樣寶貴的開示、稀有的開示，應當要：
【依此修行。】
依照這個理論方法來修正我們以往錯誤的行為，就是不如理、不如法的這些行為我們把它修正過來。後面這一句講果報，修因後頭就是結果。
【天堂只在目前。】
這句是比喻的話，『天堂』就在眼前。這幾句我們在這個地方跟大家做一個總結，第三首偈是指示修懺除業障，指點我們；第四首，這是講六度齊修，回頭是岸；末後兩句，就是先自行化他，次一句這是講果報自然不虛，就是講「天堂只在目前」。這一部經乃是中華文化之瑰寶，凡是中國人，黃帝子孫，應當要發心弘布光大，普利一切。這個也就是我們修學的一點心願，在佛法稱之為迴向，我們有這個心就是迴向。
【師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。】
這幾句經文諸位仔細看看，就像一般經文裡面所講的流通分。這是祖師把偈頌說完之後，又告訴大家，叫著大家說，『善知識』，諸位善知識。『總須』，這兩個字很要緊，「總」是總而言之，「須」是必須；換句話說，非此不可，必須依照這個偈子來修行。這個偈子實在講是給我們講了七樁事情。第一個是心平，就是平等心；第二個是行直，我們的行為要正直；第三個是講恩孝，報恩孝養父母；第四個就是義養，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼；第五是克讓，克服自己的慳貪，處處要能讓別人，要禮讓；第六就是忍惡，一切逆緣、逆境我們都要能夠忍受；第七就是改過。這七樁事是成就功德，求生淨土的正因，所以祖師講「總須依偈修行」。
修行的結果則是『見取自性』，這個就是禪家講的明心見性；『直成佛道』，直截了當成佛之道，依照這個偈子修就能成佛，就能見性。『法不相待』，前面說過了，佛法是不二法，二就是相待，就是對待之法，佛法裡面沒有對待，不是相待的。到這個地方大師的開示講完了，告訴大家，今天我們可以散會了，『眾人且散』，我們散會了。散會之後，『吾歸曹溪』，我要回到曹溪寶林寺，就是現在的南華寺，六祖大師駐錫之處，也是六祖大師三十七年弘法利生的道場。他要回去，大眾如果還要有疑惑，可以到曹溪來問。可見得祖師非常的慈悲，你們以後有問題隨時到曹溪來問就是了。
『時』，這個時候，刺史官僚以及在會的善男信女『各得開悟』，每一個人都開悟了。諸位要曉得，這個悟有淺深程度不同，我們把這些道理明白了，事實真相明白了，這也是開悟。譬如說，我們以前對佛法的修學的確不明瞭，現在我們讀了《六祖壇經》我們也開悟了，曉得佛法的修學，這些理論方法，這總算是聽說了。當然有人知道的是常識，有人悟得比較深，有人能夠依照這個方法去奉行，有的人雖然明白了，現在目前還做不到。所以說總而言之都有悟處。『信受奉行』這四個字是大師勉勵大家的話，你們既然是悟到了，明白這個理論與方法了，應當要相信，不要懷疑，應當從今之後依照這個理論方法去做，這才有真正的利益。這是第二章到這個地方講完了。我們從文字上來看就曉得，這兩章乃是六祖大師在大梵寺一會所說的。頭一天講了一個完整的開示，第二天答覆刺史與大眾的疑問。法會完了之後他老人家就回去了，就回到曹溪去了。下面是「定慧一體」，第三章。
【定慧一體第三】
自從這一章以下，它的性質跟前面兩章就不相同了。前面兩章是大師一天的開示，第一章是一天的開示，第二章是第二天的開示，都是一天所說的，是一個完整的記錄。自此章以下，乃是大師一生所說的法要，由門人，就是他的學生們，編集分類寫成者也。這就是要曉得，這不是一次所說的了，而是大師三十七年所說的，學生把它分門別類編在一起，定了一個題目。從此以下都是這個性質。
這一章這是講『定慧一體』，也是六祖大師在一生當中最重要的開示，換句話說，也是修學重點的所在。「定」是講禪定，禪定是寂而常照，這是體；「慧」就是般若，般若是照而常寂，這是用。平常我們講三學是戒定慧，這戒定慧三學在此地我們有一個簡單的解釋。所謂戒是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是說的戒。定是「六根涉境，不隨緣轉」，緣就是境界，我們眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法這個六塵的境界，能夠不隨外境所轉，這就是定，就是禪定。慧是講「心境俱空」，就是對於六根、六境的真相徹底明瞭。像《金剛經》所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，因此對於內根、外境俱不執著，都能夠放下。正像六祖前面所說的，本來無一物，這就是心境俱空的境界。心境俱空它起作用就能照了一切法，一切萬法無不明瞭通達，這就是所謂「照了一切」，這是真正的智慧。戒定慧三學是一體的。請看經文：
【師示眾云。】
這個就不一定是哪天的了，剛才說過這是大師一代時教記錄下來。
【善知識。我此法門。以定慧為本。】
這個法門就是如來釋迦牟尼佛傳授給迦葉，由迦葉尊者代代相傳，經過二十八傳到達摩祖師，達摩到中國來又六傳到惠能大師，這是我們講的師承，祖祖相傳的這個法門。說『我此法門』，這是我們從承傳上來講，說明「我此法門」。如果要從廣義上來說，這個我此法門就是指大乘佛法，釋迦牟尼佛所傳的大乘佛法。大乘佛法，或者是祖祖相傳的禪宗，統統都是以『定慧』為根本，這是我們千萬要記住。小乘佛法的根本是在禪定，大乘佛法的根本是定慧一體、定慧等持。這個到後面我們都能夠看得到的，這是特別提出來，因為你要不曉得這個根本，那你就無法修學。所以告訴我們：
【大眾勿迷。】
你們千萬不要迷惑，不要搞錯了。
【言定慧別。】
那就錯了。『定慧別』是什麼？「定」不是慧，「慧」不是定，定慧是兩樁事情，那就錯了。為什麼？事實的真相乃是：
【定慧一體。不是二。定是慧體。慧是定用。】
定慧是一不是二。為什麼？大師在此地說得很清楚，說定是慧之體，慧是定的作用，體與用是一樁事情，不是兩樁事情。我們舉個比喻，好比這個鏡子，這個鏡子的本身是定，它是體，它的作用是它能夠照，它有光，它的光能照見一切，那就是它的作用。體不離開用，用不離開體。如果把它分成兩樁事情，那兩個都沒有了，鏡也沒有了，照也沒有了。你曉得一樁事情，這有照有體，所以是有體有用。因此是：
【即慧之時定在慧。】
就是它起作用，它在照見一切萬法的時候，定就在裡面。沒有說是起作用的時候定沒有了，沒有這個道理。
【即定之時慧在定。若識此義。即是定慧等學。】
大家要懂得這個道理，這個『義』就是義理，我們講道理，你要曉得這個道理，這就叫做『定慧等學』。「等」是平等，是同時的，沒有先後次第。這個意思我們要來說說。佛在《楞嚴經》裡面告訴我們，特別是《楞嚴經》裡面「十番顯見」的一段經文，見性是體，見性是自性本定，我們到後面還要講到，見性是不生不滅、不來不去、不垢不淨，所以它是常住真心，它從來就沒有動搖過。起不起作用？起作用，照見萬法。我們睜著眼睛，它起作用；我們閉了眼睛，它還起作用。所以它是常住的，它沒有生滅。不像眼識，眼識必須我們要張開眼睛它才起作用，閉上眼睛眼識就沒有了，不起作用了。所以眼識是九緣生，要有九個條件眼識才生，少一個條件眼識都不生。見性不需要任何條件，它是常住不滅的。見性就是本定，照見就是它的慧用，就是智慧、就是作用。
所以當起作用的時候，我們照見一切萬法的時候，我們的自性本定就在照見之中，而照見就在自性本定之中，一而二，二而一，是不能分開的。此地祖師教給我們「定慧等學」，實在上就是交光大師在《楞嚴正脈》裡面教給我們的「捨識用根」。捨識是什麼？捨識就是捨八識五十一心所，用根就是用六根根性。為什麼？因為你要用六根根性就是定慧等學。可見得六祖所講的禪宗法門是如此，教下的經典也不例外，這是我剛才講了，一切大乘經統統是以定慧為本，道理就在此地。底下這是祖師勉勵這些學者、學生。
【諸學道人。】
只要你發心修學佛道的都包括在裡面，特別是發心修學大乘佛法的人。
【莫言先定發慧。先慧發定各別。】
不可以有這個見解。剛才我們講戒定慧三學，因戒生定，因定開慧，這是有先後次第。有先後次第是佛的方便說，不是真實說的，真實說是沒有次第的。戒就是解脫，定就是法身，慧就是般若，法身、般若、解脫是一體的，是一而三，三而一，沒有先後次第，這才是正知正見。所以說千萬不要以為有先後差別，有先後差別，那變成三樁事情了，不是一了。前面說過佛法是不二法，哪裡會有三法？有三法那就不是佛法了，佛法自始至終就是一法。
【作此見者。法有二相。】
你看不是一法了，你要講先定後慧，或者先慧後定，這都是二法，這都是二相。
【口說善語。心中不善。空有定慧。定慧不等。】
這就是講修行人見解上的錯誤。所以縱然他是發心苦修，是一番好心，可是怎麼樣？他得不到結果，他得不到成就。像這樣的人，確實有這樣的人在。可是我們學道的人要記住，別人是這樣搞法，與我們自己不相關，要緊的是要問問我們自己，修學有沒有犯錯。他人犯錯不必去理會他，為什麼？前面曾經說過了，別人犯了錯了，我們看出來了，我們能不能為他改正？這要看緣分了，什麼緣分？他能不能接受。他要不護短，要肯接受，那我們必須要說出來，指出他一條正確的方向。如果碰到一個護短的人，不肯認錯的人，那我們只好點點頭笑笑，「很好、很好」，就算了，隨他去修去了，以免麻煩。為什麼？這護短的人，你要說出來他的過失，他會記恨在心，他一輩子他都恨你，這又何苦？所以菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，不要跟人家結冤仇。可是真正能改過，能夠接受別人批評的人，給諸位說，不多，太少太少了。這是我們自己要有智慧要能夠辨別。
我曾經有過這麼一次，聽一位法師講演，講完之後，這個法師下台之後走到我面前來，我們也很熟悉，也算是老朋友。他非常的謙虛，跟我握握手，請我對他這個講演指教指教，哪些地方有不太妥當的地方。我看到他言詞很誠懇，而且又是老朋友，很久沒見面了，他也知道我講台經驗比他豐富。我剛剛要開口，我說，「我是有一點意見，可以貢獻給你」，我這幾句話才說，他臉上就紅起來了，我一看這苗頭不對，立刻就轉，恭維他，「很好、很好」，客客氣氣。為什麼？他不能接受。這個就是不能接受，我們決定不可以批評。真正接受，那我們一定要說出來，我們不說出來對不起他。不能接受的時候，我們不可以說出來，說出來結怨，那又何必？這是我們自己一定要明瞭的。至於我們自己修學，我們一定要像祖師所說的，我們天天求改過自新，希望別人不客氣的批評指教，而我們自己的態度是有則改之，無則嘉勉，像唐太宗那種氣度。
唐太宗做皇帝的時候，喜歡別人批評他的政治，所以說他的人很多。有些說的根本就是不對的，沒有這個事情，別人誤會了，也說。那唐太宗旁邊的近臣就說了，這個人批評根本就是錯誤的，胡說八道，應當把他關起來，治他的罪。唐太宗笑笑，不可以，如果我這樣一做，以後沒有一個人敢在我面前說真話了。可見得唐太宗氣度之大，所以他才有貞觀之治，是我們中國歷代政治上最賢明、最開放的，在我們中國五千年歷史，我們能夠像貞觀之治的可以說找不到。雖然在漢朝有文景，貞觀之後有開元，可是文景與開元畢竟還比不上貞觀，它有它的道理在。他的度量大、他能容人，真正做到了有則改之，無則嘉勉。誤會，他也不責怪人，所以人家敢講話，人人敢批評皇帝，真正了不起，我們在中國歷史上只見到這麼一個人。我們修道的人如果是連唐太宗這種氣度都沒有，那這個道業不能成就。所以說『口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等』，這是病，我們必須要戒除。
【若心口俱善。內外一種。】
這就是講心行相應。
【定慧即等。】
心行是一致的，是無差別的，這個就是等持，等學。
【自悟修行。不在於諍。】
這是修行人必須要遵守的。真正修道人有沒有爭論？沒有。需不需要為自己辯護？不需要。別人有毀謗，我們要不要去辯別？用不著。固然也有人說，我們必須要辯別，這個辯別不是為自己的，是為大眾。為什麼？人家毀謗，使大眾對於弘法的善知識信心喪失，必須要辯別是叫大眾對於善知識信心不致於喪失，他才能夠得到佛法的受用。這個話說起來好像是有理，可是我們仔細想想，與其辯別，還不如不辯別的好，就是有爭論不如無爭論的好。為什麼？度眾生不在於一時，何必那麼著急？諸佛菩薩哪一個人不是發圓滿普度眾生的大願？那諸佛菩薩為什麼不著急？因此用不著爭論。一有爭論之心，你這個心就迷了。為了信徒，怕別人信心喪失掉了，可見得你這個心裡頭還是有眾生可度、有佛道可成，你還是著相，四相未空，自己毛病還存在，這是我們應當要明白的。所以祖師講，『不在於諍』。
【若諍先後。即同迷人。】
這不是別的『諍』，就是「先定後慧，先慧後定」，如果在這個法門裡面要有這些爭論，已經迷了。
【不斷勝負。卻增我法。】
這『勝負』是心，就是勝負的心還存在，還沒有把它斷掉。這勝負的心要一推廣，就是二邊的心，還有得失的心、還有成敗的心、還有能所的心，為什麼？二心。一個是勝心，贏了，一個輸了，你還有輸贏的心，你還有二心。你要有二心，你就增長我執、法執。
【不離四相。】
這是凡夫，不是一個修道的人。這個四相、我法，我在此地簡單的說說。「我」這個意思是執著身心實有，這就是我執。法執，執著諸法是實有，這是法執。經裡面講四相，『不離四相』，就是《金剛經》所講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，有此四相，即是凡夫，是迷不覺，非菩薩也。《金剛經》上說，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。可見得有四相決定不是菩薩，《金剛經》菩薩的標準是要離四相，這個才能稱為菩薩。
四相的解釋在《金剛經》裡面說得很清楚。簡單的講，我相就是我執，這裡面包括的範圍非常廣大，有我、有我所有，我所有的財富、我所有的權勢、我所有的一切，這個統統是我相的範圍。有我相，與我對立的那是人相。六祖《金剛經》註解裡面，所謂是有能所心、有知解心，就是有知見、有明瞭的心；沒有得的以為是得了，沒有證得的以為自己證了，這些都是人相；自己以為戒律很清淨，對於那個不持戒的人瞧不起，輕視破戒之人，這統統是屬於人相。眾生相，六祖大師解釋說，如果他心裡面還有希求之心，說得很好聽，就像此地說，口裡頭說善，心裡面不善，口善心惡，這個是屬於眾生相。壽者相，他老人家講，覺的時候好像是開悟，但是他依然是見到境界他又生分別執著，還希望求得一切的福報，求得一切的利養，這個是屬於壽者相。他的境界完全是凡夫的境界，不是菩薩的境界。這個是六祖大師對於四相簡單的說明。
由此可知，大經裡面給我們說這四相是病，必須要把它除去。除去這個四相才能夠顯示出真性裡面的清淨四相。如果我們真正明瞭通達自性清淨心中無求無得，像六祖大師所說的本來無一物，無求無得，湛然常住，這就是清淨我相，是真我，是諸佛菩薩的真我。如果見到自性本自具足，如六祖所悟時說的話一樣，何期自性具足萬法，這個就是清淨人相。於自心中本無煩惱可斷，這個是清淨的眾生相。自性無變、無異、無生、無滅，這就是清淨的壽者相。清淨四相是諸佛菩薩自性本具的，這是真實的。而我們眾生迷失了清淨的四相，而從虛妄、分別、妄想心中變現不清淨的這個錯誤、虛妄的四種相，這是變成凡夫，迷失了自心，這是我們應當要覺悟的。所以說有這四種相就是凡夫，不是菩薩。下面這一段相當重要，給我們說明修行最高的原則，這是講的一行三昧。
【善知識。一行三昧者。於一切處行住坐臥常行一直心是也。如淨名經云。直心是道場。直心是淨土。】
這個地方我們首先要說明『一行三昧』，我們要把「一行」這兩個字要認識清楚。「三昧」是印度話，翻成我們中國意思就是正受，翻作正受，就是正常的享受，也翻作定，這個是印度梵文的音譯叫三昧。解釋叫專修一行，修習正定，揀別不是邪定。這個一行，我把它分開來介紹。「一」就是一心、就是直心，也就是《觀經》裡面所講的至誠心，特別注意到一心。「行」是行為，就是身口意三業的行為，涉境不亂。你看淨土裡講的一心不亂，一心不亂就是一行三昧。所以這個「一行」是清淨行、是慈悲行。就一來看，這是體，行是用；一就是寂，行是照。體用寂照不二，是一不是二，這叫「一行三昧」。平常我們講菩提心，菩提心是講的直心、深心、大悲心。我對這三心做一個簡單的註解，直心就是平等定心，深心就是清淨慧心，大悲心就是定慧一行，這是將三心解釋得既簡單也相當的清楚。所以一行三昧就是菩提心，菩提心就是覺心，就是佛菩薩的心行。
一行三昧是修學的綱領，經裡面給我們的解釋，一行三昧是定慧一體的修行要領。正確的解釋，於一切處，無論是順境、無論是逆境，行這是講走著，住是講站著，坐著或者是你躺下來睡著的時候，都要『常行一直心』者。這個「一直心」，諸位記住剛才講的三菩提心的註解，就是平等定心、清淨慧心、定慧一行，記住這幾句話。那引證，大師在此地引《維摩經》，就是《淨名經》，『直心是道場，直心是淨土』，諸位特別注意「淨土」這兩個字。要是迷失了，這就有過失。所以過誤有兩條，第一是迷著法相，直言坐不動、妄不起心就是一行三昧，這種解釋同於無情，這是障道的因緣。第二是坐看心觀淨，不動不起，這是迷執成顛，相教成錯。
底下這是講正修。正修裡面有三條，第一是「但行直心，不著一法，道須流通，應用無礙」；第二是「定慧名二，體本同一，心若住法，名為自縛」；第三，「迷人漸契，悟人頓修，識心達本，元無差別」。諸位把這個簡單的註解看清楚，下面我們要跟諸位做一個詳細的講解，因為這一段與我們真正用功修行有很大的關係。這都是跟大家講的一行三昧，一行三昧非常重要。由此可知，大師的主張是在一切處常行一直心，無論什麼所在，我們修什麼？就是修的一心不亂，一心不亂才是真正的淨土，一心不亂就是道場。所以我們要建立道場，這個建立道場不是說建立一個寺廟，也不是說建立一個講堂，建立什麼？建立直心，建立平等定心，盡虛空遍法界就是我們的一個大道場，這個道場是不可壞的道場，這個道場是真實的道場。我給同修們說的這個大報恩寺，大報恩寺就是我們的道場。大報恩寺在哪裡？盡虛空遍法界無不是我們報恩的所在。迴向偈裡面講，「上報四重恩，下濟三途苦」。所以我們要有這一點的認識，那就是我們常常行一直心。祖師在此地給我們說：
【莫心行諂曲。】
『莫』是不可以，『諂』是諂媚巴結，當然對別人有所希求，才顯得諂媚；『曲』是什麼？不是直心，心裡頭有委曲，彎彎轉轉的，這是有求於人，這個不可以。為什麼？心不直了、不正了。
【口但說直。口說一行三昧。不行直心。但行直心。於一切法勿有執著。】
這是祖師教誡我們，不可以口是心非。口是心非的人不會有成就。真正修行的人只要行直心。身行，諸位要曉得，身口的行為一定是受心意的指揮，心正了，言語、身行自然就正，這是一定的道理。如果心不正，你口身那個正是裝的、那是假的，不是真實的。所以佛祖的教誡都是教我們先心正，而後身口自然就得到正了，先修心！要想心正，於一切法不可以有執著，為什麼？一有執著，心就迷了。有執著，心裡頭就有一物了。本來無一物，哪有執著？所以我們心裡頭有分別執著的時候要提起警覺，古人所謂的「不怕念起，只怕覺遲」。曉得我錯誤了，這一警覺，就把一切法不再繼續分別執著妄想。所以分別執著妄想起，沒有關係，不要叫它相續，一起來就有能力把它制止，就有能力把它斷掉，恢復自己清淨常覺的這個心，這是寂而常照、照而常寂的真心。讓真心永遠現前，時時現前，這才是真正修一行三昧的人，也是念佛人修一心不亂的正確的修學方法，這才能夠真正取西方淨土。今天時間到了，我們就講到此地。