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僧璨大師信心銘—信心的重要  (第一集)  1983  台灣景美華藏圖書館  檔名:09-006-0001

  它這個頁數是一七五頁,「僧璨大師信心銘略解」。諸位看到的這份講義是(天台宗近代的一位祖師倓虛大師)《倓虛大師全集》裡面選出來的,這篇文章它的原文就叫做「信心銘」,就是三個字。作者就是僧璨大師,這是著作的人。這篇東西是禪宗裡面很重要的文獻,換句話說,也是中國禪宗修學指導的原則。雖然是禪宗指導原則,實際上在大乘佛法的修學,無論是哪一宗、哪一派,或者是我們常講的八萬四千法門,門門要想成就,都不能夠違背這個原則,所以這篇文章變成佛門裡面非常重要的文獻之一。僧璨大師是我們中國禪宗第三代的祖師,禪宗自從達摩到中國來之後,這是他傳過來的。達摩在印度,從釋迦牟尼佛傳給大迦葉尊者,大迦葉算是第一代,第二代就是阿難尊者,這樣代代相傳,傳到達摩是第二十八代。在那邊算是二十八祖,到中國來算是初祖。達摩傳給慧可,慧可在中國是二祖,這中國人了。慧可就傳給僧璨,所以僧璨是第三祖。僧璨傳給道信,道信傳給弘忍,弘忍傳給惠能,就是第六祖。達摩祖師傳法偈裡頭所謂是「一花開五葉,結果自然成」,就是預言這樁事情。他從印度把禪宗傳到中國來,傳到第五代,在中國的第五代那就是惠能大師,禪宗確實有最輝煌的表現,這種輝煌的成就在過去印度也沒有的,一直到六祖的時候才有那麼大的成就。禪宗可以說是中國佛學的特色,你看中國的寺廟不管它修不修禪,它都要用個禪寺,由此可知,禪的影響太大太大了。

  達摩祖師到中國來,所提倡的是「不立文字,直指人心」,慧可大師沒有留文字,僧璨他就開始了,他就做了這篇文章。本文只有五百八十個字,而且是用,在我們中國文章體裁裡面用「銘」這個體裁,句法很整齊,四個字一句,也有點像偈頌一樣,四句一首。那我們要問,他是不是違背了祖師的宗旨?不立文字,他立這些文字。實際上,我們今天展開《大藏經》來看,文字最多的就是禪宗。在《續藏》裡面,禪宗要佔二分之一以上,都是禪宗祖師的語錄,比哪一宗的文字都多。他們這些文字,大主意,就是顯示直指人心的途徑,換句話說,用意不在文字,藉文字來指點我們開悟。換句話說,文字乃是工具不是目的,所以說不立文字,不是把文字當作目的,這點我們要認識清楚。那有一些人觀念上錯誤了,他是以世間的觀念。我們這個世間,在中國古人所提倡的三不朽,立功、立德、立言。立言就是文字,就是建立文字,著書立說,流傳於後世,這是不朽的事業。禪宗裡面這個不立文字就是否定這一方面,怕你著了文字障。文字是障礙,你成天動腦筋去著書立說,以為自己可以揚名於後世,這個觀念錯的,這世間法。四相具足(我相、人相、眾生相、壽者相),不但執著這一生,還要執著千年萬世,大家都不要把我忘掉,你看看這個執著多深!這是障道的因緣,有這麼一個執著決定不能夠明心見性,不能夠斷除煩惱,所以學佛要破執著。凡是幫助執著的那些障礙,全都要清除,意思在這個地方。

  佛門裡面所有的文字,不是表揚自己的,這點要曉得,不是表揚自己。如果有表揚自己的念頭,那就錯了,就落在世諦裡面了。特別是禪宗,他的主要的目標就是希望幫助以後的學人,真正發大心學佛的人具足正信,破除邪知邪見,所以這篇文章題目叫「信心銘」。在這個時候禪宗印心還是用《楞伽》,達摩祖師到中國來之後,傳授宗旨是以《楞伽》印心,以後換成《金剛經》是五祖開始換的。換句話說,僧璨、道信都是用的《楞伽經》,到五祖弘忍就不用《楞伽》,而用《金剛經》。《金剛經》的宗旨可以說「信心清淨,能生實相」,你看江味農居士著《金剛經講義》就是用這一句做五重玄義裡頭的明宗,宗旨就是用這八個字,用這兩句經文。佛法修學最注重的就是信心,我們展開《華嚴經》看,清涼大師把這部經分做四大部分,就是四大科,科題就是用的信、解、行、證。佛在《華嚴經》裡面給我們說明,說「信為道源功德母」。龍樹菩薩造《大智度論》,也引用《華嚴經》這句經文來強調信心的重要。信心要不能夠建立,你在佛法的修學就不會有成就,不但在修學上沒有成就,就是在理解上也會有偏差,往往把意思錯解了,由此可知,信心乃是入德之門。

  佛門裡面講經說法,像我們現在這種情形,講經說法的目的,就是幫助大家建立信心,那講經目的就達到了。如果說你天天在聽經,經的意思懂不懂?懂,你有沒有信心?沒有信心,雖然是講,目標沒有達到。佛門裡面寺院法師,也就是講佛法的教學,它有三個目標。剛才說的弘法,是為大眾建立信心,這是第一個目標;第二個目標是修道;第三個目標是傳道,我們一般人講傳法,那是第三個目標。修道就要行解相應,你看在信、解、行、證這四大科之中,弘道目的是第一個,是信;修道,當中兩個,就是解與行;傳道,這是講的證,不證果無法傳道。譬如達摩祖師到中國來,也是煞費苦心,只遇到了一個人,慧可大師他證道了,證道之後才能把祖師的位子傳給他,擬為禪宗第二代祖師。慧可大師在一生弘揚佛法當中,也只遇到僧璨法師這麼一個人,他開悟了,把法傳給他。這個是很不容易的,必須是真正開悟,明心見性。在淨土宗裡面講,得理一心不亂有資格接受祖師的傳法了;禪宗是明心見性,所謂見性成佛。見性,在圓教就是初住地位,在別教裡面講是初地菩薩地位。所以這一點諸位一定要明瞭。像這些祖師最起碼的,別教講也是初地菩薩,圓教講是初住菩薩。《華嚴》、《圓覺》裡面所講的四十一位法身大士,他們是在其中,這一點我們要認識清楚。

  信什麼?正如同我們在《華嚴》、《圓覺》裡面常常看到的,要信自己的廣大心,不是叫你信釋迦牟尼佛、信阿彌陀佛,那個沒有用處,他是他,你是你,他不是你,你不是他,你成就不了。要相信自己,自己的真心與十方如來平等平等,無二無別,要相信這個,相信自己的智慧德能與一切諸佛沒有兩樣,大乘佛法裡面所講的信、解、行、證,是叫你信這個。確實信心不容易建立,你相信心外之佛,你相信釋迦牟尼佛、相信阿彌陀佛,這容易,到處都可以看得見、都可以找得到,找一個相信自己的人,你去找找看,你到哪裡去找。我們自己有沒有相信自己?六祖一開悟的時候那個五句話,就是充分的相信自己。「何期自性,本來清淨」,何期拿現在話說就是沒有想到,自己自性清淨心是這麼清淨,這相信自己了。五祖一聽到他說這些話,知道他信心清淨了,這才把衣缽傳給他。由此可知,學佛必須是從自信入門,沒自信的人永遠在佛門之外,他修學得再好還是門外漢,哪怕他把三藏經典都能夠背誦,說得天花亂墜,還是在門外,這就說明了信心的重要。一入信位就決定不退轉,這是圓頓根性的菩薩。

  通常我們說,菩薩在十信位是不穩定的,進進退退,十信位;到住地以上,就不退轉。如果我們以淨土念佛來說,證到了理一心,不退轉,那就像經上講的圓證三不退;事一心之前,還是有退轉,進進退退。所以經上,你看祖師著書裡頭也常說,得一心,有人得一天一心,有人得七天一心,那都是事一心,得了之後它會失掉,進進退退的。雖然失掉,他得過一次,這一次有很大的功德,它會起作用。我們也不能夠輕視了這個短暫的一心,短暫的一心會有很大的作用。得了之後,就不退轉,能保持的,那是理一心不亂。可是圓頓根性的人,不要說得事一心,得了功夫成片,他都不退轉。這種人了不起,值得讚歎。他為什麼不退轉?因為他勇猛精進,所以他就不退了。一般會退轉的人,他不肯精進,他才會退。如果是精進的人,那是有進無退。禪宗,特別是達摩祖師所傳的這一個支派,這一派他們接引的對象,正如六祖所說的是上上根人。上上根,可以說都是勇猛精進,而不退轉的。所以這樣的人唯恐信心不能建立,信心建立之後,決定沒有退轉的道理。所以他們能夠一生成就,不像小乘須陀洹,證到須陀洹,再想證到阿羅漢,天上人間七次往來,這個多麻煩!人間壽命短,天上壽命長,你要想想看,這個七番生死那多少時間?不容易。

  圓頓菩薩無不是一生成就,昨天我們在《華嚴經》裡面講到,我們中國這些祖師,個個都是位登不退,都是圓初住以上,他們一生成就的,沒有天上人間說幾番生死再來的,沒有,一生成就。這就是他肯精進,他不退轉,他把別人天上人間七番的那麼長時間的修學,他一下就完成了,就是進度非常之快。由此可知,祖師建立文字,與初祖所謂「不立文字,直指人心」之說,並不相違背,是在不立上建立的,建立就是不立,這是禪家的特色。禪家如是,教下也沒有例外,教下這些祖師,像華嚴宗的清涼、宗密,天台的智者、灌頂,也是不立而立,立而不立。否則的話他有什麼成就?如果心裡面真有所建立,他是凡夫,他不是聖人。由此可知,佛所說的一切經,歷代祖師所建立的文字,無非是顯示真正開悟的途徑與境界,提供我們做參考,勉勵我們發心修學。三祖僧璨大師的事略,我們為了節省時間,在此地不說了。你們諸位如果要參考,圖書館裡頭這裡有他的資料,《高僧傳》裡面有,《禪宗語錄》裡頭有,六祖大師《壇經》註解裡頭也有,諸位可以自己去參考。

  請看本文,開頭有六句:

  【至道無難。唯嫌揀擇。】

  我們一句一句來研究。這兩句話是全篇文章的綱要,也是這篇文章的宗旨的所在,我們可以這麼說,向下他所作的這個文章都是這兩句的註解,離不開這兩句。

  「信」這一個字很難,難在什麼地方?必須要證悟才能建立信心,要不然佛在《金剛經》裡面講「信心清淨,則生實相」。那個實相是什麼?實相就是一真法界,實相就是見性,實相就是真如,實相就是如來藏。換句話說,你見到實相,實相現前了,你就成佛了。當然這個佛不指究竟佛,而是指分證位佛,從圓教初住一直到等覺這四十一位次,都叫做分證佛,分證佛是真佛不是假佛,真正成佛了。由此可知,這個「信」是指什麼地位?圓初住的地位,這個地位太高了。我們要一聽說這個地位太高了,自己把自己的信心失掉了,這一失掉了,你這一生永遠達不到這個地位。那你要曉得這個地位高,我們能夠生起這個信心,自己就可以從凡夫提升到聖人,超凡入聖。這個「信」主要是給你講的這個。因此,不是我們常常講,你要信佛,你要信這個、信那個,不是這個信,因為這種信不會生實相。

  我們在《法華經》裡面也能看到一個例子,《法華經》比喻裡面顯示會權入實之後,有一大段的經文,就是《法華經.信解品》,你們想想看「信解品」為什麼不列在第一,列在會權入實之後,這個意思不是很顯然的嗎?「信解品」裡頭才真正的把他自己信心說出來,真正相信了,為什麼?見道了,沒有見道,光是聽說,這個信心沒有建立,要你自己親自見道,信心建立了。大乘的見道位,就是初住菩薩;二住以後到等覺,叫修道位,這四十個位次叫修道位;妙覺就是如來果位,那叫證道位。見道、修道、證道,這是四十一位法身大士裡頭分的階段。小乘,小乘須陀洹見道,初果,二果、三果是修道,四果是證道。那我們要是沒有見道,這個修行當然是盲修瞎練。話說得是不好聽,我們自己也曉得真的是盲修瞎練。不要一聽到人家說我們盲修瞎練,就生氣了,那你就更糟糕了,你自己的毛病還不敢勇於承當,還要文過飾非,那不就是更糟糕了嗎?曉得自己的毛病,「我現在的確是在盲修瞎練」,你還有辦法改,還能夠力爭上游,還可以改過自新。如果自以為是,那就沒有辦法了,那是真正的自暴自棄,諸佛菩薩來也救不你。這個地方的信心,要曉得這個信心,是在什麼樣的一個層次、什麼樣的境界。層次、境界是相當的高度,佛祖都希望我們自己能夠直下承當。如果我們自己:唉呀!那個太高了,我們做不到。那佛菩薩還說什麼法?那就不必說了,既然說出來,就是我們人人都有分。問題就是你敢不敢承當,你敢不敢相信?我能承當,我能相信,那就行了。雖然我們沒有見道,你果然有這樣堅定的信心,你與這個見道相去就不遠了。換句話說,底下這個文章都是教給你怎麼樣去見道,也就是說幫助你建立信心。

  這兩句就是宗旨,所以說『至道無難』。你看這句話說的,不難。那我們要先問問什麼叫「至道」?這兩個字要搞清楚。倓虛大師在註子裡頭說,「至道者,理之極也」。理是什麼?真理,就是經裡面講的真如理體,也就是自性清淨心。它的名目很多,在佛經裡面至少有幾十種名詞,又叫真如,又叫如如,又叫一心,《華嚴》裡面叫一真法界,《法華》裡面叫平等、實際,《楞嚴》裡面叫如來藏、叫常住真心、叫第一義諦,都是這個東西。我們淨土裡面講理一心不亂也是這個東西。簡單的說,在如來果證上叫大菩提,就是它。在我們六道凡夫裡面叫根本無明,也是它,也就是它。在佛教學術語裡面講,像《起信論》裡面講的本覺,就是它。本覺,如果你覺了,就叫菩提;本覺迷了,就叫無明。可以說菩提跟無明一樁事情,悟了本覺就叫菩提,迷了本覺就叫無明。所以古來祖師給我們講,「煩惱即菩提」,它是一不是二。煩惱就是什麼?就是無明,迷了本覺就是煩惱,悟了本覺就是菩提,是從一樁事情上發生的,不是兩樁事情。就是菩提的本體是本覺,無明的本體也是本覺,是從一樁事情上發生的。換句話說,不管你怎麼個說法,都是一心。我們可以說佛所講的幾十種名稱,都是一心的別名。

  所以,不但在中國大乘八大宗的祖師都提倡淨土法門,釋迦牟尼佛在世也不例外,四十九年的說法可以說完全是提倡淨土法門。你不相信可以把這個經典去查查看,最初說的《華嚴經》,《華嚴經》是不是提倡淨土?《華嚴經》提倡淨土,因為到最後十大願王導歸極樂。那還有什麼話說?善財童子五十三參,第一個善友(就是老師)教給他的念佛法門,第五十三位善友,普賢菩薩直截了當帶他到極樂世界去了。為什麼提倡淨土?因為淨土直截了當就是修一心,一心不亂。你看這一切經典裡面、一切法門裡頭拐彎抹角的說一心,淨土是直截了當的說一心,那就說明了這個法門的可貴之處。所以一心包括世出世間一切名相,全是一心變現的,十法界依正莊嚴,除了一心之外,沒有別的東西。佛與眾生只不過是在一心當中顯示迷悟不同而已,除了迷悟不同之外,還有什麼差別?體是一心,相有千差萬別,體是一,相豈有異?沒有兩樣!你要在這一切相裡面去分好、分醜,那是妄心,那是錯誤,不是真實。就像古德給我們做比喻一樣,「以金作器,器器皆金」,從器上去看千差萬別,從體上去看、從價值上去看它相等。譬如說,我們以黃金做個例子,重量完全相同,成色完全相同,做出樣子不一樣,你要是著了相了,這個樣子很好看,那個不好,那個不好跟你看中意的一樣價值,絕不會說你看中這個價值高,那個價值低一點,不是的,同樣價值。同樣的成分,同樣的重量,同樣的價值,你要懂得這個道理。十法界依正莊嚴就像這樣,所以佛與眾生是同樣的,等於像是相不一樣,體是一樣的。就像黃金一樣,它同樣的成色,同樣的重量,無二無別。只要你不著相,萬法一如,法法平等。

  平等心是真心,一如的見解是正知正見。諸位如果能夠入了這個境界,你貢高我慢的心沒有了,輕視別人的心也沒有了,為什麼?都一樣。所以禪宗祖師勘驗學人,所謂的「三關」,他舉出一個手給你看,問你「我手何似佛手」,我的手跟佛的手一樣不一樣?上與諸佛平等;再伸出一個腳,「我腳何似驢腳」,驢是畜生,我的腳跟驢的腳有沒有兩樣?沒有兩樣,下與畜生平等,無二無別,這叫正知正見。如果我們覺得,我總比別人高一點,那人不如我,你這是凡夫,邪知邪見。所謂邪知邪見就是不平等。正知正見是平等的。平等見是真實的,邪知見決定是虛妄、是錯誤的。佛說一切經,祖師無量無邊的論說,無非是顯明這個事實真相而已。但是如果是不善讀經、不善聽話的人,那麻煩就大了,大在哪裡?會把佛、祖師的語錄都變成了邪知邪見。你們想想為什麼變成邪知邪見?你執著他的言說就變成邪知邪見,所以剛才講的不立文字。佛祖提出這個「不立文字,教外別傳」,就是防止你執著文字。你一執著文字就墮在邪知邪見裡面,唯有大徹大悟的人,他心平等,他不落在文字裡。

  沒有到這個程度,他有門戶之見,就以六祖當時來說,能大師在南方,秀大師在北方,他們兩個人境界都很高,沒有門戶之見,可是他們的徒眾就不行了,我比你高。神秀大師的那些徒眾說:「惠能有什麼了不起,不認識字,鄉下來的。我們的師父了不起,國師,皇帝的老師」,他生起貢高我慢的心。能大師的徒眾所謂是「他有什麼了不起,雖然是國師,我們五祖不傳法給他,傳法給我們老師,我們老師真正祖師」,徒眾在打架。這就是什麼?心不入道,都是邪知邪見。這種邪知邪見,祖師對他也無可奈何,天天在那裡開導,要他自己覺悟,他自己不覺悟,那有什麼用處?祖庭尚且如此,何況末法時期鬥爭堅固的今天。今天佛門裡,這個誹謗那個,那個誹謗這個。這個你一聽,點點頭,應該如此。如果要不是這個現象,那就覺得很奇怪了,為什麼?那正法,那不叫末法,應當解脫堅固,怎麼可以說鬥爭堅固?換句話說,誰不鬥爭?見了道的人不鬥爭了,不見道的人不會不鬥爭的;不見道的人心不平,見了道的人心平了。像這些地方最要緊的,我們自己要常常提出來反省,反省自己還有沒有鬥爭的心,如果自己還有,自己要警覺我還沒有見道。這一念要是一提起來了,你那個鬥爭的心就熄掉了,為什麼?慚愧心生起來。我學道,我現在還沒有見道,我怎麼可以有鬥爭的心?

  由此可知,佛說經四十九年,說了這麼多,翻成中國文的經典,在梵文經典裡面不到一半。就是以《華嚴經》來說,《華嚴經》的原文,印度的梵文本是十萬頌,四十八品,我們今天看看《華嚴經》,圖書館現在印的這個本子是最完整的本子,《八十華嚴》跟《四十華嚴》合起來,這是最完整的本子,才四萬五千頌,豈不是一半都不到嗎?四十八品現在只有三十九品,一半都不到。其餘這一切經,比起梵文,也是如此,一半不到。每一種經,如果這部大家都歡喜的,你看歷代註解有幾十種之多。《華嚴經》是太大了,太大了,註的人就少了,所以自古以來註解的只有兩家。《華嚴》是最少的,只有兩家,這兩個人都是唐朝人,一個是在家李通玄居士,一個是清涼大師出家人。像《法華經》的註解就有一百多種,《楞嚴經》的註解也有一百多種,我說這個幹什麼?因為這底下有一句話說,『唯嫌揀擇』。「揀擇」什麼?在裡頭選擇。為什麼選擇?你選擇你就有分別心了,一切經都是講的至道,就好比剛才比喻說「以金作器,器器皆金」,你還在裡頭挑選,你不叫自己找麻煩嗎?你要的什麼?我要的是金,要的不是器。如果要的是器,你在這裡可以選擇,如果要的是金,那就沒有選擇必要,隨便拈來就是。譬如說,我們以這個黃金,等量的,剛才講了等量重、等成色,做成千千萬萬種不同的樣子,我今天要的是金,隨便拿不就可以了嗎?無需要選擇,拈來就是。如果你要在裡面選擇,這個不好,那個樣子好,那個樣子又中意了,你選一天都沒有選中意,都還沒有選到,你這不叫冤枉嗎?這就是你修道,你成佛,真是垂手就得到了。你要在裡頭操這個心,三大阿僧祇劫,無量阿僧祇劫,你還沒選好,麻煩就在這個地方。

  諸位從這個比喻上,你就能夠想到,我們今天道業為什麼不成就,就是什麼?最喜歡的就是選擇,就是在選擇上用功夫,挑來挑去。這一切經論裡,看看這個經不錯,這個經很好,看看別人學的那個經,那個經也不錯,你這一生光景不多,選來選去,到後來一樣也沒有選好,年歲老了,歲月不饒人,再想選擇,沒有時光了,一生空過了。修學的行門也是如此,老是在這念佛,看到人家參禪,參禪不錯,禪比念佛還要高;再看到學密的,那密更不錯,即生成佛。好了,你去選去了,選來選去,選到最後一場空。所以僧璨大師,一劈頭就提醒你,「唯嫌揀擇」。不選擇怎麼樣?就得道了,就見道了、就得道了,一選擇就失掉了。諸位曉得,選擇是什麼?是用的妄心,真心裡頭哪有選擇?妄心才有選擇,真心裡頭「本來無一物,何處惹塵埃」。諸位如果用真心,你就沒有煩惱了,煩惱都在選來選去才有煩惱,沒有選擇煩惱從哪裡生?這個道理我想不難懂,你只要仔細冷靜的去想一想,是不是無量無邊的煩惱業、生死業都是從選擇裡頭發生的,沒有選擇就沒有分別心,就沒有執著心。沒有分別就轉第六意識為妙觀察智,沒有執著就轉末那識為平等性智,豈不是現成的嗎?

  所以古德講,這「至道」兩個字,你要用你意識去理解,很難明瞭它的真實義。到什麼時候才了解真實義?心開意解,心開就是開悟了,真正明白了,無難的種智,不難。如果我們從境界上說,我們六根對六塵境界,六塵境界千差萬別,只要離開揀擇,當處解脫,你們想想看這句話有沒有道理。換句話說,你所以不能夠解脫,你迷在這個六塵境界上,你被六塵境界所繫縛,毛病就在揀擇。底下這個話就容易懂了,這兩句話是綱領。

  【但莫憎愛。洞然明白。】

  我們從大處來看,這都是有選擇,厭惡娑婆世界的生死輪迴,羨慕西方極樂淨土。試問問你,你有沒有揀擇?你有揀擇。厭惡煩惱,希望證大菩提,你有沒有『憎愛』?你能做得到嗎?做不到。為什麼?你有這個選擇的心,你就不能見道,所以世出世間法裡面,你還有一絲毫厭惡、羨慕的心就錯了。但是諸位要曉得,我們這個不是講帶業往生的,這個是把你的境界提到理一心不亂,你要想證得理一心不亂,你有這個心不行。你如果想「我帶業往生就可以了」,那行,你可以厭離娑婆,欣求極樂。那是什麼?帶業往生的人,不是上品上生。上品上生的人不行,要跟禪家這個功夫一樣,對於極樂世界沒有一點羨慕,對於娑婆世界也沒有一絲毫厭惡,平等心,才能夠證得理一心不亂,才是真正叫上品上生。我心裡頭很羨慕上品上生,我這一生一定要上品上生,古人所說「取法乎上僅得乎中」。為什麼不能得到上?因為你這心裡頭有心,上品上生要無心,你還有心。有心怎麼樣?你只有中品、下品,你得不到上品,道理在此地。

  欣厭之心,我說的是兩樁大的,你要是明白了,我們現前在這個世間,從今天起,我們六根接觸六塵境界,對於惡的不要討厭,對於好的不要歡喜,現在這個心就平了,才是真平。佛法裡頭我要平,世間法裡頭還是不平,那怎麼行?這裡頭哪有世間出世間?沒有。你有世間出世間,你還是有揀擇,還是有分別有執著,換句話說,你的自信心依舊沒有建立起來。末後兩句說:

  【毫釐有差。天地懸隔。】

  這個意思是講佛門廣大,雖然說迷悟一如,如果你要是有憎愛、揀擇的心,縱然有這麼一毫一釐去證得真心理體,那就是天地之隔了,距離就太遠太遠了。所以菩提心裡面,第一個,我說得很淺,因為什麼?佛在《無量壽經》裡面講的至誠心,我們也很難懂。怎麼叫至誠?馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的直心,那心怎麼叫直?我們也很難懂。所以我把這個名詞變變,我變作平等心,無非是要教諸位懂得這個意思。如果我們在一切境界裡面都能夠起平等心,作平等觀,就離開選擇了。你們想想,不平裡面才有選擇,平等裡頭你選個什麼?你就沒有選擇了。平等心要是應用在日常生活當中,真的至道無難。你要不用平等心,這個大道太難太難了。諸位現在多半是修淨土的,這個「一心不亂」太難太難了。你要是一切不選擇,用平等心的話,理一心不亂,就在現前,現前就是的。你要是參禪的,你要有揀擇心,在一切法門裡頭有高下的心,有所選擇,你要想開悟,要想明心見性,永遠辦不到。離開一切分別執著,當下就明心見性。

  所以,這頭兩句是全文的綱要,下面再一句一句給我們細細說明這個道理,幫助我們離開一切分別執著。揀擇就是分別執著,分別執著就是妄想,換句話說,幫助我們除妄證真,幫助我們達到信心清淨,實相現前,這是祖師的一番苦心。

  今天時間到了,這是講了一段,這一段是全文最重要的部分。

  

  

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