僧璨大師信心銘—不信就難，信就不難 （第二集） 1983 台灣景美華藏圖書館 檔名：09-006-0002
我們將這個文念一念：
【欲得現前。莫存順逆。違順相爭。是為心病。不識玄旨。徒勞念靜。】
看這一段。首先我們要明瞭在大乘佛法裡面，尤其是圓教一乘法，它所講的就是明心見性。性，今天在此地講信心，性就是講的信我們自己具足了真如本性，與諸佛已經證得的沒有兩樣。不但沒有兩樣，就是講到相與作用同樣的是在眼前，所以古人說此事本來現前，諸佛證得也就是見道了、體驗到了、運用到了，如此而已。如果要有一個證得的心，那就錯了，有一個不能證得也錯了。所以大師在此地一開頭就教給我們，『欲得現前』，「欲」是希望，希望這個境界能夠現前。這個與《金剛經》所講的「應無所住，而生其心」是一樣的意思，只是言語不一樣，意思完全相同。佛在《金剛經》告訴我們「應無所住」，就是這個地方的『莫存順逆』，心裡頭不要有順逆的念頭，這就是「應無所住」，順逆都不住；「而生其心」就是「得現前」。生心跟發心意思不相同，發心是原來沒有，叫你發起；生心本來有，本來有能夠現前，這叫生心。生就是現前的意思，實際上說哪有不現前的道理，我們今天六根所起的作用就是現前了。
諸位要是讀《楞嚴》，你在《楞嚴經》裡面，看到佛講的十番顯見，就六根的根性上舉出一個例子見性，睜著眼睛的時候見性現前，閉著眼睛見性還現前，證明見性不生不滅，不為外境所轉。可惜凡夫迷惑顛倒，就在現前，他自己不認識，他自己迷失了。這個原因在哪裡？就是你心裡面有一物，在此地就是講的順逆。佛祖、諸佛菩薩、歷代祖師委曲婉轉，為我們初發心的人，以種種方便來指示我們，所謂利根的人他就悟入了。什麼叫利根？什麼叫鈍根？這是我們一定要把它辨別清楚的。利根的人，簡單說就是老實人，佛怎麼說他就能怎麼做。譬如佛說「應無所住」，他就能不住，這就是老實人。所謂鈍根的人，他不老實，佛叫你「應無所住」，他還是要住，教給你「莫存順逆」，他還要存順逆，那有什麼辦法？老實與不老實在乎我們自己，我們自己肯不肯聽話，肯不肯接受佛祖的教導，如果肯的話，悟道不難。悟道不難，證道也不難，難在我們不信，難在我們不肯，所以三祖才提出叫「信心銘」，就是要你信！不信就難了，信就不難。
底下兩句，『違順相爭，是為心病』，「心病」就是無明煩惱。心本來沒有病，心是清淨的。「違順」這裡面包括的範圍非常的廣大，你譬如說，生死無常是違順，我們一般人講順生違死，違順就是兩邊。見聞覺知也是心病，參禪學道也是心病，諸位聽了也許覺得奇怪，你順著這個法門是心病，你違背這法門還是心病。你不曉得佛所講的這個意思，違順什麼？著相。著了相就不能見道，道見都見不到，你還談什麼修證？違背是著了非相，順是著了有相。總而言之，你是有著相，有執著。所以佛教給我們「無住行施」，無住不著有相，行施不著空相，兩邊都不著。這兩句話意思就是在此地，必須叫心清淨至極，違順兩邊都離開。
佛法流傳到今天，從整個歷史上來看，可以說衰到了極處，衰極的原因，就是學佛的人都是著相在求，於是乎就像我們一般凡人，執藥成了病了，本來這個藥是治病的，病好了，病好了又執著藥。諸位想想，一個沒有病，身體健康的人，天天吃藥，那怎麼不害病？這就是俗話講的放不下，縱然把世間法放下了，佛法放不下，不曉得佛實在是無法可說。佛說法是因為眾生有心病，說這個法是治心病的，哪裡曉得心病是一層病，再把佛法又執著又加了一層病，比世間醫藥治病還要嚴重。世間醫藥你有病，吃了藥病會好，病好了之後，你藥不能夠捨離，你只加一層病。佛法麻煩，本來就有一層病了，再執著佛法，是又增長了一層病，這個就是佛法傳到今天，所以衰極的原因。換句話說，我們不了解佛說法真實義的所在，這樣誤解、曲解了佛法，縱然是十方諸佛再來也救不了我們。所以我們自己真正學佛的人一定要覺悟，要曉得「得旨忘言」，那就是決定不執著言說相、不執著名字相、不執著心緣相，就是心裡面都不能有，乾乾淨淨，一塵不染。這個說得最直截了當的無過於《金剛經》，《金剛經》文字少，只有五千字，五千言可以說把一乘修學的要領全部跟我們說出來。所以自從五祖以後，不但禪宗，無論哪一個宗派的祖師，幾乎沒有不提倡《金剛經》的，道理也就在此地。這個地方倓虛大師註子裡面也特別提醒我們，切莫存違順之心，一有這個心你的煩惱就不能斷，煩惱不斷，煩惱一定會增長。這個註子註得簡單，註得很明白，是一個很好的註子。
『不識玄旨，徒勞念靜』，「玄旨」就是講的真如本性，也就是說的自家常住真心，你自己不曉得，每天在修定上用功夫。禪家所謂是「念靜」，或者是講「看靜」，我們在《壇經》裡面看到六祖大師對於這種修學的批評。當年北宗神秀大師他們提倡的就是要坐禪、要看靜，六祖大師對他有很嚴厲的批評。可是諸位要曉得，神秀大師難道是教錯了嗎？你要是認為神秀大師他們的教學教錯了，那是我們自己誤會了。教初學的人就得要用神秀大師的辦法，那是第一個階段。六祖大師所講的，那是第二個階段。要從第一個階段，提升到第二個階段，那就不能再看靜了。為什麼？不能夠執著參禪，不能夠執著見聞覺知，要把這一關突破，才能夠見性，才能夠真正認得玄旨，明心見性。在我們念佛人也一樣，念佛人如果執著這個病，不能夠捨棄，功夫再好，只能夠到事一心不亂。就像《楞嚴經》裡面佛所講的，你要是用識心，就是用第六意識、第七識（這是分別、執著），用這個心來修道，修得最好，修得最高，只能到聲聞、緣覺。那算是非常幸運，沒走錯路，只能到這個境界。這個境界，諸位曉得，沒有見性。能夠成就禪定，成就三昧，九次第定可超越六道生死輪迴，不能見性。原因在什麼地方？佛說得很好，「內守幽閒」。那個內守還是「違順相爭」，他還是在這個境界裡，換句話它還是一個心病，必須把內守再放棄了，才能夠突破證得理一心不亂，那就是大乘的見道位了。假如你不能夠捨棄，你還要固守在那個地方，那真是像祖師所講的，你再經歷恆沙恆沙個大劫，不止三大阿僧祇劫，千萬種的修證，依舊是心外求法，沒有辦法證得。雖然大道只在眼前，你就是無法證得，所以祖師在此地講「徒勞念靜」。
但是念靜對於初學是很重要的，我們要明白這個道理，在眼前我們是什麼病，我們要用什麼方法來對治。對治是有期限的，佛法常講剋期求證，是有期限的，不能老停在這個階段，我們要求進步，境界要知道天天往上提升。你要往上提升一級，底下的必須要捨棄，你才能夠往上升，好比念書一樣，你從一年級升到二年級，你一年級的必須捨棄，你才能升得上二年級。你不能說我又想升二級，一年級又不能離開，哪有這個道理？這是沒法子的，必須要提升，所謂是一面往上提升一面捨。佛法沒有別的，自始至終就是捨，也就是放下而已。再看底下這一段：
【圓同太虛。無欠無餘。良由取捨。所以不如。莫逐有緣。勿住空忍。一種平懷。泯然自盡。】
這四句，這是說明佛法的大體。『圓』是圓滿，毫無欠缺。『太虛』是講虛空，拿這個來做比喻，其實我們真心比太虛空還要來得圓滿，為什麼？因為太虛空是真心變現之物。這個境界不可思議，沒有法子能夠想像得到，正是像古德所講的，唯證才知道，你自己不證到這個境界，怎麼說也沒有法子體會，唯證方知。為什麼？在我們概念當中，就是我們常識裡面，時間、空間是有距離的，譬如說昨天跟明天跟現在不能同時，他方世界跟我們現前不能在一起，這是障礙。空間跟時間都屬於事相，事事有礙的。殊不知在真如本性裡面，就是在真實相裡面，事事無礙的。極樂世界距離我們此地有十萬億佛國土，跟我們在不在一起？在一起，這個妙！過去無量劫以前，未來無量劫以後，跟我們現在同時，這個不可思議。今天的科學家在理論上他也懂得這個道理，那就是講的空間。你們現在曉得，空間不止是四度，而是有無限度，這個理論與佛法的境界就有一點接近。但是無數度的空間如何證得？科學家沒有辦法。這個意思是講，時空裡頭無量無邊的境界，可以在同時、一點完全顯現。
佛法當中常講十法界，一現，一個法界現，九個法界隱，但是隱現同時。比喻沒有法子比喻的，比如我們今天用電影來做比喻，電影銀幕裡面一次只能現一個畫面，底片裡面有無數的畫面，可是一次只許一個。可是畢竟那個影片它不是同時的，佛法裡面講真性現相它是同時的，隱現是同時的，沒有先後次第。如果要不是同時，我們人看的這個境界，是一種境界，阿羅漢來跟我們同在一起，他看到的這個境界跟我們不一樣，菩薩來看又不一樣。假如不是同時，為什麼每個人看的都不一樣，應當是一樣，各人所看的不相同，可見得這個空間的確是無限次的。經上有個比喻說，我們人看的這個水，天人看到是琉璃，餓鬼看到是火，同樣一個東西，為什麼各人看的不相同？可見得隱現是同時的。在我們世間拿什麼東西來比喻都不能夠比喻得很親切。佛眼睛裡面來看，十法界他統統看到，換句話說，十法界完全現前。我們講一現九隱，那是對我們凡夫來講，凡夫這個見量很小，不能圓見。事實上是圓的，而不能圓見。
我們也可以用個彷彿比喻來說，這個見，實在說，拿今天物理學上來講，是光線的反射。我們能夠見到種種的色相，種種的形狀，是靠光線的反射，我們能夠見到。我們的眼在這個光波裡面，它能見到的光波是很有限的，比我們現在能見度的這個光波，長的光波我們見不到；比這個光波短的，我們也見不到。譬如現在講的Ｘ光，就比我們現在能見的光波要短，像紫外線、紅外線都不是我們肉眼能夠見得到，我們現在用科學的儀器，幫助我們見到了。假如諸位設想一下，我們這個眼球是任何的光波都能夠見得到，這個世界是什麼樣子？不是這個樣子了。可見得這個境界它真是同時的，是圓滿存在，而是我們這個能見度不一樣。譬如說修行的人，他有天眼，像阿羅漢他不但具有天眼，他還有慧眼，菩薩又有法眼，佛是五眼圓明，比起我們單單只有肉眼，所以看這個世界不一樣。一現九隱，那個九何嘗隱，隱是什麼？我們眼睛不行，隱。佛跟我們講這個能見的量，各種光波，統統都能見，是決定沒有障礙的。而且這個見量之大，是盡虛空遍法界，看的就像在眼前一樣，看的清清楚楚，不必借望遠鏡，也不必借顯微鏡。諸位從這個地方去體會。以耳來說，我們現在耳能夠聽的音波也是很短，就是這個波度，比這個長的波度聽不到，比這個短的也聽不到。如果說各種音波都能聽到，你現在所聽的，耳根接觸的聲塵這個世界也不一樣，不相同。我們這個偈解說只能說到這個地方，希望諸位從這個地方去體會，你才能夠真正的領略到一點「圓同太虛，無欠無餘」的意思。
這是說真心的理體、真心的相貌、真心的作用，體相用在佛經裡面講得最完整的、最圓滿的就是《大方廣佛華嚴經》，這一部《華嚴經》就是講的「圓同太虛，無欠無餘」。《大方廣佛華嚴經》所說的就是我們自己的本來面目，說的是自己，不是說的別人。毘盧遮那佛是自己，諸菩薩眾也是自己，諸雜神眾還是自己，那都是自己真心所現的相，所起的作用，無邊的德用，在《華嚴經》裡面顯示出自己本來面目。正因為事實真相是這樣，所以佛跟我們講，是「在聖不增，在凡不減」。證得如來果位了，他這個心有沒有增加一點點，也不會說他特別光明一點點，沒有；縱然墮在阿鼻地獄也沒有缺少一點，說個實在話，也沒有染污一絲毫。《心經》上不是說得很清楚嗎？「不垢不淨」，在聖位不能說他清淨，在凡位不能說他染污，染污是相對法，真如本性裡面沒有這些東西。我們明瞭這個事實真相，相信它，爾後的修學，像古大德一樣，「修證即不無，染污即不得」。有沒有修證？有修證，有修有證，但是不垢不淨。這樣才能夠真正做到理事無礙、事事無礙，才能夠得到大自在。而在修證的過程當中，法喜充滿。為什麼？因為你離開了心病，你沒有心病，這是修學正確的方向，因為佛法給我們的是離苦得樂。如果你修行當中很苦，苦修，苦修是沒入門，你才苦修。為什麼？心病沒除，修行才有苦，心病除掉了，那修是樂修。修行都那麼苦，誰去修？修行裡頭得大自在，人家才願意修。苦修是你沒有得法，是你沒有入門，入了門不苦，只有樂沒有苦。就跟念書一樣，你看現在學生念書多苦，那是什麼？不得法，所以才念得很苦，得法念書是樂事。你看看古人四時讀書樂，世間不管什麼的樂都沒有念書的快樂。那念書是個苦事情，誰念？不念了。所以說那都是不得法，沒有領略到書中的境界，那才苦。佛法亦復如是，佛法叫你開悟、叫你斷煩惱、叫你開智慧，你看你樂不樂！你要是念的時候智慧又不開，一天到晚愈念煩惱愈多，那當然苦了。這個就是得法與不得法。
得法的人怎麼樣？就是底下這一句了，『良由取捨，所以不如』。得法的人把取捨的心離開了，這就得法了；不得法的人在裡面有取有捨。有取有捨就是什麼？就是有得失心，這是心病，所以不如了。「如」這一個字妙極了，佛在《法華經》裡面跟我們講的「十如是」，天台智者大師將十如是展開來說明「百界千如」，無有一法不如，給《金剛經》上一句話做了詳細的註解，《金剛經》上佛講「如來者，諸法如義」。剛才我跟諸位說過，「圓同太虛」，圓裡頭講過，體相用。從體上講，稱為真，體是真的；從相上講，稱為如。相如其體，體如其相，性相不二，性相一如。真體是一個，真如本性，變現的相無量無邊，古人借一個比喻來說，「以金作器，器器皆金」。把這個金比作真體，將器比作相，千千萬萬的相全都是一個金。可是諸位，如果從這個名義上你去思惟，如果說我不要相，我不要器，你把金拿來給我，你們能不能拿得出來？你拿那個金條，那還是有一條的相；你把它捏成一團，它有一團的相。它總有個相，你說我相不要，光拿金來，拿不出來。器就是金，你要明白這個道理，真如本性在哪裡，你就恍然大悟了，一切萬相，哪一個不是？所以悟了之後，頭頭是道，左右逢源，拈來無有不是。而後你去念禪宗的語錄就有趣味了，你就懂得他在那裡說什麼。這就是教給我們在一切法中，要曉得法法皆如，法法皆是。
所以佛經一展開第一句就是跟你講「如是我聞」，「如是」這兩個字把一切法統統包括了。所有的佛經講什麼？就是講如是而已，你果然在如是那裡悟得了，那一切法都不必說了。由此可知，諸佛菩薩所悟，悟的什麼？悟的如是；一切眾生所迷，迷的什麼？也是迷的如是。諸佛菩薩所修的，修的是如是；諸佛所證的，證的也是如是。在這一句裡面我們也能夠體會到祖師給我們指示的綱領，我們要想悟如是、要想修如是、證如是，必須要把取捨捨掉，你才能夠悟入。有個取捨的心就錯了，所以不如了，這個不如就是迷了如是。不但在世間法裡面不取不捨，你要是捨也錯了，取錯了，捨也錯了。出世間法裡一樣，也不能夠有取捨的念頭，你的心才真正清淨。但是在此地諸位必須要明白，叫你離開取捨是講心，心裡面不能有取捨，日常生活這個事相當中有取捨。為什麼在事當中有取捨？因為這個世間人並不是個個都是覺悟的人。你如果到西方極樂世界，在西方極樂世界還要看哪一個層次。為什麼？凡聖同居土、方便有餘土裡面還是有取捨，實報土裡面，事相上沒有取捨了，就到事事無礙。如果我們今天在凡聖同居土事上也沒有取捨了，那真是黑白不分、善惡不辨了，天下大亂，世間秩序破壞了。所以說佛法在世間不離世間覺，要隨順世間的秩序。隨順世間的秩序，換句話說，隨順世間人的標準來取捨，世間人認為哪些是善，我們取這個為善；認為哪些是惡的，我們就取這個是惡。那是什麼？隨順世間，十大願王裡面講的「恆順眾生，隨喜功德」，不是你自己真有取捨，是隨順世人取捨而取捨，那個取捨即是無取捨，要曉得這個道理。對自己來說沒有取捨，對大家來講有取有捨，而不是自己真正有個取捨，換句話說，世間一切取捨不礙自己的清淨心，這才是真正離開取捨了。像《金剛經》裡面講的，「不取於相，如如不動」，這是對自己來講的。
『莫逐有緣，勿住空忍』，「緣」是講人事與境界，是屬於有法。經上說得很好，「凡所有相皆是虛妄」，所以叫你不要執著。有不能執著，空也不能執著。空是無相，有一等人聽說諸法皆是幻化而不真實，他不執著有相，他去執著空相，也是錯誤的。「空忍」的「忍」在此地當作定講，把這個心安住在空裡面，功夫淺一點的無想定，他這個心在一切境界裡頭不起念頭，一切都不分別，也沒有妄想，也沒有念頭，心很清淨，住在空定裡面，這個定要修成了，果報在四禪無想天。諸位曉得，無想天是外道，他修成外道了，麻煩大了。更高一點就是四空天，四空天就是住在空忍裡面，雖然這個心很清淨，諸位要曉得，不能突破無明。在印度有一些宗教確實定功是很深，他們能夠修到無想定、修到四空定。在四空定裡面所見的境界是什麼？你看印度外道建立的二十五諦，最高的他見到真正的境界了，叫冥諦。冥諦就是什麼都看不清楚，什麼都沒有，好像是這麼一個境界。在中國也有此一說，你們看到《幼學瓊林》一開端講，「混沌初開，乾坤始奠」。混沌初開，就是印度外道講的冥諦。在佛法裡面講什麼？無明。他見到那個無明，他沒有辦法把那個無明突破，他認為那個境界就是宇宙的根源，他發現見到宇宙的根源了，實際上大錯特錯。這是講的住在空忍裡面，最高只是到這個境界，這個境界是虛妄的。換句話說，不但是有不能執著、不能住，空也不能住，也不能執著，空有二邊都不可以執著。
二邊不著，才是佛法裡面所謂的中道，所謂的解脫，真正得自在了，空有二邊都不住。可是這個境界對於初學人來說不容易達到，初學的人這個心裡頭總有住，有住是什麼？就是你心裡頭有念頭，不是想著空就是想著有，你總有念頭，你不會到無念。無念是什麼？有念跟無念都沒有，才叫做無念。無有念，還是有一個無念，這個不行，你有個無念的話，是此地講的住在空忍上。所以佛法講無念，是有念、無念都離開，那個才叫無念。千萬不要把那個無，當作有無之無，那就糟糕了，那就錯會了意思。有無二邊都沒有，這叫真無念。你們想想，這個很難！為什麼？有念就不是無念，無念就不是有念，怎麼能夠叫有念無念都沒有，這麻煩大。覺悟了，有念就是無念，有念跟無念是一不是二，這才二邊真正離開了。我們現在沒辦法做到說，有念不是無念，無念不是有念，不知道有念跟無念是一不是二，不明白這個道理。悟道，見道，就是見到有無是一不是二，這叫入一真法界，這樣才是真正二邊不住，得到真正的清淨、真正的自在。住著二邊，體用不圓滿。譬如說，凡夫住著有，住在有念上，與真體不相應，住在相上，你會生無量無邊的煩惱，所謂是苦海無邊。四空天人、無想天人，以及聲聞、緣覺（阿羅漢、辟支佛），他們住在空上，怎麼樣？有體無用，也是枯寂無聊，不起作用，換句話說，還是不圓滿。唯有佛與大菩薩，他空有二邊不住，活活潑潑、自自在在。比如他在人間跟我們一樣有作用，有作用他又沒有煩惱，有作用什麼？不住空，沒有煩惱不住有，這叫自在。諸位從這個地方去體會、去揣摩，這是諸佛菩薩的境界，也就是常講的中道解脫的境界。
底下這兩句，就把這個境界給我們顯示出來了。『一種平懷，泯然自盡』，這是說取捨之情斷盡，一切法裡頭無有取捨了。這個修行的方法在下手，我也跟同學們常常提起，下手之處，就是得失的心要淡。凡夫可以說煩惱的根本，就是得失心增長，合乎自己心意的要想得到，不合乎意思的要想擺脫，得到的又怕它失掉，要想盡辦法去保持，哪裡曉得一切法裡頭沒有得失。真正相信因果的人，雖沒有見到事實的真相，他還是在迷位，在迷位裡面他也得一點小自在。你們看《了凡四訓》，了凡先生他是凡夫跟我們一樣，他相信命運，他的命被孔先生算得很準確，一點也不錯。他相信命運，相信命運是「一飲一啄，莫非前定」，不是我的我想也想不來，那麼那個想不是冤枉了嗎？不如不想它了，是我的丟也丟不掉，到時候自然就來了。所以他的心清淨了，他沒有得失心了，他跟雲谷禪師兩個在禪堂裡頭靜坐，坐了三天三夜，一個妄念不起。雲谷大師佩服他了不起，說你這個功夫很了不起了。結果他說什麼？我的命被人算定了，還有什麼想頭的，所以不打妄想了。他不是禪定，他是什麼？他是相信命運，「一飲一啄，莫非前定」，所以他什麼都不想，他心清淨。所以我叫了凡居士標準的凡夫，他是標準的凡夫，他相信這個事實，這是真的一點都不錯。所以你每天為明天怎麼設想，為將來怎麼設想，統統叫妄想。為什麼？明天的事情、將來的事情不是你想像得到的，而是你命裡頭注定的，你沒有辦法改變，哪裡樣樣都憑你自己理想，哪有這個道理。如果樣樣自己能夠策劃、能夠設想，這個命運的定律就可以推翻了，因果律就可以推翻，沒有這個道理。改造命運是可能的，你要懂得這個道理，要懂得方法。你看了凡居士遇到雲谷大師，雲谷大師跟他說的一套理論、一套方法，他依照那個方法去做，命運改變了。命運操縱在自己手上，我們要相信這個道理。命是自己造的，自己可以改變；福也是自己培植的，自己可以去求得。「佛氏門中，有求必應」，這個話不是騙人的，是有理論依據，有正確的方法，不是安慰人的，不是欺騙人。
這個地方的境界是提升得到極高之處了，平等心現前了，我們最低限度來講是圓教初住的菩薩，到這種境界是「一種平懷」，就是唯一平等心。《起信論》裡講的直心，《維摩經》說「直心是道場」，你們想想看這句話什麼意思？直心現前就入了初住位，《華嚴經》入了十住菩薩，從這個地方就可以進修了，所以直心是真正的道場。「一種平懷」就是達到圓初住的地位，淨土法門就是理一心不亂的菩薩。「泯然自盡」，泯是泯滅。就是一切境界裡面不起妄念，不起分別、不起執著、不起心不動念，也就是《金剛經》裡面講的「不取於相，如如不動」了。「盡」就是一切妄念都盡了，得到清淨了。
這一段，倓虛大師註得比較多，他老人家是用天台家的教義來解釋這一段的銘文。我們將它念一念，我們從頭把它念一念：「此指佛法大體，圓滿與太虛空相同，無欠無餘者，以表無大不充，無微不入，此是一切眾生，本來面目，各自如如，何嘗造作」。信得信這個，無論是信、是悟、是修、是證都是講的這樁事情。說「由其造作取捨，不住本位」，這就說迷了。在《楞嚴經》裡面佛所講的，講這個無明的根源，與這個意思是相同的。經上講「知見立知，即無明本」，知見，佛知佛見，那是本有的，你在上再建立知見，就是取捨。無有取捨的時候是你自己本明，就是你自己的佛知佛見；才有取捨，才起心動念，就把你的本明失掉，就是不住本位了。「故不如三界見於三界，於是有失，而轉勸之，切莫逐妄迷真，於有所緣處，再勿住於空忍，得小為足」。因為小乘人住在這個空忍當中，祖師特別勸我們，不要得一個小果就以為滿足了。「忍者地位之名，此空者非頑虛空，亦非斷滅空，乃指析法真空，及體法真空」，這都是小乘人所證的境界。頑虛空是凡夫的見解，斷滅空是外道的認識。斷滅空就是無想定，無想天與四空天與這個相接近，都是錯誤的。小乘人雖然不錯，但是他不圓滿，他有欠缺。
所以析空是二乘人的認識；體法真空，乃通教菩薩的認識；妙有真空，乃是登地菩薩的認識；真空妙有，乃是諸佛的認識。這個幾句話說得非常之好，簡單明瞭，將佛、菩薩、二乘、外道人天的見解（這個認識也就是見解），用很簡單的言語說得清清楚楚。說「以此多言惟恐以紫亂朱耳，此指勿住空忍者，乃專指聲聞緣覺二乘之聖人，得少為足，不再進求究竟佛道者，究竟佛道者何」，是什麼？「乃是一種平懷，即觀諸法，唯是一種平等為懷，方是泯然無物，自然淨盡矣。」這也是平常，我們常常勉勵同修們，學佛最重要的就是要修平等心。當然這個話說起來容易做起來不容易，為什麼不容易？因為你有四相在。你有個我，有我就不平等，為什麼？我總要比別人要高一點。你不做這個想，它自自然然就有這個妄念，這就是什麼？這我慢。有我，佛講得很好，唯識裡講的「四大煩惱常相隨」。這個四大煩惱不是學得來的，叫俱生煩惱。從什麼地方去見？從那個還不懂事的小孩，你看一兩歲的小孩，剛剛會說話，他就有嫉妒心，他就有好勝心。誰教他的？沒有人教他。他為什麼會？因為他有我。他有我，我們俗話講，他就有自尊心，他就有好勝心，他就有貢高我慢心。怎麼能平等？由此可知，要修平等觀，一定要離相。
世出世間法都教我們學謙虛，在中國世間法裡面講的是禮。你們打開《禮記》，你看看《禮記》裡面講禮的定義，禮這個字怎麼講，「曲禮」裡面跟我們解釋，「夫禮者，自卑而尊人」。什麼叫禮？自己卑下尊重別人，這就是禮，這是世間法。佛法裡面，你看菩薩裡面就要學「常不輕」。這些無非都是破四相，四相要不破，那是修學重大的障礙，也就是障礙我們的平等心，障礙了一種平懷。下手之處，破四相下手之處，實在講六度裡頭一個布施、一個忍辱，你才能夠破得了四相。布施是先捨，捨身外之物。諸位也許會想到，拿錢財來說，好不容易，辛辛苦苦賺得來的，要我捨掉，捨不得。捨了，我自己要用的時候，誰給我？這種顧慮，哪一個沒有？有這種顧慮，你就不能捨了，捨不得了。換句話說，你生死也捨不掉，你煩惱也捨不掉，你樣樣都想留到（著），你這個四相也捨不掉。你這一種平懷到什麼地方才能得到？什麼時候才能現前？
我跟諸位說，我學佛的確得力於《了凡四訓》，我在民國四十二年剛剛接觸佛法，朱鏡宙老居士送這個小冊子給我，我愈看愈有道理，愈想愈有道理。章嘉大師教給我放下，我真幹，認真的去布施、去捨，他老人家教我學六年，到六年的時候，我把我這些財物捨得乾乾淨淨，只剩下兩三套換洗衣服，一床舖蓋，什麼都沒有了，捨得乾乾淨淨。捨盡了之後就有感應，差不多就有些事情自己好像預先曉得，有感應，到以後心裡面想要什麼東西，那個東西就會現前。我是從小就喜歡讀書，愛好書本，所以我收藏的書很多，書本幾乎跟我的生命一樣，我那個時候統統布施得乾乾淨淨。因為我除了書藉之外沒有別的東西，沒有出家之前我大概有三萬卷書，全都捨盡了，以後我是想念書，想要什麼書，那個書就有人送給我，而且都是很好的版本。你看我不是捨得乾乾淨淨嗎？你看看這些書擺在此地，心裡動個念頭想個什麼書的時候，它就來了。別人想不到，我都能想到，感應道交，有求必應。
換句話說，你要有膽量，相信福報愈捨愈多，你所來的時候愈多。你要是不肯捨，永遠就這麼多，用完了，就沒有了。你們只曉得，那個金錢擺在銀行裡頭生利息，靠不住，會貶值。布施掉所得來的利息不會貶值，永遠靠得住的，為什麼不肯布施？為什麼不肯捨？你要把《了凡四訓》真正念通了，你才曉得，這是個真理。不要認為捨掉了，沒有了，愈捨愈多！你的財富是財布施得來的，你的健康長壽是無畏布施得來的，你的聰明智慧是法布施得來的。布施是因，富貴、智慧、健康、長壽，那是果報，你不種因哪來的果報？你現在得的果報是你前世種的因，你這世再不繼續種，你這個果報享完了，就沒有了。所以我們要明白這個道理，知道怎樣修才得什麼樣的果報。此地是教給我們得明心見性成佛作祖的果報，那要得清淨心。這一種平懷裡面，智慧、福德統統具足，是圓滿的，不是欠缺的，是圓滿的福報。所以諸位不要害怕，到時我什麼都沒有了，什麼都沒有了，就什麼都有了，什麼都不欠缺，這個多自在！這個裡面有很深很深的道理，我們要細細的去想。
今天講到此地。