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大方廣佛華嚴經  (第三十五卷)  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0035

  請掀開經本第十九面,倒數第三行看起:

  【復有佛世界微塵數道場神。所謂淨莊嚴幢道場神。】

  上一次講到這個地方。經上說到道場神,使我們立刻就想到道場。佛法裡面所說的道場,就是修行證果的場所。前面跟諸位同修報告過,實際上來說,沒有一個處所不是道場,正如《維摩經》上所說的,這就不再舉例了。我們必須要知道的,那就是要真正用功辦道。會用功的人,古來祖師大德常說,不論是宗門教下、顯教密教,都著重從根本修。根本是說心地,也就是說一定要從心地上用功夫。用什麼樣的功夫?凡夫起心動念都是造業,這是我們自己要承認、要肯定,勇於認錯,我們才能夠改過自新。如果將自己一切過失罪業推諉給別人,這個罪業就愈造愈深、愈造愈嚴重,到最後必定墮三途。這是佛在經典裡面常講「可憐憫者」,這種人是最可憐的人,愚痴到極處,也是佛經上常講的「一闡提」,一闡提就是沒有善根。這種人,佛到底是說我們社會上哪一類?給諸位說,世法裡面沒有學佛的,佛絕口不提,佛不說。佛所說的,已經入佛門,受了三皈五戒、菩薩戒,乃至出家在寺院裡面混了一輩子,佛是說這些人。你說他不懂佛法,他天天誦經拜佛;你說他懂佛法,起心動念都落在貪瞋痴慢,所作所為都是損人利己,幹這些事情。所以依舊是輪迴心造輪迴業,他怎麼能有成就?這樣的人太多太多了。不要說末法時期,即使像法時期、正法時期,甚至於佛陀在世的那個時期,背師叛道就有不少。他們所造作的,後來所感得的果報,經典上記載得清清楚楚。這裡面有一些大權示現,是諸佛如來示現這個樣子警惕世間人。有些確確實實是凡夫身,膽大妄為,造作這些罪業,他真的要受苦報。

  所以祖師大德教人從根本修,這個意思就很深。根本是從心地,起心動念務必要與道相應。道是什麼?道是心性。《般若經》裡面說得清楚,「三心不可得」,「萬法皆空」,能與這個相應,你是真正的道人。為什麼?兩種煩惱障一定都斷掉了,你是真菩薩,不是假的。這樣的修行人是少數,不是多數,多數都是像我們這一類凡夫,業障習氣深重。我們想學好,可是外面境界稍稍一誘惑,煩惱立刻就起現行,貪瞋痴慢、嫉妒陷害念頭就生起來,想止都止不住。這是什麼原因?無量劫來罪業的習氣。佛在大經裡面給我們說得很清楚,你為什麼習氣這麼重?過去生中從惡道中來,依舊帶著惡道濃厚的習氣,想斷都斷不了。這一生時間短暫,幾十年寒暑過去了,又要墮惡道。就像《地藏菩薩本願經》裡所說的,非常可怕,墮到惡道時間都是以劫來計算的。所以凡夫不能夠出離生死輪迴,佛說的話沒錯,決定是在三惡道的時間長,在三善道的時間短。三善道好比我們出來觀光旅遊,只有幾天;三惡道是老家,回到家裡面去一住就是幾十年,這是我們不能不警覺的。

  所以道場在哪裡?道場在起心動念之處。我們做不到念念與自性相應,最低限度要念念與佛的教誨相應。昨天我們在《無量壽經》上講五個科目,五個科目再要把它濃縮,濃縮到最低的標準五戒十善,這不能再低,再低就是三惡道了。能夠把五戒十善真正做到,徹底做到,念念都想到,佛教給我們六念法,念佛、念法、念僧,下面就是念戒。戒不要講得很深很雜,就念五戒、念十善,天天念五戒、天天念十善,時時刻刻提醒自己,起心動念、言語行為都能夠跟五戒十善相應,你才算是佛的學生;這是佛初入門的學生,好比上學,這是一年級的學生。五戒十善要不相應,你沒有在修道,你不是佛的弟子,天天誦經拜佛都不是佛的弟子,佛絕不承認你這個學生。佛不承認,你的罪過就重,為什麼?冒充佛弟子,冒充佛弟子罪很重。你所修的,如果說修道,你修的是三惡道,你修的是餓鬼道、畜生道、地獄道,你將來一定證三惡道,你幹的是這個事情。

  所以此地這些道場神,道場神就是護法神,守護道場的這些神眾。這些神眾,我們在此地明白了,都是諸佛如來應化而來,不是真的神眾,諸佛菩薩化身,變做護法神來護持道場。名號裡面所說的,我們要能夠體會,護法神的任務、護法神的使命,都在名號裡面顯示出來。佛弟子首先要懂得護自己的法,能夠護自己的法,才能護諸佛如來的大法,才能夠護持一切眾生的正法,如果連自己都不能夠護持,其餘的都不必談。這些意思必須要常常記在心裡。我們今天從底下第二尊道場神看起:

  【須彌寶光道場神。】

  『須彌』在此地是表法,表高顯之意。這個護法神德行高超,功德顯著,凡是有須彌的字樣都是表這個意思。『寶光』是什麼意思?什麼是寶?世間的寶物,佛經裡面常講七寶,這七種物品是世間希有的。如果有人得到,可以解決貧窮的苦難,他得了財寶;換句話說,他一生當中物質的生活沒有憂慮,他有寶物。世間之寶不是真的寶,只能解決你眼前物質生活困難,不能幫助你解決生死大事,不能夠給你解決生生世世的磨難。所以佛給我們講的寶,比世間的七寶殊勝太多了。這個寶是什麼?佛常講的三寶,三寶是覺正淨,在形相裡面用佛法僧來代表。我們見到佛像就要想到自性覺,見到經書就要想到自性正,見到出家人就要想到自性淨,不必理會形相三寶的好醜。

  有些佛像鑄造得非常精美,世間人把它看作高度的藝術品。有些佛像造得很粗劣,甚至於小朋友,一、二年級的小學生他畫個佛像,畫得很簡單、很陋,當然不甚莊嚴。只要看到畫的是佛的形像,我們就要把它當真佛來供養,真佛來看待,這才叫寶。聞名見像,我們尊重的是自性覺,它提醒我們覺而不迷,這個功德就無量無邊,所以不論它形像的美醜,不論這些。法寶亦復如是,我們看到的經書,也不論它印刷、紙張、裝潢,我們不去考究這些,不要去分別這些。只要它是佛經,真正的經書,字刻得再不好看,印刷紙張很粗劣,裝訂很簡陋,我們同樣把它當作珍寶來供養、來讀誦,這就對了。不可以說經書裝潢印刷非常精美,我就特別喜愛它,粗劣的就隨便丟棄、隨便放置,恭敬心就喪失了。祖師給我們制訂的課誦懺儀裡面,常常有「一心恭敬,一切恭敬」,如果你有分別、有執著就不恭敬了。對於出家人,無論他持戒、破戒,縱然是破戒,他的功德都決定不是世間人所能夠相比的。你要問為什麼?他這個形相能叫一切眾生生起自性淨,他提醒你這個。真正修道人心地是清淨平等的,他是看這個形相,這個形相提醒他自性清淨,提醒他六和合。沒有這個形相,往往把這些事情忘掉、疏忽掉了。

  為什麼要供養三寶?供養三寶的目的,無非就是時時刻刻提醒自己,目的在此地,我們一定要明瞭。即使是一個破戒的出家人,你要是去毀謗他,罪業都在阿鼻地獄。這個道理很深很廣,大乘經裡面講得太多太多。持戒、破戒是他的事情,我以佛心看世間,世間沒有一個眾生不是諸佛如來,這是一個懂得修行道理的人。就像《華嚴經》末後五十三參所說的,五十三參太明顯了,《華嚴經》前面,我們現在讀的亦復如是。這些哪裡是神眾?諸佛如來示現的。一百七十多個團體,說明諸佛如來無處不現身,無時不現身,什麼樣的身分他都示現。前面曾經跟諸位報告過,這些神眾一共有三十多個團體,除了前面講的執金剛神,古來祖師大德告訴我們這些是男身,其餘的這些神眾統統是女身。如來為什麼要現女身來作護法神?女身心地慈悲,照顧道場就像照顧她的家庭一樣,照顧大眾就像照顧她的兒女一樣,盡心盡力、無微不至,取這個意思;這是內護,金剛神是外護。

  此地寶光,光是智慧,般若智慧現前。你要知道性德是寶,佛法是寶,佛法稱之為三寶。佛所說的一切法,法門雖多,如果我們修學其中任何一門,你能夠透徹的理解,依教奉行,都能成無上道,所謂「法門平等,無有高下」。為什麼勸你念佛,勸你念阿彌陀佛?誰勸我們?《華嚴經》上普賢菩薩勸我們,文殊菩薩勸我們。我在早年讀《華嚴》,我體會到淨土宗的初祖是普賢菩薩,最早提倡的。釋迦牟尼佛示現成道,菩提樹下示現成正覺,二七日中宣講《華嚴》,《華嚴》是世尊成道所講的第一部經。在第一次法會裡面,文殊、普賢就勸我們求生西方淨土。普賢菩薩在末後十大願王導歸極樂,所以普賢菩薩是淨土宗的初祖,慧遠大師落後太多太多了。慧遠大師在中國頭一個提倡,可以說是中國淨土宗的初祖,普賢菩薩是娑婆世界初祖。而夏蓮居老居士在《淨修捷要》裡面告訴我們,淨宗初祖大勢至菩薩,這我沒想到。我過去雖然講過幾次《楞嚴經》,也沒有體會到這個意思,夏老一提出來,我想想他的話有道理,確確實實大勢至菩薩是法界淨宗初祖,盡虛空遍法界,大勢至菩薩是第一個提倡念佛法門的,專修專弘。所以今天我們講淨宗初祖,要問是法界初祖,還是娑婆初祖,還是中國初祖,這個我們要搞清楚。這是說明在一切經中、一切法門中,特別提倡淨宗法門,寶中之寶,光中之光。這尊道場神,道場裡面的護法神,特別護持念佛的同修們,他的護持功德高顯如同須彌一樣。第三尊:

  【雷音幢相道場神。】

  希望同修們要在名號裡面細心去體會,我們才能真正得受用,才知道怎樣護自己、護道場,護一切眾生的正法,也就是護一切眾生的正念。『雷音幢相』,幢也是高顯的意思,法幢高樹;雷音是比喻說法的音聲,念佛的音聲。怎麼說把念佛的音聲也包括進去?因為前面有寶光,再前面有淨莊嚴幢,所以連起來看,我們知道這個雷音裡面所說的,必定有念佛的名號音聲,念佛堂裡面執持名號那就是雷音。這句名號,從我們真心裡面生出來,清淨口中念出來,諸位要記住,清淨的口念出來,清淨之耳根聽進去,這樣念佛就容易攝心。所謂攝心,沒有妄想、沒有雜念,也不會昏沉。佛號從心裡面生出來,口裡念出來,耳朵聽進去;聽自己念佛的聲音,字字清楚、字字分明,這樣念佛戒定慧三學同時完成,佛家所講的圓修圓證。

  這個音聲稱之為雷音,雷有警覺的意思,打雷人心都警覺,所謂是迅雷不及掩耳,有警覺。第二個意思是遠聞,有警惕遠聞的意思。聽到這句佛號,念到這句佛號,我們的警覺性非常之高,知道我們就憑這句佛號,就能夠了生死、出三界,就能夠在一生當中圓修圓證三不退,這個功德無比的殊勝。日常生活當中要時時刻刻警覺,所以現代發明念佛機,發明這個人功德很大。我們用念佛機,用這個工具,二六時中警惕自己,聽到這句名號,就要把一切妄想分別執著打掉,一心跟著這個聲音稱念。大家必須知道,如果我們這一念,不是念阿彌陀佛,你那個念頭決定是造輪迴業,你說多可怕。修道,道業為什麼這樣難成就?實在講我們道業薰習的力量太薄弱,薰習的時間太短,道念敵不過惡念,憶佛敵不過妄想,這一仗到最後還是打敗,依舊被人家俘虜,送到三途六道去了,你出不來。我們要想脫離三途六道,這一仗一定要打勝,一定要克服妄想雜念。換句話說,對於佛的念,憶佛念佛決定要加強,要加長時間,不能懈怠。

  諸位學講經的同學,無論是出家、在家,每位同學都希望把經能夠講得好。經要怎樣才能講好?歸納起來不外乎兩個條件。第一個條件是契入境界,那就是你要入佛的境界,你能把《華嚴》講好,你入華嚴境界。華嚴是自己的境界,那怎麼會講不好?釋迦牟尼佛講的《華嚴經》,跟自己自性的華嚴沒有兩樣,藉著釋迦牟尼佛這個引子,把自性華嚴引出來了,你不入境界講不出來。《無量壽經》,你要不入彌陀願海,你怎麼能把《無量壽經》講好?你要契入。契入就是一般人講你要證得,你修行證果,你要證到這個境界,這個要靠修行的功夫,沒有真正修行的功夫做不到。當然這不是我們初學短時間就能學得會的,短時間能夠契入那是天才,不是普通人,佛法裡面講再來人,不是再來人決定不可能。

  第二個方法就是熟。熟要靠長時間的薰習,講台上千錘百鍊,熟了之後自自然然也能夠契入。入得淺深也看你自己斷證的功夫,你要真正能捨、真正能放下,你才能入得進去。世間人為什麼修行不能契入境界?放不下,放不下是障礙。名利是障礙,五欲六塵是障礙,貪瞋痴慢是障礙,妄想、分別是障礙,你放不下,所以你修行功夫就不得力,一定要放下。看到別人精進,自己要生慚愧心。經不可不讀,讀經,真正修行人,就是古德所講的「隨文入觀」,隨著經文,入觀就是契入境界。經裡面所說的理論方法境界,跟自己的心融合成一片,這叫會讀。所以讀要細讀、要精讀,不要讀得很快,讀得很快你只能夠修粗淺的戒定慧三學,你不能夠深入境界。深入境界,不是只觀大意,不是這樣的。細讀深思,你才能入得了境界,這一點非常重要。

  你們同修昨天晚上念佛二十四小時,一晝夜,念得很精進,令人感動。我看到你們這個樣子,我也不能落在你們後面。我昨天晚上睡兩個半小時,今天中午休息一個小時,精神不錯。我昨天晚上四點半鐘睡覺,我讀《華嚴經》,你們念佛,我讀《華嚴經》,你們幹,我也要幹。所以睡眠是障礙、是昏沉,我們必須要把它克服,必須要把這一關突破。我們生在末法時期,精神體力這是業障深重,罪業深重,要求三寶加持,我們有真心、有切願,認真努力,我們相信佛菩薩能夠加持我們,有這個信心就可以做得到。世尊當年在世,僧團裡面出家人每天睡多少時候?四個小時,釋迦牟尼佛規定的。什麼時候睡眠?中夜。晝三時、夜三時,初夜分、中夜分、後夜分。中夜就是我們現在晚上十點鐘到兩點鐘,十點鐘睡覺,兩點鐘起床,睡眠的時間四個小時,佛給我們規定的。我們一天要是睡眠超過四個小時,已經就很慚愧,就很難看了。如何能夠真正做到四個小時的睡眠,我們相信足夠了。

  精神體力的消耗,我常說過,百分之九十五消耗在妄念上,妄想。如果你妄想沒有,心地清淨,給諸位說,你飲食也少,你一天吃一餐夠了,一天睡四個小時夠了,心地清淨,身心健康,那才叫正常人。每天吃三頓,睡眠要八小時,不正常,這個人就有病,不是一個正常健康的人。佛在世僧團裡面的大眾,才是一個正常健康的人。我們曉得我們的毛病發生在哪裡?妄想。妄想太多,煩惱太多,雜念太多,我們要把這個統統放下。再跟諸位說,內外都要放下,內把妄想分別執著煩惱放下;外緣如果不放下,麻煩,外緣常常在勾引你,你能不受誘惑嗎?外緣是五欲六塵、名聞利養,統統放下。所以從前出家人什麼都沒有,三衣一缽,過最簡單的生活,他有最健康的身體、有最端莊的容貌,心清淨,相隨心轉,體質也隨心轉。所以財色名食睡統統要放下,飲食一餐就夠了。

  慢慢來,等到彌陀村,李木源居士告訴我,將來九樓就是久住的,長久住在這邊的;九樓是久住的,八樓以下不是久住的,不是長住的,來來去去的;九樓才是真正長住,十樓這兩層是長住。長住,如果長住的人真正能夠做到日中一食,睡眠不超過四個小時,有資格住九樓。一天吃三餐,只可以住八樓以下。實在講到那個時候,身心清淨,真的,不是假的。我過去在台中求學,李炳南老居士一生,他是日中一食,而且吃得很少。他睡眠多少,我就沒有問他老人家了,在我想也不會很長。他的身體好,九十五歲都不需要人照顧,只有末後兩年才接受學生照顧他。九十五歲都不需要人照顧,耳目聰明,一生沒有拿過手杖,沒有。這是個在家居士,而且工作量超過一般常人,他都能做到。我們今天什麼事情都沒有,一切放下了,就是在念佛堂念個佛,要是達不到他這個標準,我們還能算是一個念佛人嗎?這個標準,在我相信不難達到,確確實實我們是可以做得到。我們要認真努力向這個目標邁進,然後你講經說法的音聲就真的是雷音幢相,你就有這個形相出現。請看下面經文,第四尊︰

  【雨華妙眼道場神。】

  『雨』字念去聲,念「預」,做為動詞,就是從上面落下來,當動詞,落下來是花。我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裡面看到,西方極樂世界六時雨花,它每隔一段時間空中就有花往下落,空中的莊嚴。這種莊嚴就像我們人間,新加坡的國慶日快到了,我相信到那一天夜間一定放煙火,煙火就是雨花。它在晚上放,佛國土裡面日夜都不間斷,空中莊嚴美麗極了,這是屬於空中的莊嚴。實際上它的含義,提醒我們要修六度萬行。『華』表因行,花的種類多,表行門無量無邊。《華嚴經》上雜華嚴飾,翻經的大德把雜華的雜字省了、捨掉了,取華;嚴飾,飾是裝飾,飾也省略掉,所以翻作《華嚴經》,實際它梵文原本的意思是《大方廣佛雜華嚴飾經》。雜華就是各種品種都有,一樣都沒有漏掉。雜華莊嚴,代表行門的無量無邊,叫六度萬行,表這個意思,這是用這個來提醒我們。怎麼修法?也就是在生活裡面,起心動念、言語造作,一定要與菩薩行相應。

  下面有『妙眼』,就是佛經上講的如來五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼,《華嚴經》上講十眼。任何一個眼觀察世間,相有體無、事有理無,這一切事理、業因果報,觀察得清清楚楚、明明白白,自己不捨因行,樂意示現種種身分,以種種法門幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂,這才叫做妙眼。簡單的說,不著相就妙,著相就不妙。無論修學哪一個法門,不論是顯教、是密宗,或者是禪宗、教下,著相就不妙,不著相就妙。為什麼說不著相就妙?因為相是假的,相不是真的,《金剛經》上說得好,「凡所有相,皆是虛妄」。再告訴諸位,不但十法界的相是虛妄的,一真法界的相也是虛妄的。所以將來往生西方極樂世界,不要把極樂世界的那些相又當真,那就壞了,你就完全錯了。佛在經上,《般若經》上說得很多,譬如「凡所有相,皆是虛妄」,它裡頭沒有說極樂世界例外,沒有說;沒有說華藏世界例外,沒有說。由此可知,凡所有相,世出世間十法界跟一真法界統統包括在其中。為什麼?因為相是自性變現出來的,體性是無相的。體性雖能現相,所現的相決定跟體性相應;體性無相,現出來的東西是真的有相,哪有這種道理?沒有這個道理。所現出來的相決定是幻相,所謂幻相就是當體即空、了不可得,那就與體性相應。所以一真法界也好、十法界也好,所有的現象就如同《金剛經》上所說「如夢幻泡影」,就是講「不可得」。不可得,當然也就不可取、不可執著,這就妙。

  你眼觀察是妙眼,耳聞是妙耳,身觸,無一不妙,一執著就錯了,你就迷了。所以這些幻相,相雖然是假的、是虛妄,不是真的,你可以欣賞、你可以受用,決定不能執著,凡夫的過失就是執著。不但不能執著,分別都不可以有,你分別就錯了。因為你有分別,所以才有四聖法界的出現;因為你有執著,所以才有六道輪迴。所以在這些形相之中,如果我們離開分別執著,就超越十法界。我們現在還在這個地方,還在這個地方是即相而離相,離即同時,離即不二,這叫真理。所有一切境界相,對你不產生障礙了,沒有障礙了。就如同《心經》上所說「色即是空,空即是色。色不異空,空不異色」,色就是色相;空是講體性,空是講不可得、無所有。所以一切現象,當下就是無所有,當下就是不可得,你還有什麼好分別執著的?諸佛菩薩講經說法,是因為一切眾生迷在這個境界裡面,不知道事實真相。虛妄生起分別執著的念頭,於是佛的種種示現、種種說法,無非是破眾生的執著而已,破眾生的分別而已。眾生果然於一切法不分別、不執著,諸佛如來一句話也沒得說了。所以佛跟佛見面,沒有一句話好說的,為什麼?都是一念不生,都是清淨寂滅,所以佛跟佛見面的時候沒有一句話。不但沒有一句話,也不會看一眼。所謂是眼觀鼻、鼻觀心,不會看一眼。我們要細細想一想這個境界。再看第五尊︰

  【華纓光髻道場神。】

  『纓』是纓絡,莊嚴具。纓絡現在比較少見,但是還是有。我們看看菩薩的像,塑的像也好,畫的像也好,大概一般菩薩的像都配著有纓絡。現在一般人雖然沒有戴纓絡,常常戴項鍊,戴的這些首飾就是屬於這一類的。纓絡是花纓,寶造成的;金的花、銀的花,七寶花把它穿成纓絡,取這一個意思。『華纓』也是表菩薩行門。『光髻』表菩薩心,菩薩的心就是般若智慧,跟我們凡夫的心不一樣。凡夫的心是八識五十一心所,菩薩的心是四智菩提,轉八識成四智那就是菩薩。所以菩薩的心是智慧,智慧高勝就是髻的意思,表示智高。唯有高度的智慧才能在日常生活當中、日常工作當中、一切應酬當中,無有一法不是菩薩行。菩薩行在哪裡修?由此可知,菩薩行沒有離開我們的生活。這四個字,如何落實我們自己現前的生活?就在現前生活裡面,我們取最簡單、最容易的。《華嚴經》實在講太複雜、太多、太繁瑣,我們想記都記不清楚。記都記不住,你怎麼修法?所以我們還是回歸到綱領的科目。淨宗學會提的五個科目,昨天給諸位報告過,三福、六和、三學、六度、普賢十願。我們在生活裡面,與一切人、一切事、一切物接觸的時候,都能夠遵守這五個科目,就是華纓,萬德莊嚴;念念都與這一句阿彌陀佛相應,光髻。一切時、一切處都不忘執持名號,與彌陀的心願解行統統相應,名號的功德就落實在我們生活之中。第六尊︰

  【雨寶莊嚴道場神。】

  這個意思偏重在弘法利生。自己認識珍寶,自己得珍寶的受用,這個珍寶是大乘佛法,這個珍寶就是指這部《大方廣佛華嚴經》。由此可知,雨的意思是要我們把這個珍寶,像雨水降落一樣,不分根性的利鈍,不分一切種類,普遍、平等的介紹給一切廣大的眾生。就像天降雨水一樣,根性利的他得的利益也大,根性淺的他也能得小利益。就如同雨水落下來一樣,樹大,大樹它吸收的水分多,小草它吸收的水分少,各取所需,各得利益。《華嚴》對廣大社會一切大眾,確確實實有這個效果,因為它裡面內容太豐富,對於我們這個世間各個階層、各種不同的社會統統說到。除非你不接觸,你接觸一定得利益。你接觸一定發現這裡面有自己需要的東西在裡頭,不見得全部是你的需要,決定有某一部分,或者某一些部分,跟你的生活、跟你的工作有密切的關聯。你會認為你很需要它,它對你有很大的幫助,它能解決你生活上的問題,能幫助你解決工作上的問題。這就是『雨寶莊嚴』的意思。「莊嚴」這兩個字,用最簡單的話來說,美好到極處,我們常說盡善盡美,盡善盡美是佛法莊嚴的意思。第七尊:

  【勇猛香眼道場神。】

  『勇猛』是表精進,『眼』是看、觀察,『香』是鼻嗅的。這兩個字可以把它分開來說,也可以把它合起來說,分開來說也很容易體會。我們知道,西方極樂世界的特色有兩個:一個是光明,一個是寶香,極樂世界兩種莊嚴,大勢至菩薩稱為「香光莊嚴」,我們從這個意思來看大士德號。這是寶香,寶香的作用跟光明相似,都能夠滅罪、都能夠除垢,垢就是煩惱、無明,能幫助你斷煩惱、破無明,這是性德的寶香。淺而言之,就是佛法裡面講的五分法身香,五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見。解脫是自在,解脫知見是智慧,是起作用的智慧;戒定慧三學,戒定慧的慧是根本智,解脫知見是後得智。也就是說,這個慧,高度智慧應用在生活當中,就叫做解脫知見。在一切法裡面,他能夠看得破,能夠看得清楚、能夠看得明白,一切不執著、不分別,這是解脫知見,在生活當中得大自在、得大圓滿。所以這是五分法身香。

  「勇猛」是表精進,也就是說精進修學五分法身香。「眼」在此地是表認識,你觀察清楚了、你明白了、你認識了,所以你才勇猛精進;又因為勇猛精進,使你格外的明瞭。可見得認識跟勇猛是相輔相成的,勇猛幫助你深入的認識,認識幫助你勇猛精進。同樣一個道理,我們今天修行,無論修學哪個法門,就是以念佛,念佛堂來說,為什麼我們在念佛堂裡面會懈怠、會疲厭?疲就是疲倦,厭就是念久了厭倦的心生起來了。什麼道理?認識不夠透徹、認識不清楚,你才會有這種現象發生。這個現象障道,這個現象是魔障,魔障現前,障礙你精進,你在這個地方道業不能成就。根本的原因,你沒有認識清楚、你沒有認識透徹。正因為這麼一個道理、這麼一樁事實,所以念佛堂我們每天講兩個小時經。如果每個人都能認識得很正確、很清楚、很明白,這兩個鐘點講經叫打閒岔,這兩個鐘點講經擾亂諸位的清淨心,哪有這個必要?今天對我們這些同修,無可奈何沒法子,怕你懈怠、怕你厭倦。念佛頭幾天念得不錯,看這個樣子不錯,晚上有兩百多人。再過二、三個星期就變成五十人,再過二、三個星期就變成三個、五個,這種現象多,我看過很多。

  為什麼會有這個現象?理論不清楚,境界很模糊。開始念,很希奇,好奇,念上個七天、八天覺得沒什麼意思,還是回家睡大覺好。所以諸位要曉得,很容易懈怠、很容易退轉,道心的堅固不是容易事情,除非是再來人。所以我提醒同修們,我們念佛堂裡面都是諸佛如來示現,往往這些人都是你們所忽略掉的,你們以輕慢心看他們。可是在念佛堂裡一念佛,才發現這個人不簡單,我們比不上他。我相信你們經過這一、二天,一定有這個感觸。這些不簡單的人、不尋常的人,佛菩薩再來的,佛菩薩示現的,所以他的信心堅定,永遠無有疲厭。這些佛菩薩領導我們念佛、幫助我們念佛,跟我們在一個念佛堂裡面,警策我們,我們看到不好意思懈怠、不好意思懶惰,要認真去幹。這是這個地方有福,這個國家有福,廣大地區有福。如果這個念佛堂能夠永遠保持日夜不間斷,有一、二百人在念佛,諸位一定要能夠體會到,我們整個世界的劫難雖然不能夠消除,會減輕,劫難的時間會縮短。你才曉得這個念佛堂,這些人在這裡念佛多大的功德。我們迴向偈天天念,「上報四重恩,下濟三途苦」,真做到了,不是口號。

  所以你要曉得,你到這個念佛堂來念佛是幹什麼的?現在世間災難頻繁,非常嚴重,你是修菩薩行,發菩薩心,大慈大悲救苦救難來的;你要不念佛,就沒人救了。你才曉得,這個念佛堂,我們的使命是多麼的重,想到這些遇到劫難的眾生,我們的精神就提起來了。不要以為你自己一個人的力量很薄弱,你在這個念佛堂就得十方一切諸佛如來加持,把你小的力量自然就能夠擴大,足以能夠挽救劫運。至於挽救劫運達到什麼樣的程度,就在你們自己用功的勤惰、用心的真假,你用心真誠,勇猛精進,這個力量不可思議。這是勇猛香眼道場神所表的意思。再看第八位,第八尊︰

  【金剛彩雲道場神。】

  大乘經論裡面,凡是見到『金剛』這個字樣,都是代表般若智慧,金剛般若。唯有真實的智慧是永遠不壞的,永遠不變的,永遠不退轉的,永遠是精進的。『彩雲』,雲在佛法裡面,這個字樣用得很多,它所表的意思是代表非空非有,代表相有性空。《般若經》上常講的「緣起性空」,所有一切現象是因緣所生。因緣所生,我們今天講是許許多多條件湊合,這個現象才產生。《華嚴經》上講一切的法相,無量因緣而生,不是單純。佛給我們講的四緣,那是說法方便起見,把無量的因緣歸納成四大類,決不是就單單四個緣就生法,哪有那麼簡單?每一個緣裡面,一展開都是無量的因緣,歸納這四類︰親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣。凡是緣生之法都是當體即空,《般若經》上常講的「無所有,不可得」。無所有,不是沒有。不可得是真的不能有「得」的這個意念,有「得」這個念頭,你煩惱就起現行,你就要造業了。如果心地真正清淨,知道一切萬事萬象都是無所有、不可得,你用清淨心、用平等心、用智慧心,這一切法相可以受用。就在受用之中就不可得、就無所有;不是說受用的時候有可得,受用的時候有,不是的;受用的時候也是不可得、也是無所有。用即無用,有即無有,你要入這個境界,恭喜你,你成佛了。

  縱然不是圓滿佛,你也是華嚴會上的一分子,法身大士,你是分證即佛。雖不是究竟即佛,分證即佛。為什麼?《維摩經》上講你已經入不二法門。入不二法門就是跟諸佛如來同一個知見,《法華經》上說「入佛知見」,《維摩經》上說「入不二法門」,《華嚴經》上講「入一真法界」,說的不一樣,意思完全是一樁事情。一真法界就是不二法門,意思沒有兩樣。一切諸法都不二,真妄不二,性相不二,理事不二,空有不二,邪正不二,善惡不二,利害不二,一切都入了不二法門。你的心真清淨了,你的煩惱障、所知障完全放下了,稍稍有一絲毫放不下,你就不能入這個境界;換句話說,你不能夠與事實真相相應。事實真相是非有非無,有無不二,色空不二;色即是空,空即是色,色空不二。所以決定不是世間凡夫的知見,世間凡夫的知見,總是落在分別執著裡面,真可憐,實在講永遠沒有辦法解脫,真正是苦不堪言,凡夫知見跟事實真相差距太大太大了。世間人,世間一個好人,算是不想佔別人便宜,但是決定不能吃虧;吃了一點虧,念念不忘,記在心裡,這個很不好。常常把這些東西放在心上,這個心叫輪迴心,放在心上,每想一次又造一次業。諸位要曉得,造一次業就有一次果報,你說這個事情多麼可怕。然後才曉得發露懺悔,做錯事情,現在一般人在佛菩薩面前發露懺悔,算是不錯的,面對著佛菩薩,把自己過失能說得出來,後不再造。以後要不要再想?不想它了。為什麼?再想一次又造一次。以後怎麼辦?後不再造怎麼?念佛。把你這個念頭馬上轉過來,從今而後念念都是阿彌陀佛,造的什麼業?造的阿彌陀佛的業。阿彌陀佛的業,果報在哪裡?在極樂世界。不再造別的業,過去你做一切善也好、做一切惡也好,今天真的明白了,恍然大悟,善也不要想、惡也不要想,專想阿彌陀佛,你就對了,這就叫真懺悔。這個懺悔力量不可思議,這個懺悔成就真實功德。這種懺悔的修學方法理論,就是建立在一切諸法實相上,非有非空,所以二邊都不要執著,二邊都放下,然後才真正能夠修學恆順眾生,隨喜功德。第九尊︰

  【蓮華光明道場神。】

  經典裡面蓮花,這個在佛法裡也用得很多。『蓮華』表清淨無染,出污泥而不染,也是表染淨不二。你想想它這個味道,無有一法不是教給我們入不二法門。果然契入不二法門,你就成就了,那就是真正的道場,真正道場就是不二法門。我們沒有入這個境界,自己一定要相信佛菩薩的教誨,要肯定自己是業障深重的凡夫。無量劫來生死輪迴,給一切眾生結的這些緣,緣裡面有善緣、有惡緣,大概總是善緣少、惡緣多,所以現在做人是不如意事常八九。什麼道理?過去生中處事待人接物,惡的念頭、惡的行為佔十之八九,善心好行佔十分之一二。所以現在感得的果報是不如意事常八九,就這麼個道理。業因果報絲毫不爽,我用什麼樣的心態對人,將來必定要遭別人用這個心態對我。我們明白這些事實真相,我再不用惡心惡行待人接物,我們才能把自己的前途轉變過來,不但在菩提道上一帆風順,沒有障礙,在自己的生活、事業,也能過得平平安安,不遭挫折。凡事總要記住因緣果報,因果不空。決定不能夠仗勢欺人,驕慢自大,所謂是得勢不饒人,到最後吃虧的是自己。這些現象,如果我們冷靜觀察現前的社會,我們周邊的這些親戚朋友,你所認識的這些人,就能看到現世的果報,我們一般講現世報。頭腦清醒,時時刻刻能夠觀察,提醒自己決定不造惡業了。然後才真正能發心成人之美,不成人之惡。美是利益社會,利益眾生,利益佛法的傳播,利益佛法的久住,我們在這上盡一分心力,這是真實的功德、真實的好事,決定不再做障道的這種罪行。障道的罪行,佛在經典裡面講得非常之多,墮在阿鼻地獄。所以「蓮華光明」是表心地的清淨不染,高度的智慧,這樣才能夠護持道場,才能夠護持大眾。末後這一尊︰

  【妙光照耀道場神。】

  『妙光』是自性裡面流露出來的般若光明。這個光明遍照虛空法界,使這一個道場跟一切諸佛道場,在光中融合成一體,產生感應道交的效果。像現在我們電腦連線一樣,我們在此地現場直播,同時幾乎一分一秒都不差,在這個世界上任何一個角落,我們打開電腦都能夠收聽得到。再過一個月,我們的影像也可以在電腦畫面上出現。我們是利用電波,將無數的道場融成一個。此地是講心性的、自性的智慧光明,能夠將盡虛空遍法界一切諸佛道場融合成一體,這是道場神護持達到登峰造極,達到大圓滿的境界。

  【如是等而為上首。有佛世界微塵數。】

  這是總結。道場神有多少?三千大千世界微塵數。這個話我們要明瞭,三千大千世界微塵數依舊不是數字,是表法的,表大圓滿,表究竟圓滿的意思。如果說它是數量的話,三千大千世界微塵數不是一個太大的數字,所以它是表法的。下面是講道場神他們護持的德相:

  【皆於過去值無量佛。成就願力。廣興供養。】

  這些道場的護法神,每一尊護法神都在過去曾經遇到無量無邊的諸佛如來,他們遇到沒有一個空過,成就自己願力。這個願力通常講四弘誓願,大菩提願,所以能廣興供養,興是興起。今天以護法神出現在道場,就是供養道場,供養諸佛,供養大眾。我們今天怎樣成就願力廣興供養?一定要把與會的一切大眾,不是把他們當作諸佛菩薩,把他當作,你的心不真誠,假設他就是,差遠了;他真的就是阿彌陀佛的化身。我們見一切人、一切眾生就是這個念頭,他是真的,他決定不是假的,全程肯定他是真正阿彌陀佛的化身。他到底是不是真的?真的,我的心是真的,他就是真的,境隨心轉。我認為他當作的,我的心就不真,我把他當作,心不真、心不誠,對面那個不是真佛。我是真心,一點虛假都沒有,他就是阿彌陀佛的化身,他是真的,一點都不假。「自性彌陀,唯心淨土」,這個道場、這個念佛堂就是淨土,這裡面每個人都是阿彌陀佛的化身,是真正的阿彌陀佛,決定不假。我們在這裡供養,供養阿彌陀佛,供養諸佛如來,這個功德無量無邊。今天時間到了。