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大方廣佛華嚴經  (第一六六卷)  新加坡淨宗學會  檔名:12-017-0166

  請看知足天偈頌的第一首:

  【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清淨法。】

  這是知足天王他的修學報告,前面長行我們讀到,他所修學的是「得一切佛出興世圓滿教輪解脫門」。知足天就是兜率陀天,也是補處菩薩修學的道場;換句話說,我們一般人講的後補佛,他在那個地方等待著補佛的地位。所以在菩薩之中,這是無比的殊勝,我們要重視他表法的義趣。「兜率」是梵語,翻成中國意思是「知足」,知足對我們來說非常重要。在菩薩行裡面,從初發心(在四念處裡面,佛就教導我們,四念處是初學)一直到成佛,還不離開知足,永遠是知足,永遠要守住知足,知足才有真正的樂,知足常樂,這是我們要記住的。清涼大師在註解裡面註得很簡單,但是很清楚。前面兩句是說明,諸佛菩薩出興在世間的意義,也就是說他為什麼到這個世間來。他來是為眾生、是為佛法,所以說是「令正法久住世間」。正法是什麼?是如理如法的教學,這就稱之為正法;如理,他所教學的內容就是自性的真理,他所教人的方法就是自然的法則。順乎心性,順乎自然,這個法就叫做正法;凡是違背自性、違背自然的,那就不是正法。我們從這個地方去省思、去觀察;由此可知,人類種種科學技術的發明,有沒有違背自然?我們可以想像得到,不違背自然的少,違背自然的多。什麼事情不違背自然?順著自然發展的這些科學技術,不違背自然法則;破壞自然環境的那些發明,違背自然。凡是違背自然,必定帶來自然的災害,我們現在所謂天災,天災人禍是從這麼來的。所以佛教給我們,怎麼樣去順應自然、隨順法性,你能夠得到一切圓滿,佛家講大圓滿。

  人希望能夠飛行,很遠的地方隨意就能夠到達,佛有方法教給你,你去發明飛機、發明火箭、發明太空梭,違背自然。佛教給你的方法,教你修神足通,神足通是隨順法性的,不違背自然,而且速度比你們這些科學技術高明太多了。從中國到美國坐最快速的飛機,也要飛十個小時,聽說現在科技又進步了,飛行的速度大概快了一倍,將來中國到美國飛行的時間,大概只要四個小時的樣子,中國到此地可能只要兩個小時。但是你有沒有想到,西方世界那些菩薩用不著這些科技的交通工具,他們每天去參訪十方無量無邊諸佛剎土,那個距離是天文數字,不可思議,隨念即到。也許有人說這是神話,這不可能的。可是我們在中國古時候的筆記小說裡面看到很多,大多數看到什麼?狐仙,這個事情是真的不是假的,他有能力很遠的距離剎那之間能到達,他怎麼到達的?他可以把身體,身體是物質,把這個物質轉成為能量、轉成為光,就快了,用光的速度到達他想到達的地方,這個光看到落下來,變成人或者變成狐狸。這就是現在科學家講的能與質的轉變,他知道怎麼轉變法,如何把自己身體物質轉變成能量,又可以將能量恢復自己這個物質的身體。這個不違背自然法則,這是順乎自然、順乎法性,決定沒有破壞自然環境。

  佛告訴我們,這些能力是我們的本能。佛法講的隨類化身是本能,我們今天本能喪失掉,動腦筋去借用外面的環境,想達到自己的目的,這全錯了,這不是正法。法的正邪,差別非常的微妙,我們要能夠細心去觀察、去體會,如何能幫助一切諸佛,令正法久住世間,利益一切眾生,一切眾生包括有情眾生、無情眾生,這才是真正的正法。所以諸佛菩薩出現在世間為這樁事情,為廣度眾生;廣度眾生,無非是令一切眾生破迷開悟,覺悟正法、信解正法、修學正法,這才滿足自己的願望,比科學技術高明太多了,科學技術簡直不能比。誰能相信?古時候相信的人多,現在相信的人沒有了。為什麼古人能相信,今人不相信?古人從小有教養,有良好的家庭教育,善知識的教學,還有社會的教育,自小薰陶。內有善根,外有善緣,所以他能夠接受、能夠相信。

  我相信有許多同學曾經親眼見到,一個人在臨命終的時候,會跟他旁邊的人說他見到什麼人,哪個人來了,他就在那裡。他所說的都是已經死去的家親眷屬,或者朋友一類的,都是他所認識,全是死去的人。他為什麼見到?我們為什麼見不到?不但見到死去的那些人,他們那些樣子、狀況,他都看清楚,還見到許許多多的境界。韓館長在往生之前,前幾天,她見到阿彌陀佛,阿彌陀佛來了,見到西方極樂世界的蓮池,水好大。這不是幻想,幻想想不到的,她真正見到了。所以在日常生活當中,只要我們留意,細心去觀察,超越科學的事情太多了。西方人,我們在美國住得很久,知道美國最近這幾十年來,很流行與靈界的溝通。他們多半用催眠的方法,能夠叫一個人在深度催眠狀況之下,說出他的前生,前一世、前兩世,甚至於前五、六世,他的生活狀況、他的家庭,他叫什麼名字,當時社會的狀況,你要問他「你使用的錢幣,你服裝的款式」,他都能說得出來,錄音記載下來。他醒過來之後一無所知,完全不知道,然後到那些地方去查對,果然是這個情形。因為這個原因,有許許多多人相信佛家講的六道輪迴,他們承認。甚至於還有基督教的一些牧師,對佛家講的輪迴的事情,他們肯定。為什麼肯定?都是從這些方式上明瞭的。還有許多人在深度催眠狀況之下,說明他們前世不是住在地球上,住在另外一個星球上,我們現在講是外太空人,到地球上來投胎;還有一些人前世是畜生身,自己是蛇、是猛獸,他都說出來。所以佛菩薩示現在這個世間,教我們這些事實真相,讓我們了解,讓我們明瞭。

  第一句是講「體智俱遍」。『如來』,這個地方沒有說佛,說如來。經典上常常用「如來」這個名詞、用「佛」這個名詞,是有用意的。凡是說如來多半是從體性上說,說佛是從事相上講,有時候兩者是一個意思,有時候兩個名詞是兩個意思。這個地方我們要看作自性、心性,心性之體是空寂的,清淨寂滅。清淨寂滅的理體,含藏著無量的智慧、無量的德能,『廣大遍法界』。這個是誰?就是我們自己本人。你要是圓滿證得,就叫做成佛;沒能夠證得,就叫凡夫。在佛位,你圓滿的性德(就是無量智慧、無量德能)並沒有增加一分;我們今天在凡夫位,我們心性的智慧德能並沒有減少一分。所以如來在果地上,他們的思想見解跟我們不一樣,我們有差別、有執著,他沒有。他看到虛空法界一切眾生都是如來廣大遍法界,所以『於諸眾生悉平等』。這個「眾生」,不但人是眾生,所有動物都是眾生,植物也是眾生,正報裡一毛端是眾生,依報裡一微塵也是眾生,統統平等。為什麼平等?無一不是具足「如來廣大遍法界」;換句話說,無一不是究竟圓滿。密宗裡面講的「大圓滿」,這個地方經文講「廣大遍法界」就是大圓滿,顯密不二,一即一切,一切即一。佛在果地上圓滿證得,所以才能夠說得出。

  我們接受佛的教誨,要能夠體會得到,開經偈上講「願解如來真實義」。我們能夠有一念相應,經上常講「一念相應一念佛」,與什麼相應?與如來廣大遍法界相應。這個相應,不要以為一念時間很短,真的是剎那之間。一念相應,那一念就契入境界,是圓滿的大覺。我們有沒有?有,不是沒有,現在就有,但是過一會兒就沒有了。我們麻煩就在此地,就是不能把它保持住。讀經的時候、研究討論的時候,那個一念相應真有,可是到第二念就不相應了。從這個地方可以證實,馬鳴菩薩講的「本覺本有,不覺本無」。有本覺本有,你才會有一念相應,你要沒有本覺,你怎麼可能相應?不覺雖然本無,但是我們不覺的習氣太重,不覺的時間太久了。怎麼不覺?迷在妄想分別執著裡面,所以你就不覺。妄想分別執著除去一分,你就一分自覺,除去兩分你就兩分自覺,你不能把妄想分別執著除掉,那你只可能偶爾剎那一念相應。這一念相應,可能在一生當中有一次、兩次,可能在多少年當中會有那麼一次;每天接受正法的薰陶,次數會增加,一年當中有幾次,一月當中有一、二次。我們今天是天天在讀誦大乘,可能每天都會有一、兩次,這個好,難得!時間雖然很短,像閃電一樣,總算你在無量劫來都墮落在無明裡面,會有一、兩次閃電發現,這就很可貴。希望這個次數愈來愈多,希望這個時間愈來愈久,你就得大受用。我們就明瞭了,諸佛菩薩出現在世間為什麼?幫助我們這樁事情。首先我們要肯定,深信不疑,我們的自性跟諸佛如來果地上所證的自性是一不是二,我們要肯定,虛空法界一切眾生確確實實跟自己有密切的關係,我常講「是一個生命共同體」,密切關係。能夠如是肯定,我們這個相應就會頻繁,次數增多,時間也逐漸延長,這個就是覺悟。能夠把這種狀況保持住,就叫做開悟,大徹大悟,明心見性,見性成佛。

  怎麼能夠把它保持住,不把它失掉?保持住之後的現象,就是底下這一句,「於諸眾生悉平等」。有同學問我,近代有不少高僧大德,在家、出家修行很好的,他們有沒有得定?有沒有見性?有沒有開悟?經是標準,於諸眾生悉平等的人,不但是開悟,他的心是平等的,得定的人也平等,得定是相似位,開悟是分證位,得定是相似的平等,他在定中決定平等,但是定失掉,他就不平等。所以定功淺的人,入定平等,出定就不平等,這是定功淺的。定功深的人,那個定沒有出入,入定心在定中,出定心還在定中,那是定功功夫深的人。佛經上常講「那伽常在定,無有不定時」,行住坐臥都在定中,這個定才管用。入定就有定,出定就沒有定,這個定的作用不大。

  這些境界不平常,我們在經典上讀到,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都還不行,但是他們處事待人接物跟我們有顯著的不同,就是他以清淨平等覺對人、對事、對物,這是真正有定功的人、有智慧的人,一定是這樣的。可是要問到過去、未來的事情,他們必須入定,他才曉得。我們在《地藏經》,這《地藏經》剛剛講過沒多久,光目女要問她的母親過世之後,現在在什麼地方,她問阿羅漢,阿羅漢要入定他才能看到,出了定之後他才可以跟她講。由此可知,功夫還不夠深。如果是法身大士,行住坐臥都在定中,不必要入定,你什麼時候問他,他什麼事都知道。他六根的能力,用現在的話,所有時空維次他全都突破,他不需要作意、不需要入定。功夫不夠的,要入定才能突破時空維次,才能看到其他道眾生生活狀況,看到餓鬼道,看到地獄道,看到天道。這都是時空維次不相同,唯有在禪定裡面才能夠突破。現在科學家還在研究,想什麼方法來突破,他所想出的方法都是違背自然法則,違背自然法則必定帶來很大的災害。

  我們今天需要光明,發明這些電燈確實給我們帶來很多的便利,但是這種光明也是違背了自然法則;雖然帶來便利,但是有副作用。凡是順乎自然、順乎法性,只有利而沒有害。我們在《虛雲老和尚年譜》裡面看到,我們相信這個記載是真實的。老和尚有一天到廟裡面去,可能在廟裡辦一點事情,黃昏的時候回到自己的茅蓬,距離相當遠,都是走路。他的心在定中,雖然走路,沒有妄想、沒有分別、沒有執著,回自己茅蓬。半路上遇到兩個出家人,都認識的,這兩個出家人打了燈籠,天黑了,遇到老和尚,老和尚沒有打燈籠,他就提醒老和尚:「老和尚,天這麼黑了,你到哪裡去?」虛雲老和尚聽到這句話之後,天馬上就黑了。他在沒有說這句話的時候,譬如他是四點鐘出門,他永遠保持四點鐘那個時候的光明,因為他沒有分別、沒有執著,他在光明之中。人家這一問,他分別執著起來了,這個光明立刻消失。從這個地方我們也能覺察到,佛經常講的「佛光遍照」,什麼時候你能見到?離開妄想分別執著,你就見到了。我們凡夫就是墮落在妄想分別執著裡,見不到光明,所以要靠燈籠,要靠燈燭。這些小故事、小公案,裡面含藏著大事因緣在其中,很可惜這些記載,多少人看了都沒有在意,沒有去體會它,沒有細心觀察它,它告訴我們宇宙人生的真相。

  我們學佛,最重要的是開發性德,這個比什麼都重要,這是最真實的。開發性德當中無量的智慧、無量的德能,怎麼樣開發?經論裡面講的方法太多了,方法無量無邊,所以是無量法門;法是方法,門是門徑、門道。可是它有個總原則,斷煩惱、破無明是總原則。佛告訴我們,我們自性德能是被這個東西障礙住,無明煩惱障礙住了。佛家講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱,我們把這個話變一變,變通一下大家好懂,妄想就是無明煩惱,分別就是塵沙煩惱,執著就是見思煩惱,我們用這個話來說,大家容易聽得懂,不需要再加詳細解釋。所以我們對一切人、一切事、一切物、世間法、出世間法不要去執著,你的見思煩惱就斷了。你還要去執著,那個麻煩就大,你第一個關口不能突破。我們求生西方極樂世界,最低的功夫就在這一點,只要能夠放下一切執著,帶著分別去沒有關係,帶業往生。妄想分別沒有斷可以帶去,帶業往生。執著不行,執著一定要把它斷掉,斷不掉要把它壓住,伏煩惱。能夠做到伏煩惱,是功夫成片;能夠把執著完全斷掉,那就是事一心不亂。所以往生西方極樂世界,事一心不亂生方便有餘土;功夫成片,就是你能夠把執著控制得住,不讓它起作用,也就是說這種執著不害自己、不害別人,你就把它控制住了,事實它並沒有斷掉,只要控制,不傷害自己,不傷害別人,這叫功夫成片,你可以生凡聖同居土,決定能往生。如果控制不了見思煩惱,它在日常生活當中還起作用、還做主宰,做主宰就是我們的生活隨順煩惱、隨順自己的執著,這個很糟糕。隨順自己執著是決定造業,所以《地藏經》上說「閻浮提眾生,起心動念無不是罪」,就是說這樁事情。決定不可以隨順自己的意思,我想怎樣怎樣,你全想錯了。

  所以凡夫,我說得很多,真實智慧隨順佛的教誨,這都是佛說的。佛講沒有證得阿羅漢之前,決定不要相信自己的意思,自己的意思全是錯誤的。再聰明、再有智慧,世智辯聰,不是真智慧。真智慧什麼人有?斷了見思煩惱,證阿羅漢果的人他有;也就是說,我們對於世出世間一切法完全不執著了,你才可以相信自己。可是這個話佛是方便說,不是真實說。如果真的你見思煩惱斷了,可以相信自己的意思,你永遠墮在二乘。所以佛說,聲聞緣覺墮涅槃坑,他為什麼會墮涅槃坑?相信自己意思。什麼時候他能把自己意思放棄掉,就是轉小成大,他捨棄、放棄之後,隨順佛的教誨,他就入大乘。真正講到你能夠相信自己意思的,那是什麼人?法身大士,至少破一品無明、證一分法身,你用的是真心,不再用妄心。

  十法界裡面佛、菩薩,那個佛是天台家講的藏教佛、通教佛,沒見性,沒有見性的人不能相信自己意思,這是跟你說老實話,跟你說真話。說真話,阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、藏通佛果,都不能相信自己意思。我們是凡夫,跟他們相比差遠了,他們還隨順佛陀的教誨,我們要離開佛陀教誨,決定墮三惡道。我在這裡跟大家講真話,為什麼?因為用的是八識五十一心所,十法界的人都是用八識五十一心所。四聖法界,雖用八識,用得正,所以過失少,他能夠脫離六道。沒有大過失,有小過失,什麼小過失?不能見性。不能破無明,不能見性,這是小過失。法身大士破一品無明、證一分法身,這個時候他用真心,他不是用妄心,相宗裡面講「轉八識成四智」,他用四智,他不是用八識,這個時候才真正可以相信自己,自己是什麼?心性。說得粗淺一點,他的相信是信心性之理、因果之事。千經萬論諸佛菩薩所說的道理總不出心性,所說的十法界依正莊嚴的事相總不出因果,所以他相信心性之理、因果之事,那還能有錯嗎?這才叫相信自己。我們今天對於心性之理、因果之事,是一無所知,相信自己,相信自己什麼?相信自己的妄想,相信自己的煩惱,相信自己種種虛妄分別執著,這還得了嗎?念念都是錯誤的。

  我們人不能夠覺察,聽到佛菩薩這個說法還反抗,你怎麼可以說我念念是錯誤的?不肯承認,都以為自己是對的,佛菩薩所說的是騙人的,叫我們聽他的話跟他學,被他牽著鼻子走。眾生都想做好漢,都想牽著別人走,誰願意被別人牽著走?其實世出世間的大聖大賢,從來沒有這個念頭要牽著別人走,沒這個念頭,他所講的全是自性,隨順他的教誨就是隨順自性,就是隨順自然。他所講的是不是他的意思?不是,這一層我們一定要認知;否則的話,我們就會誤會,我們被釋迦牟尼佛牽著鼻子走,被阿彌陀佛牽著鼻子走,我們就全部錯了。可是甘心情願讓佛牽著鼻子走的也還不錯,為什麼?他會把你牽到極樂世界,他把你帶到好地方,沒有帶到壞地方,也能有成就,成就不大,小成就。雖然說小成就,在我們眾生界上來講是大成就,在佛菩薩法界裡面他是小成就,為什麼?他沒有自信心。如果明瞭佛陀所說的全是自性,全是順乎自性、順乎自然,我們才曉得隨順佛陀是隨順我們自性,隨順佛的教誨是隨順自然,這樣我們的信心堅定了,我們才真信。佛不欺騙我們,今天我們隨順自己意思,是違背了自性、違背了自然,佛何嘗有一點點意思?他要有一點點意思,那跟我們有什麼兩樣?他就變成凡夫了,諸佛菩薩、大聖大賢沒有一點點意思。

  我常常勉勵我們同學,我們應當把對一切人、一切事、一切物控制的念頭放下,那個念頭就是自己的意思。這個意思是無明、是煩惱,無始無明,不是學來的,與生俱來的煩惱。兩、三個月的嬰兒,你仔細去觀察他,他就有這個意識想控制外界,他喜歡的玩具他就想得到,抓到手上緊緊的,人家要搶他就哭,這個意識就能夠顯示出來。與生俱來的煩惱很嚴重,我們不能夠脫離輪迴,念佛不能往生,原因就在此地,所以不可以不放下,放下得大自在。控制的意念就是無明,如果發展到要想佔有,那就造業。我們要佔有一切人、佔有一切事、佔有一切物,這造罪業,輪迴業;控制的意念是輪迴心。你要不能把輪迴心、輪迴業放下,怎麼能往生?阿彌陀佛確實是慈悲,你不肯放下,拉都拉不動,不是他不來接引,沒有法子,他沒有辦法,你的業力太重了。經上常講「心佛眾生,三無差別」,眾生的業力不可思議,經上常用比喻說,業力「能深大海,能敵須彌」,所以它的力量跟佛的力量是相等的、平等的,佛沒有辦法消除眾生的業力。我們必須自己覺悟、自己放下,然後再得佛力加持,我們能很輕易的脫離三界六道,這在無量法門裡面第一殊勝微妙。

  第三句講『普應群情闡妙門』,這就是諸佛菩薩到世間來的事業。前面你看到的,廣大、圓滿、平等的智慧,平等的心願,應化到世間來就幹這樁事情。「普應群情」,這個「應」好!應,可見得佛菩薩到這個世間來示現不是主動的,不是「我想來」,不是的,是你們把他請來的,他是被動的;眾生有感,佛菩薩就有應,他「應」是被動的,不是他主動來的。他到這個世間來,現什麼樣的身相,說什麼法,住世久暫,全是眾生應。好像我們這個道場,請一個法師來弘法,我們是禮請他的,他就來了。我們請他講一個月,一個月時間到了,我們不再請他,他就走路了。我們請他住一年,這都有期限的,這個期限是我們訂的,不是他訂的。他應化在這個世間,沒有時間長短的觀念,全憑眾生之感,也就是我們眾生的希求。我們想想哪一個眾生不想佛久住世間?

  這樣說起來眾生感的力量很強大,佛為什麼不來?這個感是真的還是假的?希望佛菩薩來,我們大家熱鬧熱鬧,這種感是假的,不是真的。真的是真想學,真想脫離六道輪迴,真正覺悟到六道輪迴之苦,六道輪迴的恐怖,這樣的感佛菩薩才來。希望佛菩薩常常來,我們熱鬧熱鬧,這種佛菩薩不來的。也有人來,誰來?妖魔鬼怪來,妖魔鬼怪變現佛菩薩的形相,跟你一起來湊熱鬧。《楞嚴經》上說得好,「末法時期,邪師說法,如恆河沙」,那個邪師就是妖魔鬼怪,魔來了。這是《楞嚴經》上說,「因地不真,果招紆曲」。因地是你感的因地不是真實的,所以果報感得來的不是真佛,假佛來住世,魔冒充佛、冒充菩薩,欺騙眾生。

  佛跟魔我們如何辨別?佛在《楞嚴經》上教給我們辨別的方法,「清淨明誨」那一段經文,四種清淨明誨,那是讓我們辨別真佛、假佛,真的佛法、假的佛法,你要是細心去讀誦、細心去體會,你就有能力辨別真假。所以我講《楞嚴經》的時候,我告訴大家,那一段文字我叫它做照妖鏡,魔對於這段文字是最討厭的。所以釋迦牟尼佛的經法將來要滅的時候,佛說第一部滅《楞嚴經》。什麼原因?如果《楞嚴經》不滅,魔不得其便,眾生要是讀了《楞嚴》的話,他有能力辨別,能夠看穿他。沒有這部經,眾生沒有能力看出那個魔是假的,都會把魔當作真佛。我們在經上看到五十種陰魔,那個魔的境界要是現前,我們都會把他當作佛看待,都自自然然五體投地,絕對不會知道他是魔。他也三十二相八十種好,他也放金色光明,他顯示妙莊嚴的淨土,我們有什麼能力看出來?神通變化,魔有智慧,魔有福報。跟佛差別在哪裡?平等,魔不平等,魔不清淨;換句話說,你要仔細觀察,他還有控制人的念頭,還有佔有的行為。如果是佛菩薩,決定沒有這個念頭,決定沒有這個行為,所以你從這個地方就不難辨別。

  《楞嚴》是佛門裡面的寶,古大德讚歎「成佛的法華,開慧的楞嚴」,《楞嚴》開智慧。為什麼說成佛的法華?佛在法華會上才說出真話,「一切眾生都能成佛」,在《法華》以前佛是方便語,告訴大家「一闡提」不能作佛,一闡提就是沒有善根的人。佛的方便話勉勵我們、警策我們,要我們種善根。可是到法華會上「開權顯實」,說真實的,說真實的一闡提也能作佛。為什麼?他有佛性,他的佛性跟如來果地上證的佛性無二無別,他怎麼不能作佛?不過是迷得深,遇到佛法他排斥、他不能接受,所以那是從緣上說的。法華會上是從因上說的,從因上講大家都平等,大家都有佛性。「情與無情,同圓種智」,《華嚴》說得就更圓滿,說得更究竟,不但有情眾生能成佛,無情眾生也成佛。為什麼?無情眾生有法性,法性跟佛性是一個性,這個意思很深,大家能體會到嗎?果然體會到了,虛空法界跟自己不是一體嗎?於是我們對佛所講的,「唯心所現,唯識所變」這兩句話,愈有深刻的認知。植物、礦物也是「唯心所現,唯識所變」,跟自己是一體,不是二體。所以我們為什麼要愛人?人有佛性;為什麼要愛物?物有法性。懂得這個道理,你就不會破壞自然生態,你就會隨順自然的法則,仁民愛物,愛人也愛物,愛人跟愛物是平等的,決定沒有偏好。

  所以佛心平等,魔心不平等;佛心清淨,決定沒有絲毫污染,但是魔心不清淨,你仔細觀察就會看出來。我們要學佛,不能學魔。學佛就要學真誠、清淨、平等、覺,魔恰好跟這個相違背。魔也講真誠、講真心,真心裡還帶著有自私在裡頭,從前李老師講,百分之九十九的真誠,裡頭有一分自私,那是魔,那不是佛,佛是決定沒有一絲毫自私的念頭在裡頭。這個很難辨別,就是他有百分之九十九的真誠,你怎麼能辨別?就有那麼一點點私心。愈是大魔王,真誠心愈多,自私心愈少,但是他決定沒有斷;愈是小魔王,真誠心愈少,自私心愈多,大魔跟小魔差別就在此地。可是佛與菩薩,菩薩我們講真菩薩,決定沒有一絲毫自私的念頭,自私是煩惱,他煩惱斷盡了,決定沒有了。相似位的菩薩,雖然煩惱沒有斷盡,他已經控制住,所以他也是一片真誠處事待人接物。煩惱雖沒有斷,他有能力控制得住,他有定慧把煩惱控制住,這叫相似位的菩薩,跟魔決定不一樣。所以「應」字好,我們要能體會到這個。魔不是應眾生來的,他主動來的。為什麼主動來?他要控制,他要佔有。你要控制,你要佔有,你不主動怎麼行?佛菩薩沒有佔有的念頭,沒有控制的念頭,所以你要請他他才會來,你不請他他不來。

  他來幹什麼?他來說法度眾生,他來教學的。諸佛菩薩應化在世間,無論他是示現什麼身分,即使示現國王的身分、大臣的身分,你仔細去觀察他,他一生還是在教學。無論什麼樣的身分,無論什麼樣的行業,都是教人正法。身分、行業是手段,不是他的目的,他利用這個手段、利用這種方便,弘揚正法,那個人就是菩薩示現的。所以你細心去觀察,他決定是為眾生,他不為自己。我們在近代所知道的,中國大陸周恩來總理,那是菩薩,他確實沒有為自己,他示現的是宰官身,護持正法,弘揚正法。正法就是為一切眾生,我們佛法講度眾生,用現在的話來說,「度」是服務,真正是為人民服務、為眾生服務,沒有一絲毫自私自利的意念在裡頭。這是我們知道的,我們相信還有許許多多的菩薩,像周恩來一樣,沒有人知道。中國歷代,我們在歷史上所看到的,中國古人所講的清官,那都是佛菩薩的化身。一生愛國愛民、為國為民,退休下來之後兩袖清風,一無所有,那是菩薩化身。所以無論他示現的是什麼身分,無論他示現從事哪一種行業,確確實實做到「學為人師,行為世範」,是一個正法純正的典型。我們從這個地方去觀察、去體會,你就能過佛菩薩的生活。我們時時刻刻不離善知識,時時刻刻親近諸佛菩薩,我們跟諸佛菩薩做朋友,諸佛菩薩就在我們的周邊,我們要有能力觀察得到,有能力體會得到。

  經典稱之為法寶,三寶當中這是第一。佛陀在世的時候,三寶是以佛為第一,佛滅度之後法寶是第一,可是我們幾個人把這個當作寶?今天我們把一部《華嚴經》放在這邊,把一百萬美金放在這邊,問你你要哪一個?他一定選美金,他不會選擇《華嚴經》。這是不認識這個是寶,他認為那個是寶,你說那有什麼法子?選擇這個可以成無上道,選擇這個搞三途六道,人就這麼樣的迷惑,就這麼樣的執著。我們今天明白了,如果這兩樣東西放在此地,我們怎麼選擇?我決定選《華嚴經》。為什麼?我認識它,我知道這個對我有大利益。世間的財寶是假的,假的東西我能捨棄,很容易的捨棄,誰喜歡你自己拿去。我在台灣、在美國建的道場,有人喜歡送給你,毫無留戀。可是我平常讀的經書,特別是我在講台上用的經書,重要的經句我都用顏色筆劃出來,這是我的寶,我隨身攜帶,絕不會丟掉的。為什麼?這個東西可以幫助我脫離三界、脫離生死輪迴,幫助我往生見佛,這才是珍寶,其他東西統統要捨盡。沒有的絕不想得到,已經有的常常有一個捨棄的心理,不希望保留,保留這個東西累贅、禍害。每天讀誦經典,親近佛菩薩,聽佛菩薩談話,合上經本之後想佛菩薩教誨的義趣,思惟在現在這個時代,如何將佛菩薩寶貴教誨落實,你說我們的心多自在、多快樂、多清淨,不可以被這一切世法把我們的心擾亂。

  我在早年講經常說,四十歲之前奠定自己佛法的根基、德行、學問,拼命努力認真學;四十歲到六十歲要為佛法服務,擔任這些執事;六十歲以後退休,辦自己的生死大事要緊,所有一切行政事務、世間拉雜事一概不問,只是自己用功修學,頂多教學,教學對自己不妨礙。所有事務統統要放下,生死事大,哪能搞這些事情?所以我這些老朋友,無論是出家、在家,遇到我對我都很讚歎,覺得我的身體還都不錯。我怎麼維繫的?沒有別的原因,不管事,什麼事我都不管。所以我一再在講台上聲明,全世界每個地方的同修不要給我寫信,我懇求你們。為什麼?我不看這個信件的;我有時間,我的經都看不完,我還哪有時間看這些信件?所以不要給我寫信,我不會看,我也不會回。現在我交給悟泓法師,凡是有來信的人給他寄幾本書,寄幾片錄相帶、VCD,然後那個信件就送字紙簍了。如果我要搞這些,我這個身體也完了,也不清淨。清淨平等覺重要,自己要懂得怎樣維護著,不受外界的干擾。我對大家聯繫往來,每天有兩個小時在這個地方跟大家共同學習經教,借重高科技、借重網路,每一個地方同修等於天天見面。

  真正老實修行人沒有問題,有問題都不老實,老實念佛還有什麼疑問?隨順經典的教誨,我們還有什麼疑問?還有什麼困難?沒有了。凡是有疑問,凡是遇到障難,都是不相信佛的教誨。有人來告訴你,念這本《無量壽經》不行、不夠,還要多念幾部經,你的問題才來了。這一類事情問我的人很多,你要是不放心,怕這一部經不夠用,要讀很多經,我說:你跟那個法師學好了,你不要聽我的。你跟哪個法師學,哪個法師負責任;你跟我學,我就一門深入,我沒有第二條路好走。我這一條路走得很自在,走了四十多年,走得很舒服、很自在,很有心得,我才敢介紹給你。你不相信,相信別的法師,你跟他學好了,不要再問我;有什麼問題問他,不要問我,問我找錯人了,這個道理一定要懂。末後這一句「令入難思清淨法」,這首偈意思我們還沒講完,時間到了,明天接著再說。