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大方廣佛華嚴經  (第一三四四卷)  2004/11/21  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1344

  諸位同學,請看「菩薩問明品」,覺首菩薩偈頌第八首,清涼大師《疏鈔》末後的一段,從「本有二義」這個地方看起。這段是講法性,法性是什麼意思,經典裡面也是含多義,有很多種說法,前面說過兩種,現在再看後頭這一段。「本有二義,一約不變,本謂源本,本來不生,隨緣故生」,這個境界實在說是不可思議。不可思議這句話,我們每個人看到、聽到,對它的理解也有淺深廣狹不同,這是肯定的。無論是什麼樣的事相,我們接觸到,或者眼見,或者耳聞,接觸到,感受不相同,體會不相同,領悟不相同。這是什麼原因?原因很複雜,正是像經上所說的,無量因緣當中最主要的因緣,是各個人的煩惱習氣不相同。

  就我們自己一個人本人來說,《華嚴經疏鈔》,三十年前我就開始讀它。三十年前開始讀它的感受,二十年前讀的時候,不一樣,十年前讀它又不一樣,今天讀它的時候更不相同。這是什麼原因?三十年的學習,我們也天天不斷在進步,經文還是這個經文,經本還是這個經本,領會的不一樣。所以,這個世間一切眾生,對於萬事萬法,體會是隨著你自己修行功夫,體會自然有所不同。祖師大德給我們的解釋,也都是從綱領上講,細說那要你自己去領悟。因為法不是說的,「言語道斷,心行處滅」,這個樣子自己才得真實受用。

  法性有不變的意思,有隨緣的意思,隨緣現相,無論現什麼相,本質不變。古大德在不得已的時候舉個比喻,譬如用水做比喻,水不變,它能隨緣。隨緣,圓形的杯子水盛在裡面,我們看水是圓形的,隨緣;放在一個方的杯子裡面,我們就看這個水是方的。方的也好,圓的也好,三角的也好,多角的也好,它能隨緣,現種種不同的相,水沒變。法性空寂,前面跟諸位說過,它不但不是物質,它也不是能量。它能隨緣現能量的相,現物質的相,無論它變現是物質還是能量,它的自性不變。自性是什麼?是畢竟空、不可得,本無!宗門六祖能大師說得好,「本來無一物」,這是法性。本來無一物從哪裡講起?從種種幻相講起。這個經上問的是種種,云何種種,種種就是十法界依正莊嚴,森羅萬象,就在這個裡面講。聰明人、根利的人,佛法裡常講上根利智,他看破了。什麼叫看破?真正看出「一切法無所有、畢竟空、不可得」,不是說法滅了,你才看到這個現象,正在現前就是這個相!這才叫真的看破。

  性相一如,性相不二,相在變動,性沒變動,這個比喻我們現在用電視螢幕、用電影的銀幕跟影像來做比喻,比喻得很貼切。我們電視打開,螢光幕裡面現的相剎那剎那在變化,真的是剎那不住,念念不住。可是能夠現相的要靠螢幕,沒有螢幕,相現不出來。螢幕什麼也沒有,本來無一物;幻相也是本來無一物,什麼都沒有,如果它真的有,它就把螢幕染污了。如果我們畫個畫,在銀幕上畫畫,這一畫,銀幕上就有了,染污了。可是我們放電視、電影,銀幕上絲毫沒有沾染,銀幕能隨緣,不變隨緣;影像呢?影像也是不變隨緣。這意思懂嗎?性相都有不變的意思,都有隨緣的意思,銀幕能隨現相的種種緣,種種也能隨銀幕不變的緣,它才會現相。所以隨緣跟不變相輔相成,這才顯示出法性意思,顯示出來了,我們從這個地方體會得什麼叫法性,萬法自性,如是如是。

  下面這一句我們念念就行了,「二約隨緣,有此法來,本不自生,非待滅無。故下云,無能現也」。偈子裡頭最後一句「無能現」,就是這個意思。無能現,它真的就現了,你要找那個能現的你找不到。所以前面說得好,這是真如隨緣,真如就是法性,法性就是真如。真,說它不是假的,種種是假的,法性是真的,真的它也能隨緣,它要不隨緣它怎麼會現相?能現種種就是隨緣,真如隨緣,真妄是一不是二!

  十法界裡面,特別是我們今天講六道,六道裡面我們現在生在人道。從前人道像個人道,現在人道不像人道了。人是什麼意思?中國聖賢人講,人是仁者,仁就是仁愛的仁,有惻隱之心;用現在的話來說,他有憐憫心、有同情心,看到別人有災難,自自然然去幫助他。在佛法裡面講,人者忍也,忍是忍辱的忍,能忍,人能忍,所以這個世界叫娑婆。娑婆是梵語,翻成中國意思叫堪忍,這個裡頭住的眾生能忍受得了。仁、忍這個意思多好,確確實實這是性德,自性本具的善德。所以我說從前的人還像人,現在的人不像人,這個話是什麼意思?現在的人沒有仁慈的心,現在的人也不能忍受,不能忍了。仁、忍既然是性德,為什麼從前有,現在失掉了?從前有聖賢人教導,你接受聖賢的教誨,性德現前了,流露出來了。現在這個時代沒人教,正是《無量壽經》上所說的,「先人無知,不識道德,無有語者」,沒人教你,仁、忍都被煩惱習氣蓋覆住了。

  在儒家講人的條件,一定要具足倫常人道,現在倫亂了,出了大問題;常沒有了,常斷掉了。東方人對自己的傳統文化喪失信心,學西方的,西方科學技術不斷的在發展,不能說沒有成就,可是今天社會危機浮現出來,大家驚慌。這怎麼辦?科學技術不斷在發展,人與人的關係一天比一天沒落。父子沒有親,夫妻也沒有愛,君臣也沒有義,統統沒有了。人與人關係剩下什麼?利害,有利暫時可以結合,沒有利立刻就分開了。

  禽獸裡面,我們細心觀察還有情義,我跟同學們說過,去年我住在這個山上,Highfields這個山上。有一隻鳥死了,在我的院子裡,死了之後我們就把牠埋在院子裡頭。另外有隻鳥,可能是牠的配偶,就站在牠埋的這個地方,三天沒有離開,看樣子很悲哀的樣子。我們走近牠旁邊,牠也不飛,牠也不怕,牠就守著這個地方。鳥獸!配偶死亡牠還有情有義,我們看了很受感動!早晚看到這個鳥就在那裡繞小圈圈,不離開,現在人不如鳥。學了佛法,我們明白了,依報隨著正報轉,正報是什麼?正報是我們的念頭,人心。人心善,所有環境都變善;人心不善,山河大地也變成不善,居住在這個環境地方身心不安,這就是我們中國俗話說的是風水不好,你在這裡居住身心不安。住在這個地方非常快樂,非常歡喜,這裡風水就好。凡夫心隨境轉,聖人懂得,不是心隨境轉,是境隨心轉。心清淨身就清淨,身心清淨,剎土就清淨,就是淨土!

  西方世界阿彌陀佛的國土是淨土,什麼原因?佛身心清淨,居住在那邊每個眾生身心都清淨,清淨心所感的。極樂跟我們娑婆沒有兩樣,只是我們這邊的居民的心是極度不清淨,現在這個不清淨到了很嚴重的程度,我們幾乎看到居住的環境有嚴重災難要發生。災難從哪裡來的?從念頭變現出來的,我們要懂得。怎麼樣化解這個災難?消除這個災難?沒有別的,災難是果報,現在果雖然有徵兆,還沒有爆發,換句話說,要救還來得及。只要我們這個世間人心轉變,人心能夠懺悔,能夠悔過,知道自己想錯了、說錯了、做錯了,首先要知過,知過要能改。

  大多數人都覺悟了,我們錯在哪裡?錯在起心動念都為自己,自私自利,這是根!一般人所講的本位主義、自我主義,這錯了,這是一切罪過的根源。只顧自己的利益,不顧別人的利益,甚至於在一起生活的妻子、兒女的利益都不顧,只顧自己的。夫妻兩個人各人都顧自己的利益,這夫妻能長久嗎?所以你要問,現在社會好像離婚很平常,離婚率很高。我聽有人告訴我,離婚率在現在這個社會上,差不多已經到百分之七十、八十,這還得了嗎?家庭是社會組織裡面最小的單位,像人身體一樣,細胞!現在人身體的細胞,如果說是有一半以上都出了毛病,這個人還能活得成嗎?必死無疑!如果我們這個社會上真的家庭破碎比例要超過一半以上,這個世間末日就降臨了。許多宗教裡面講末日,這能逃得了嗎?

  宗教裡面講末日是講的果報,講的因跟果,它沒有講救治的方法;佛法裡有,可以救,只要災難還沒有真正的降臨,都還有救。怎麼個救法?不可以靠別人,也不能靠上帝,也不能靠佛菩薩,上帝、佛菩薩大慈大悲救不了。為什麼?你自己造的業,你自己要受果報。你要想救這個災難,那正是諺語所謂「解鈴還須繫鈴人」,這個罪業是你自己造的,你現在要懺悔,你現在要改過自新,就能化解。極重的罪業,五逆十惡,懺悔都能救!你要問為什麼懺悔都能救?因為十法界依正莊嚴從心想生,末日是極惡的心想、極惡的念頭現的果報,現在我把惡念換成善念,外面境界馬上就轉了,這是理論的依據,一點都不假。

  我們可以從江本博士他水結晶實驗裡面得到證實,這就是佛經上所講的用科學方法來證明。外面物質境界,礦物、植物、動物都會隨著我們念頭在變。人,再惡的人,再不善的人,你用真誠心對他,正是所謂「精誠所至,金石為開」,決定能感動他。他有真性,中國人講天良,天理良心他有,他只是迷得深、迷得重,用極真誠的心能感動他。還感不動,要知道過不在他,過在我自己,我的真誠心不夠,沒有能感動他。要努力、要認真,把自己的真誠不斷向上提升,把自己的惡念惡習徹底的化解,因為這些東西障礙了我們的真誠。我們不錯是有真誠心,但是還有不善的念頭,還有妄念,使真誠心不純不真,沒法子感動。

  幫助別人是從自己內心裡面做起,真正發菩提心,真正行菩薩道,見人之善就是自己的善,沒有絲毫嫉妒,決定是全心全力成人之美。看到別人善的時候,自己心裡難過,這是罪業,這是嫉妒障礙,這個就能召來末日,末日是這個原因來的。所以,我們起心動念要常常反省,是不是真正跟真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應;我們的生活、處事待人接物,是不是真正看破、放下、自在、隨緣。早晨想一想,一天不能夠違背;晚上也想一想,我今天從早到晚有沒有做到,做到了幾成。佛菩薩教導我們三福、六和、六度、四攝,我們做到了多少,這叫學佛。

  所以我也常講,我們學佛學了這麼多年,幸虧時間長,還累積這麼一點小功德,對於化他還差得遠!這個話怎麼說?不能感動不善人回頭,這就是化他還差得遠,差得遠就是自己功夫不夠,不能不知道!知道了不能不發憤,不能不努力,還要放下,放下得不夠,務必要像諸佛如來、法身菩薩徹底放下。教學有好處,教學相長,我天天教別人放下,同時也是教自己放下。要真幹,不能幹假的,假的沒效果,真的才能產生效果。為什麼放不下?就是事實真相不明白,要真的明瞭事實真相,你想想看你能不能徹底放下?我相信你一定能,為什麼?你在一切法當中不可得,你還爭什麼?所以,控制、佔有的念頭沒有了,你就得大自在,你智慧就開了,你煩惱就斷了。由此可知,諸佛菩薩對中下根性的人長時間的示現教學,這是無盡慈悲的流露,你沒有這麼長時間薰修,你不能夠契入。不但契入要長時間,真正明瞭也要相當長的時間,你才會明瞭。

  佛法教學的原則要記住,戒定慧三學,什麼是戒?守規矩就是戒,遵守它的理論方法,這就是戒。方法裡面最重要的,佛祖常教我們「一門深入,長時薰修」,我們現在學習,自己一定要知道,是在初步。要用學校讀書來說,說個老實不客氣的話,我們在大乘教裡頭是幼稚園的小班,不是大學!大乘教幼稚園小班學生。所以先要把自己的身分要看清楚,不要搞錯了,我們對於佛法毫無根柢,然後才知道我今天要從哪裡學起。我今天要紮根,紮根就是修德行,孔老夫子教學四科,第一個是德行。你要知道德行兩個字怎麼講法?德是道德,我們起心動念、言語動作都跟道德相應,這叫德行。

  我們在講席裡頭講過不少,「道」是大自然運作的法則,這是道,絕不是人為的,不是人制定的,是自然的法則;人能夠隨順自然法則,就叫「德」。所以劉老師把《弟子規》翻成英語,我們這邊許多當地的朋友看到了,我們每個星期有多元文化的論壇,有溫馨晚宴,他們看了之後說了一句話:做人應該要這樣。西方人沒有接觸過這個文化,看到之後,感覺到做人應該要這樣。這句話反映什麼?道德,道德是天然的,自自然然是這樣,不是哪個人規定的,不是人家要求你做的,應該就是這個樣子。我們現在跟這個相反,我們就做錯了,不應該做相反的樣子,應該要就這樣做法,就對了。

  所以德行的根基,具體落實就在這個小冊子上,三百六十句,每一句三個字,一千零八十個字。世出世間聖賢之法,都是這個根基,沒有這個基礎怎麼行?現在有同學要發心學,我說好,我告訴他,怎麼個學法?先要把《弟子規》的講解聽三百遍,這是什麼?這就是戒律。三百遍小有印象,不是說三百遍你真成了,稍稍有點印象。到多少遍,才算標準?標準是中國古人講的,我們現在不用這個做標準,為什麼?好像太難了。古人標準說「讀書千遍,其義自見」,標準是一千遍,我們現在打折扣了,三折,希望你能夠看三百遍。就像早年剛剛入佛門的同學,我教他把《了凡四訓》先念三百遍,你再入佛門,不一樣!《了凡四訓》這個小冊子學習的目的是深信因果,《弟子規》修學的目的,是真正紮堅實道德的根基。從這個地方入門,從這個地方下手,你要是真正能夠精進發憤努力,你在這個世間成就大聖大賢是有希望的,你不是凡人。所以這個事情要個人自己發心,勉強不得,世出世間聖賢沒有一個是勉強成就的。

  清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋「本無生」,這是講一切法本無生,「由於法性有其不變隨緣義故」,本就是性,末就是相,性不變,相變,相有生滅,性沒有生滅。可是再細細一觀察,性本無,相也本無,性畢竟空、不可得,相也是畢竟空、不可得。所以,性相是一不是二,性相無礙,性相圓融,這才是諸法實相,你真正把事實真相搞清楚、搞明白了。唯有真正明瞭你才肯放下,你才肯發心做佛菩薩的弟子,做聖賢人的學生。這就是古人所講的求學先要立志,學佛先要發願,「眾生無邊誓願度,佛道無上誓願成」。我學佛目的在什麼?想作佛;我學習中國傳統文化,目的在哪裡?想作聖賢,讀書志在聖賢,不是在名聞利養。這個收穫,用佛法來講,不可思議,唯證方知。現在時間到了,我們第八首就講到此地。

  諸位同學,請看覺首菩薩偈頌第九首:

  【眼耳鼻舌身,心意諸情根,一切空無性,妄心分別有。】

  清涼在《疏鈔》裡頭告訴我們,這首偈也是答三個問,「答三問者,初答所以者(這個意思我們也都很熟悉),上三句,種種即一心性,亦印前文殊不相知等,下句(是第四句,末後這一句)出因,由妄分別,故有種種,正答前問」,我們先看這一段。前三句,『眼耳鼻舌身,心意諸情根』,這是依他起,在前面第七首,前面兩句跟此地兩句文字完全相同。前面是講八識,這個地方也是講的八識,不一樣的地方,這個地方講八識是怎麼起來的。說明八識是依他起性,也就是說眾緣所生,既然是緣生就沒有自性,所以『一切空無性』。

  無性之性就是真性,就是一心性,一心性是無性,所以法性就是本無,本無就是法性。但是本無我們一定要搞清楚,本無不是說本來什麼都沒有,要這樣解釋就解錯了,佛法最怕的是「依文解義,三世佛怨」,三世是過去、現在、未來,三世諸佛都喊冤枉。法性雖然本無,它隨緣能現相,雖現相,這個相是妄相,當體皆空,所以還是可以說本無。諸位同學,我們今天在電視螢光幕上,你看到這個相是不是本無?不是說我們把頻道關掉就沒有了,就無了,不是!正現的時候,你正在看的時候,你眼看、耳聽,本無。現在有跟無是什麼關係?有跟無關係是一不是二,這個妙了,這個世間哲學裡頭沒有的。

  這說明一個事實,佛法裡頭是一元的,沒有二元,一即是多,多即是一,一多不二!為什麼?有二、有三就對立。佛法是圓融的,佛法是一體的,不但性是一體,種種還是一體,你要從這個地方認知,這才是真正的看破;看破就是看清楚,看明白了,明瞭之後,宇宙種種是一體。所以在中國從前,古大德開悟了,大徹大悟。悟後人家就問他:你悟的是什麼?他用比喻說:遍法界虛空界是沙門一隻眼。這個話什麼意思?你聽懂沒有?沙門一隻眼,沙門是自稱,遍法界虛空界是我一隻眼。這就說明什麼?整個宇宙跟我是一體,這是真的,不是假的。

  我們今天講能量、物質,佛法裡面講六根、六塵、六識,這十八界,《楞嚴經》上又加了七個,地、水、火、風、空、見、識,稱為二十五大類。二十五大類展開就是遍法界虛空界,十法界依正莊嚴,一法不漏,一體!這一體在大乘教裡面叫「共同一法身」,這就是法身,整個宇宙、法界就是一個法身。我常常跟諸位做報告,不同的法界,我們講十法界,就像不同的器官,在我們一個人身體上,眼耳鼻舌身,不同的器官,裡面五臟六腑,每個器官就像每個法界。所有器官是一體,我們現在為了說話方便起見,真的說不出來,再說個比喻,一個生命共同體,這樣說法大家好懂,一個生命共同體。如果說就是自己,這個話難懂,他就很會疑惑,怎麼就是自己?你不是我,我不是你,我們兩個怎麼會變成自己?不可能。這是怎麼回事情?這是『妄心分別有』,你有妄想,你有分別,你有執著,所以你不知道事實真相,事實真相是一體。

  事相是自己妄心變現的,不是本來有的,就在你自己日常生活當中,你就能很明顯的覺察出來。用什麼方法?你看看你每天晚上睡覺,你睡著了,試問問,這個世界還有沒有?沒有了。如果你隨時做試驗,我把眼睛閉上,我坐一分鐘,這一分鐘世界有沒有?沒有了,眼中的色界沒有了;我把耳朵塞住,眼前的音聲界沒有了。你說外面境界是真的還是假的?真的是永恆存在,那是真的。剎那生滅它是假的,它不是真的,這個道理總要搞清楚、搞明白。

  這個答有二意,我們接著看清涼大師的《疏》,「上二句,依他起也,次句(就是第三句),圓成實也,後句(就是第四句),遍計性也,由遍計故,能起依他,依他無性,即圓成實」,我們看這段。這一段法相宗裡面講「三性」,這個三性就是依他起性、遍計所執性、圓成實性,這是講三性,到後面會講到「三無性」,才真正講到圓滿。三性是對初學人說的,為什麼?你的妄想分別執著還沒放下,沒有放下的時候跟你講,就是隨順你的常識,隨順你的知見,說出來你能接受;如果現在給你講三無性你不能接受。正如同前面跟你講法性,遍法界虛空界是一個法身,是一個性,很難接受!講三性我們就比較容易接受。

  第一個是依他起性,「眼耳鼻舌身,心意諸情根」,從哪裡來的?因緣生法,大經上佛給我們說無量因緣,少一種就生不起來。《唯識論》裡面告訴我們,「眼識九緣生」,實在講,每個緣裡面還有很多因緣,佛所跟我們講的都是用歸納的方法,歸到一類,這個我們要懂得。眼看見外面的色相,裡面那些條件我們不談,我們談外面的,第一個要明,我們今天講要有光,沒有光就看不見,所以光是很重要的一個條件。可是光裡面又非常複雜,現在科學家告訴我們,光波度有長有短,不相同。我們現在眼所見的,用的光波,長度是一定的,比我們現在波度長的我們看不見,比這個波度短的我們也看不見。你看看佛法用一個明,明裡面就很複雜。如果有這麼一天,我們眼根能夠見到各種不同波度的光,這個世界就變了,這世界就不是這個樣子。這就是什麼?科學家所謂突破了空間維次。

  譬如現在,科學實驗給我們證明,我們的肉眼看不到X光,用儀器能看到;如果我們人人都能看到X光,看到每個人身體都透明,牆壁也透明,牆外面情形你都看得清清楚楚。我們肉眼看不出紫外光,可是紫外光在夜晚看,跟在有陽光之下沒有兩樣,這是舉兩個例子。宇宙之間的光波不知道有多麼複雜,我們今天科學所知道的很有限。所以,突破幾種光波,我們的視野馬上就變了。如果所有光波都沒有障礙,那也許就是佛法裡面所說的,諸法實相,你就都見到了。

  你所見到的是屬於種種,種種緣生,種種無自性,依他起生的,凡是依他起都沒有自性。所以這個地方說得很好,為什麼會依他起?「由遍計故,能起依他」,這個話我們要留意。依他起是由遍計所執而生的,這就是佛在大乘教裡頭常常講,一切法從心想生,心想就是遍計所執。我們先要把這個名相意思要搞清楚,遍是普遍,沒有範圍,沒有界限的;計就是分別,計度、分別,我們中國人講,計是在計畫,度是在度量,這都是分別。計是什麼?你心裡在想,度是在衡量,隨著你的妄想它就現相了。

  江本博士水結晶的實驗,用三種性來說,那太明顯了。那個水瓶上貼上個「愛」,貼上個「感恩」,貼上個「怨恨」,貼上個「戰爭」,這不都是我們在計度分別嗎?水現的結晶就是依他起,很快它就有了感受,就變現出種種不同的結晶。他這工作做了十年,實驗室裡面每天照幾百張照片,有時候照上千張的照片,十年來從來沒有兩個結晶是完全相同的。這是什麼原因?心想不一樣!縱然想一樁事,想的程度不相同。佛法裡面講初念、中念、後念,同念一樁事情,程度不一樣,念念不相同。這個我們能夠理解,為什麼念念程度不一樣?因為這個念是妄念,妄哪有一樣的!佛法裡面雖然講有正念,其實正念還是妄念。為什麼?離妄念之後才有真的正念,你妄念還沒有斷,哪來的正念!

  所謂正念,不過是隨順聖教,隨順聖人的教誨,這叫正念;也就是我們一般講,與道德相應,與大自然的法則不違背,這叫正念。實際上我們妄想分別沒有離開,只要你不離開妄想分別,妄想分別是遍計所執性,它就會現相。如果我們現在用科學的名詞來說,遍計所執就相似於現在所說的能量,依他起就是物質,不過這個說法是比喻,沒有辦法比喻到恰到好處。物質確實是依他起,但是八識五十一心所也是依他起,所以精神這部分,這部分說的是能量,能量也是依他起,它不是物質;心心所不是物質,是依他起。八識五十一心所、十一個色法、二十四個不相應,不相應是遍計所執。從這個地方我們就能夠體會到,佛法對於宇宙之間性相、理事、因果分析得透徹,今天用科學來跟它比較,實在說有過之而無不及。

  大師在這裡講了一句,「依他無性,即圓成實」,圓是圓滿,成是成就,實是真實,就不是假的。圓成實是什麼?就是文殊菩薩前面所說的「心性是一,云何種種」,為什麼會現種種現相?心性是一就是圓成實,種種是依他起,依他無性,無性之性就是圓成實性,圓成實性就是法性,就是真如。說依他起、說遍計執、說圓成實,在這個宇宙、萬有、種種現相之中隨拈一物,三性圓滿具足。為什麼?相是依他起,為什麼會有依他起?因為遍計所執,才有依他起,依他無性就是圓成實,這才把事事物物的真相搞清楚,搞明白了。所以,有是幻有,佛法裡頭也稱之為妙有,有是妙有!性是真空,圓成實性。

  稱為妙有,稱為幻有,稱為影像,都是說明當體皆空。不是這個色相消失了,沒有了,不是,當體就在現前,你眼看的、你耳聽的、你所接觸的,畢竟空寂,了不可得。凡夫不曉得事實真相,在這個裡面起妄想分別執著。妄想分別執著這一生起,第一念控制,第二念佔有,從控制、佔有裡面起貪心,貪而無厭;控制不住,佔有不得,嫉妒、瞋恚就生起來,怨天尤人就生起來,墮在貪瞋痴慢裡頭。跟你講因果,貪瞋痴慢是三惡道的業因,實在說,本來沒有三惡道的現相,不但三惡道沒有,六道、人天也沒有。永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣」,六趣就是六道輪迴,「覺後空空無大千」,就明白了,明白了沒有!沒有不是相沒有,相還是有,沒有什麼?知道當體皆空,了不可得。人法界如是,天法界亦如是,地獄、餓鬼、畜生亦如是,沒有例外的。

  所以你迷,你就有造業、受報;你要是覺,覺,在這個裡面不造業,當然不受報。不造業、不受報為什麼示現在其中?那就是乘願再來,幫助那些迷惑眾生覺悟。諸佛菩薩應化在六道、應化在九法界,只有這麼一樁事情,這就是「眾生無邊誓願度」,他是來度眾生的;所謂度眾生,是幫助眾生覺悟,幫助眾生明瞭諸法實相。不明瞭是過失,明瞭是覺悟,覺悟是至善,究竟圓滿的善法。所以,諸佛菩薩他們叫示現,我們凡夫叫受報,你到哪一道去投生是受報。受報是你過去造的是這個業,你就得受這個報;真正覺悟,真正明白,不受報了。

  自古以來,中國、外國有不少修行人功夫成就,像念佛人功夫成就,往生自在,想什麼時候走他就什麼時候走。為什麼他能走他還不走?他能隨時走,就是佛法裡頭所說的「所作已辦,不受後有」。小乘經裡頭這個句子很多,他修行功夫夠了,他可以走了,走了以後再不來了,再不會搞六道輪迴。這個話什麼人說的?多半都是阿羅漢,阿羅漢出了六道輪迴;在淨宗法門裡面,念佛功夫成就了,你可以往生西方極樂世界,隨時可以去。什麼樣程度?功夫成片就得自在。功夫成片是個什麼樣子?對於世出世間法真的沒有留戀,徹底放下,自在往生。可不能自殺,今天有個同修告訴我,說台北有人打電話來。從前在我們圖書館常常來聽經的許秋雄居士,也滿用功的,聽說前幾天跳樓自殺了,錯誤!果然徹底放下,正好求往生!

  你看瑩珂法師給我們做出的榜樣,真放下,真沒有留戀了,三天三夜就把阿彌陀佛念來了。他壽命還沒到,還有十年,阿彌陀佛講「你還有十年陽壽,等你壽命到的時候我再來接引」,有感必應,我們要有信心,不能懷疑。瑩珂也很了不起,「十年壽命我不要了,我現在就跟你走」,佛慈悲,你真的要求,他就答應了。阿彌陀佛說,「好,三天之後我來接引你」。這三天是示現的,你的功夫成就,往生沒有問題了,讓別人看看,讓別人增長信心,向你學習,所以他不是馬上走。馬上走的話,他這些事情我們都不知道,歷史上就不會記載了,所以三天之後。他告訴大家,他三天三夜不眠不休,不睡覺、不吃飯,一句阿彌陀佛念到底,那個真誠懇切就感動了阿彌陀佛。

  他很開心,阿彌陀佛見到了,三天來接引,所以他把房門打開告訴大家,三天之後他往生。大眾沒人相信,因為瑩珂法師是個不守清規、不守戒律、破戒的出家人,人家瞧不起他。說是你關了門,房門關了三天,就說阿彌陀佛再過三天要來接引你,別人說那是姑妄言之,則姑妄聽之,三天不太遠,看三天之後你怎麼辦。三天之後他真的往生了,大家佩服,明瞭了。造作罪業,不守清規,真正懺悔、念佛,還是能往生,瑩珂做了個證明!他三天這一句佛號念到底,晝夜不間斷,那是懺悔法門。正是佛在經典上告訴我們,念一聲南無阿彌陀佛,消八十億劫生死重罪。

  三天三夜一心稱念,難就難在這一點,不懷疑、不夾雜、不間斷,與大勢至菩薩講的念佛的原則完全相應。淨念相繼,「都攝六根,淨念相繼」,滅罪滅得快速,他成功了,真的走了。這是給我們做最好的榜樣,用在什麼時候?用在急難的時候。你真正遇到大災難了,不要留戀這個世間,也不要想找地方去避難,用不著。這就是念佛人的機緣成熟,我藉著這個機會提前往生淨土,瑩珂能做得到,我們每個人都能做得到。你真正懂得這個道理,曉得這個方法,什麼樣災難來了,你還會害怕嗎?沒這個道理!知道災難來的時候,正好藉這個機緣往生,災難現前正好是增上緣,這是我們學佛、修淨土真實的認知。

  當然,在現前你要是真的明白、覺悟了,現在就放下,現在就真幹,隨時可以往生。隨時可以往生,現在我還不走,為什麼?佛度有緣人,現在這個世間還有不少人跟我有緣,這些有緣人我要全心全力多幫助他,兌現自己的本願,眾生無邊誓願度。這個話不是空話,我們自己要做出榜樣,做出好樣子給他看。

  後面大師引用《唯識論》上的話說,「故唯識云,依他起自性,分別緣所生,圓成實於彼,常遠離前性」,這個前性就是遍計所執性,這一首偈說依他起性是由分別緣所生,分別緣就是遍計所執。圓成實在哪裡?只要你離遍計,就是圓成實。就像現在我們看的森羅萬象,這是依他起的,只要你在這上面離分別、離執著、不起心、不動念,這我常講的四句話,不起心、不動念、不分別、不執著,當下就是圓成實。

  「故此與依他,非異非不異」,此就是圓成實,圓成實跟依他起不能說是一,也不能說是二;異是兩樣,不異是一樣,非一非異。為什麼?你在現前所有一切萬事萬法都是依他起的,你在這個裡面起妄想分別執著,那依他起跟圓成實就遠離,你只看到依他起,你看不到圓成實。離妄想分別執著,圓成實就現前,它就是圓成實;圓成實是法性,就是禪宗裡面講的明心見性。所以在一切萬事萬物上,只要不起心、不動念、不分別、不執著,你就見性。相即是性,性即是相,性相不二!性不礙相,相不礙性。末後這個結結得很好,使我們明瞭什麼叫做見性。現在時間到了,我們就講到此地。