當前位置 >> 華藏凈宗弘化網 >> 數位圖書館 >> 大方廣佛華嚴經 【第26集】
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大方廣佛華嚴經　　（第二十六卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0026

　　請掀開經本第十四面第三行，這一段是說明「勝進果行」。

　　【了達諸佛希有廣大祕密之境。善知一切佛平等法。已踐如來普光明地。入於無量三昧海門。於一切處皆隨現身。世法所行悉同其事。總持廣大集眾法海。辯才善巧轉不退輪。】

　　這一段是講菩薩契入的果法，也就是如來果地上境界，菩薩雖然沒有證得究竟圓滿，也得到少分與多分。經中告訴我們，與會的大眾他們的類別確實是相當之多，要用我們現在的話來說，各種不同的團體，就如同我們世法裡面不同的行業，不同的宗教團體，所謂是各行各業各界的團體都參與這個大會。能參與這個大會的人，大家都知道皆是法身大士，大乘法裡面所謂見思煩惱斷了，塵沙煩惱也盡了，最低限度也能夠破一品無明、證一分法身，這才稱為法身大士，也是本經裡面所說圓教初住以上的菩薩。勝是殊勝，進是不斷的求進步。初住菩薩他證得真實的果報，不是十法界裡面的佛菩薩。十法界裡面的佛菩薩，諸位在相宗裡面所讀到，異生性的菩薩。證得法身，就是破一品無明、證一分法身，那就不是異生性，是同生性的菩薩。雖是同生性的菩薩，同生性是真實果報，他裡面有示現異生性，到以後我們再談，那是示現。所以有本有跡，現在統統是從本地上來說。

　　『了達諸佛希有廣大祕密之境』，這就是入佛密境。經文有四句，這四句是果法。第一句就是佛的密境，諸位必須要知道，佛法是平等法，佛法是清淨法，佛法裡面決定沒有祕密。大乘經裡面所說的密，是說深密，不是祕密，此地講祕密之境也是講深密。不但凡夫不知道，莫測高深，就是三界以外的聲聞、緣覺、菩薩、佛（這個佛是十法界之內的佛，天台大師所說藏教佛、通教佛，都是屬於十法界佛，別教佛超越十法界，那是一真法界），都不能夠明瞭如來果地上的境界，唯有法身大士他們能夠明瞭通達。「了達」兩個字，明瞭通達，諸佛希有廣大的境界。

　　落實在事相上就是果地上的三業：身、語、意，果地上的身語意三業都是無量的深廣，這個境界沒有法子能夠形容，所以經上稱為「不思議解脫境界」。只有契入境界的人他能夠體會，沒有契入境界，我們要想體會到幾分，一定要靠佛力的加持。我們用真誠、清淨心來祈求，這個祈求如理如法，也就是用清淨平等覺這個心能感，諸佛如來能應。佛的身在本經上講十身，十種身，十種身歸納起來不外乎三身：法身、報身、應化身，三身都是希有廣大。法身希有廣大，我們比較容易明瞭。報身，經上常講報身是大身，智慧積集所現的身相，身有無量相，相有無量好；應化身亦復如是。所以果地上的三身，一即是三，三即是一。就是以應化身來說，也是遍虛空法界。佛身在哪裡？無處不在。本經所稱的法身如來德號叫毘盧遮那，「毘盧遮那」是梵語，翻成華語的意思是「遍一切處」，所以佛身無處不在，無時不在。法身遍一切處，報身、應身也遍一切處，所以佛十種德號裡面，第一個德號叫如來，如來這個意思很廣。佛在《金剛經》上說得好，那是講佛的應身，「無所從來，亦無所去，故號如來」，正是跟《楞嚴經》上所說「當處出生，當處滅盡」，這是如來。他怎麼出生？怎麼滅盡？眾生有感，他就出生，出生就是現相。眾生感應的力量強、時間長，應化身住世時間就長；眾生感應的力量薄、時間短暫，應化身的壽命就短。我們在《無量壽經》上看到，世間自在王如來住世四十二劫，那個時候眾生感應的力量強。

　　佛無有偏愛、無有私欲，佛菩薩的心清淨平等，哪個地方有感，哪裡就有應。像《普門品》所說「千處祈求千處應」，那個千不是數字，無量無邊；能夠遍應一切眾生，能夠同時遍應盡虛空遍法界的眾生。所以我們不能說他的身相大，也不能說他身相小，也不能說他壽命長，也不能說他壽命短，這些統統是眾生虛妄分別執著、無始無明習氣。這稱之為「希有廣大祕密之境」。祕密不只如是，如果只說到此地，這個祕密並不希奇。希奇的是什麼？佛有，我們也有，這才希有祕密；佛廣大，我們也廣大，這不可思議。為什麼佛能現，我們不能現？世尊在這個經裡面給我們透露了消息，如《出現品》所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們是眾生，一切眾生裡頭包括我在裡頭，每位同修一個都沒有漏掉，都在裡面，都有如來的智慧。如來的智慧不可思議，確確實實盡虛空遍法界，過去現在未來無所不知、無所不能。如來的「智慧」是正遍知，正是正確，沒有一絲毫的錯誤，遍就是圓滿，這個智慧不是從外面來，是自性裡頭本來具足，不是從外來的，大家一定要明瞭。不但智慧是圓滿的，「德」，德的意思是能力，技巧能力是德，沒有一樣他不會，沒有一樣他不能，世出世間一切法他都能，都能辦到，都能辦得圓圓滿滿，這是佛的大德。「相」，相好光明，我們這個世間稱人的福相、德相都說三十二相，所謂富貴之相、福智之相，是圓滿之相，我們每個人都有，跟如來果地上無二無別，這就是希有廣大祕密。

　　但是我們今天智慧、德相都不能現前，不能現前原因在哪裡？佛說「但以妄想執著而不能證得」，佛是一句話把我們的病根道破。世尊四十九年苦心的教學，這是本師釋迦牟尼佛所示現的；他方世界諸佛如來示現的時間更長，講經說法的時間更久。為什麼？幫助一切眾生解決這個根本的問題，妄想分別執著，這是大麻煩。六道、十法界從哪裡來？本來沒有，本來就叫一真法界，那是真的；十法界，假的，不是真的。《金剛經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法，十法界都是有為法。十法界裡面的佛菩薩還是用八識五十一心所，沒有能轉識成智，如果轉識成智他就超越十法界，就不在十法界裡面。所以要曉得，菩薩的心是智慧，般若智慧是菩薩心、是佛心。十法界裡面，六道我們稱他作內凡；聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱他作外凡，依舊沒有脫離凡夫的名號。所以凡聖的分界線是在十法界，超越十法界稱為聖人，沒超越還是凡夫。

　　佛告訴我們，具足妄想、分別、執著這三條，你就是六道凡夫，六道是這麼來的。如果能把執著捨掉，破了執著，你還有妄想、分別，沒執著，六道就沒有，你超越六道。超越六道，還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，還有這些法界。這些法界怎麼變現？妄想、分別變現出來，你還有分別。再能把分別也斷掉，那就恭喜你，你就出了十法界，回歸到一真法界。一真法界，《華嚴》裡面告訴我們，有四十一位法身大士，所謂十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，為什麼有這麼多位次？位次從妄想生的，妄想就是無明。妄想斷盡，你就證得究竟圓滿的佛果。實在講很清楚、很明白，把宇宙人生的真相給我們顯示出來。

　　佛教導我們的目的是叫我們成佛，叫我們捨棄虛妄的十法界，我們要契入諸佛如來果地上的一真法界，希有廣大祕密之境就是指這個，盡虛空遍法界，如來之境界。這個境界的確一即是多、多即是一。不但性相是圓融的，理事是圓融的，諸法是平等的。所以底下第二句說，『善知一切佛平等法』。這一句，善知，著重在「善」字。我們今天讀佛經，也知道佛所說的一切平等法，但是我們不能契入，這個知不是善知，為什麼？著相。依舊是墮落在妄想分別執著，那就不善；如果能離一切妄想分別執著，那就善。

　　如來身業遍法界、語業遍法界、意業遍法界，往後的經文我們會看到很多很多。世尊當年在印度講經說法，印度人的習尚跟中國人不同。中國人喜歡簡要詳明，印度人喜歡重複再重複，喜歡講得清清楚楚、明明白白，不厭其煩，不厭多次的重複。實在說，印度那個習尚比我們中國好，中國簡要詳明，一次聽不懂就完了，再沒複習的機會。印度人厲害，一遍不懂還有二遍，二遍不懂還有三遍，無數遍的薰習，人家能有成就不是沒有道理。特別對我們現代的眾生，我們根性不利，一定要重複再重複，不斷的薰習，我們才覺悟，才能夠明白，才真正能省悟過來。

　　這裡頭最重要的一句話，剛才所說的，大家一定要記住，妄想、分別、執著，我們無始劫來受這個害受得太深，今天學佛還是妄想分別執著。所以世尊真正是慈悲到極處，在金剛般若會上教給我們，「法尚應捨，何況非法」，這講到極處。法是什麼？佛法。捨是什麼？不要執著、不要分別，這是叫你放下。連佛法都要放下，何況世間法！一真法界都不執著，何況十法界！我們一定要明白，我們學佛為的是什麼？這樁事情不能不清楚、不能不明白。我們學佛目的就是要了解宇宙人生的真相，目的就是要超越三界、超越十法界；諸佛如來教誨我們，希望我們在這裡，我們自己修學也希望達到這個目標。

　　這樁事情總得要清清楚楚，為學跟為道不一樣，古德所謂「為學日益，為道日損」，這話說得好。為學是什麼？求學問。學問，給諸位講是世間法，你天天學問有進步、有長進。韓愈，這是中國歷史上偉大的學者，唐宋八大家排名第一，他在哪裡？在餓鬼道，沒出三界。我怎麼知道他在餓鬼道？朱鏡宙老居士告訴我的。朱老告訴我，他的岳父，老岳丈章太炎先生，是民國初年中國樸學大師，他是漢學家，有學問、有道德。他在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，那個地位很高；東嶽大帝是鬼王，地位僅次於閻羅王。閻羅王好比是總統，東嶽大帝好比是以前的總督，不是省長，他管好多個省，比省長地位高，好像是管五、六個省。判官的地位相當高，相當於現在所講祕書長，東嶽大帝的祕書長，所以他每天晚上要到東嶽大帝那裡去辦公。見到韓愈，讀韓愈的文章，對他也很佩服，在餓鬼道裡，鬼道裡頭壽命長，人的壽命短。歷史上許許多多這些人物，他在餓鬼道統統見到，跟他們寒暄，跟他們討論學問，在餓鬼道。為學！

　　為道那就不一樣，為道叫日損，損是為道要放下。我最初學佛，接觸佛法大概一個月，認識章嘉大師。頭一天就向他老人家請教，那個時候我知道佛法殊勝、佛法高明，我向他請教：有沒有方法讓我很快的能夠契入？他老人家告訴我六個字︰看得破、放得下。現在學佛學了四十多年，在講台上差不多也有四十年，我學佛七年出來講經。這四十多年得力於他老人家最初的開示：看破、放下。看破是通達明瞭，那叫看破；放下是除這一切障礙，正是佛所講「但以妄想執著而不能證得」，我們就放下妄想分別執著。佛講妄想執著，裡面還有一個分別，省略掉。我們幹什麼事情？天天幹這樁事情，每天就是幹放下，就幹這個事情。看破世間所有一切法是假的，沒有一樣是真的，「凡所有相皆是虛妄」，「一切有為法如夢幻泡影」，這是佛在《般若經》上告訴我們的。楞嚴會上「隨眾生心，應所知量」，「當處出生，當處滅盡」，都是告訴我們十法界理事的真相。我們面對著六塵境界，六根對六塵境界，念頭才起就要提起覺觀，功夫就會得力；功夫得力，身心清淨。如來廣大祕密境界是什麼？就是宇宙人生的真相；你以清淨心、真誠心、平等心面對這個境界，這個境界逐漸你就體會到，逐漸你就明白到。

　　第二句講「善知」，這個善我們決定不能夠疏忽。善知就能夠契入一切佛平等法，一切佛：過去佛、現在佛、未來佛，入這個境界，我們看大地一切眾生本來成佛，你的受用不一樣。沒入這個境界之前，你的心不平，有高下之分，有染淨之異。契入這個境界，平等了，生佛平等，萬法一如。普賢行願，最後歸納為十條。普賢行，全部《華嚴經》，字字句句都是說普賢行，不止《離世間品》所講兩千法門，不止。兩千法門已經是歸納，實在講字字句句都含著無量的法門，最後為了言說方便起見，歸納十個綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們才能真正做到，做到一心恭敬，一切恭敬；這個恭敬心是清淨的，這個恭敬心是真誠的，這個恭敬心是無分別的。為什麼？知道佛佛平等，「一切諸佛體性平等，法身無二」。這才能夠體會到「情與無情，同圓種智」，要不然怎麼同得起來？

　　我們體會到這個道理，稍稍能契入這個境界，自性的智慧現前，也有能力解決十法界裡面許許多多難解的問題。諸如所知，現在這個世間劫難頻繁，有沒有方法解決？讀了《華嚴經》就明白，哪有不能解決的道理？大的劫難，什麼原因形成？你清清楚楚、明明白白，你能把這個因素化解，這個劫難就平息。劫難的形成，不但是劫難，諸法的形成，不但是十法界，包括一真法界，這一切諸法從哪裡來的？現在多少科學家、多少哲學家在那裡絞腦汁，在研究生命的起源（生命從哪來的）、宇宙的起源。借重許許多多科學的儀器來探測，能不能把事實真相搞清楚？給諸位說，永遠得不到答案。為什麼？方向搞錯。什麼方向才是正確？禪定。譬如現在科學家知道這個空間很複雜，所謂三度空間、四度空間、五度空間，黃念祖老居士在《無量壽經》後面附記裡面，他引用外國的這些科學家，證明有十一度空間的存在。但是從理論上講，是無限維次的空間，哪裡只有十一？無量無邊，這是真的不是假的。

　　為什麼空間這麼複雜？妄想分別執著太複雜，無限度的空間是從這麼來。科學家證實，不能突破，非常希望找個方法來突破，到現在還沒找到；可是在佛法裡面早就突破，用什麼方法？禪定。禪定為什麼能突破？道理很簡單，因為空間的形成是妄想分別執著變現出來的，你用禪定的功夫把執著破除，不再執著，六道突破了，至少我們講這六個不同的空間突破了。再進一步，能把分別也突破，定功再深，分別的念頭沒有了，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界突破了，你就契入一真法界。所以諸位要曉得，佛法的修學總樞紐就是一個禪定，無論修學哪個法門，八萬四千法門，無量法門；法是方法，門是門道，方法門道不相同，全是修禪定。我們今天用念佛法門，用的是持名念佛，這是方法手段，目的是什麼？一心不亂，一心不亂就是禪定。你念到功夫成片，就是宗門裡面講的觀照；念到事一心不亂，就是宗門的照住；念到理一心不亂，就是照見。有什麼兩樣？我們用的方法手段不一樣，功夫成就沒有兩樣。所以說「法門平等，無有高下」，法門也是平等的。「智慧平等，德無增減故。內用平等，悲願普應故」。內因就是你自己的本願，我們在因地裡面發過度眾生的大願，眾生無邊誓願度，眾生有感，佛菩薩立刻就有應，這是作用平等。第二句，我們說了大意。

　　善知，清涼大師有個解釋，我們把它念一念，「佛所證法平等，即第一義。此二無二，稱此而了，故名善知。」他老人家解「善知」兩個字也解得很好。平等裡面講佛佛平等、所證平等，這兩種是一不是二。民國初年歐陽竟無大師說，佛法不是宗教，佛法不是哲學，「而為今時所必需」，能說出這個話不簡單。我們想想他要不契入這個境界，這個話怎麼能說得出來？佛法為什麼不是哲學？哲學裡頭有能所，佛法裡面雖然講能、講所，能所是一不是二，所以它不是哲學，這叫善知。不但能所不二，法法不二，生佛不二，自他不二。契入這個境界，對於一切眾生、一切人、一切動物（蚊蟲螞蟻）、一切鬼神、一切萬物，平等的愛心、平等的關懷、平等的幫助，一定發這個心。如果這個心發不起來，你沒契入境界；契入境界，就是宗門裡面講的明心見性。為什麼？你見性，性德自然流露，法爾如是，他不是勉強的。我們講發心，有個發就壞了；自自然然流露出來，這才叫善知。

　　經文第三句，『已踐如來普光明地』。踐是踐履，已經踏到如來的住處，這就是我們俗話常講的，證道了，成佛了。這是明得佛的位次。佛的位次，古德講佛有十地，本經是一乘圓教，大乘別教裡面所講的十地就是圓教的十住位，別教的初地等於圓教初住，這是諸位同修所熟知。確確實實他們是成佛了，他是真的成佛，不是假的。天台大師六即佛裡面，分證即佛，他雖然不是圓滿，他是分證。四十一位法身大士都是分證即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩薩就有能力遍法界示現八相成道成佛，應以佛身而得度者，他就能現佛身。初住菩薩就有這個能力，別教就是初地。經上讚歎「甚深難知廣明智德地」，這是《大乘同性經》上所說，清涼大師把這一段文都節錄出來。《大乘同性經》裡面所說十地，值得我們參考。第一個，「甚深難知廣明智德地」，如來果地上的境界，不是凡夫能夠想像得到、能夠推測到。我們今天習慣要用研究研究，那怎麼行？這一研究落在第六意識裡，第六意識是妄想，妄想怎麼能夠體會智慧的境界？《無量壽經》上佛所講的，也是教導我們，「住真實慧」。

　　說到這個地方，我們真的是無限的感慨，現在人學佛成就為什麼比不上古人？說實在的話，現在人的善根、福德、因緣、智慧，我相信不在古人之下，加上現在科技發達，帶來許許多多的方便，古人無法想像。古時候人要讀一部經可不容易，經本從哪裡來？要到寺院藏經樓借出來，借出來是什麼？不可以離開藏經樓，在藏經樓天天抄，抄經，你抄一本回去。哪有現在這麼方便！我最初學佛的時候，台灣佛經非常缺乏。我們想讀經，我那個時候到台北善導寺圖書館裡面借書，也是抄，我還抄了好幾部經。沒地方請，沒地方賣。全台灣在那個時候只有三個地方印經，印的數量很少；在台北有台灣印經處，朱鏡宙老居士辦的，台中有個瑞成書局，台南有個慶芳書局。種類少，數量少，得一本經書談何容易。現在印刷術發達，每個同修家裡面都可以請一部《大藏經》，在從前怎麼敢想像。現在佛法得來這麼容易，為什麼我們修學不如古人？方法錯誤。古人的修學有好的老師指導，真正培養你的智慧。佛法是智慧之學，智慧的教育，佛法的目的是叫你開真實慧。《無量壽經》講三個真實，希有難得，「開化顯示真實之際」，「住真實慧」，「惠以真實之利」，這是佛法，這是大乘，不是搞假的。什麼是假的？落到意識裡面就是假的，落在妄想分別執著裡面就不是真的，所以我們今天方向錯了。

　　我在求學的時代，接觸佛法先後兩位老師，第一位章嘉大師，第二位李炳南老居士，章嘉大師教我三年，李老師教我十年。他們教學的方法，跟現在諸位所了解的，迥然不同。他教導我的就是戒定慧三無漏學，從這裡下手。他教我一門深入，不是教我廣學多聞。為什麼？廣學多聞都落在意識裡面。他說，你可以做個佛學家，可以做個佛學博士，可以到世界上拿幾個佛學博士，但是後果是什麼？該怎麼生死還怎麼生死，該怎麼輪迴還怎麼輪迴。你學佛目的是為的什麼？為了生死、出三界。那你就得搞真的，就不能搞假的；你要搞假的，你永遠不能夠脫離三界六道。你要搞真的，真的就是三無漏學，三無漏學裡頭最重要的是慧，佛法求的是真實智慧。慧從哪裡來？從定來。所以，不是你讀的東西多、聽的東西多你就開智慧，那不是智慧。不但佛家不許可，儒家也不許可。儒家《學記》裡面所講，「記問之學」，你讀得多、記得多，到處聽得多，這是記問之學，「不足以為人師也」，不夠資格作老師，不可以教人。你的那一套，道聽塗說。儒家所貴的，都是貴從自性，貴在悟處，讀書你要有悟處。

　　佛家更是講求開悟。學佛重的你要開悟，不是說你要記得多，記的沒用處。你果然有悟處，這個經是活的。經有沒有意思？我常說過，經沒有意思。你要說佛經有意思，你冤枉佛，佛沒有意思。正因為它沒有意思，所以它裡頭就有無量義。為什麼沒有意思？般若無知。為什麼又無量義？無所不知。說佛有意思，意思只有一個，沒有第二個；只有一種講法，沒有兩種講法，死的。現在世間人寫文章，死的。為什麼？就一個意思，你讀一遍，不想再讀第二遍。世間聖人的經典，也能夠有多義，不只一個意思，意思很多，愈多愈有趣味。像中國的四書五經，也含多義，但是它不是無量義，它那個意思還是有盡。為什麼有盡？依舊沒有脫離意識。不過是他那個意識用得正，在佛法裡面講正覺，他不是正等正覺。正覺是什麼境界？阿羅漢、辟支佛、權教菩薩的境界，依舊用的八識五十一心所，用得純正，沒有錯誤。世間聖人是接近這個境界，所以他的文字百讀不厭，千遍也不厭，大概一萬遍就不想讀，它還是有邊際、有境界，不同佛書。佛書字字句句無盡義，那怎麼會一樣？那我們要學，學什麼？

　　我親近李老師，聽他老人家講經說法，初學的時候也帶個筆記本。李老師教學，性質跟我們現在的方式一樣，我套他的模樣。學生坐第一排，有桌子，為什麼？他要寫筆記。我們同學都寫筆記，我也寫，李老師看見，我是坐在第一排第一個座位。他老人家講完經，把我叫到後台他的休息室，告訴我：「你聽經是不是在寫筆記？」我說：是。「你寫這個幹什麼？」怕忘記。「沒用，明年境界就不一樣，你所寫的全是廢紙。」我想一想滿有道理。他不讓我寫，他說：「你寫筆記你就分心，你的心不專」，這是真的。他教我「全部精神貫注在聽，不要寫，希望在這裡能有悟處」，他教我的。他告訴我：「會聽經的人聽教理。」教有四種︰教、理、行、果，四法︰教法、理法、行法、果法，他教我著重在理。他說：「理你要明白，一經通，一切經都貫通，這個多省事。你天天記筆記，記得再好，你就會這一部經，再換一部經，不會！學一部就會一部，這不累死人，這個學生到哪一年才能教得會？」我接受老師的教誨，我在他會下十年，我有一個筆記本，筆記本現在還在，還帶到新加坡來。你們去看看，一本薄薄的筆記本只寫了一半，半本，十年寫半本。沒有寫筆記，全部精神貫注聽他講。

　　但是我在聽講經之前，有聽講的預備，我先讀經，老師今天講這段經文，我這段經文熟讀，我要讀。古人的註解我選幾種，仔細去研究，我有了底子我才來聽。我聽他怎麼講法，如果我上台去講是怎麼講法，可以跟他做個比較，這樣進步就快。所以，我學東西速度非常快。我跟他學十年只學了五部經，因為他老人家是貴專精，不貴多。你學一樣，就能通達很多樣，這是理，理明白了。理要是達不到，沒有這個能力，他就告訴我，不得已而求其次，要聽教義，義就次一等。理裡面沒有分別，沒有分別執著；義裡面還有分別，沒有執著，這次一等。你能夠貫通一個宗派，貫通與這個經典同類的，能貫通。如果理上貫通，不同類的全貫通了，不但佛法貫通，其他宗教經典也都貫通，那個很妙，很奇妙，李老師教我一套方法。他在台中講《華嚴》，《華嚴經》是八個人啟請，我是八個人當中的一個。他老人家依清涼大師的《疏鈔》來講解，我很用心的聽，我只聽一卷，八十卷我聽一卷，一卷聽下來，行了，全經我都會講。我講得比他詳細，我用的時間比他多。所以諸位要懂得這些原理原則，對自己要有自信心。

　　我是四九年離開中國大陸。我念書只念到初中畢業，就這麼個程度。到台灣之後很想繼續再讀書，沒有這個緣分。自己一個人到台灣，要自己謀生照顧自己生活，沒有時間也沒有財力再去上學、再去念書。非常幸運遇到佛法，比一般讀書成就更殊勝。早年我到日本去訪問，日本有幾個大學要送博士學位給我，那時候印順法師接受，我不接受。他們問我為什麼？我比它高，博士在我底下，我怎麼能接受它，博士是我的學生。實實在在的，我們要有自信心，在這一生當中有這樣殊勝的緣，這是我們在講席當中常常引用善導大師的話，總在於緣。他老人家講「三輩九品總在遇緣不同」，雖然說的是這樁事情，我們可以引用到許許多多的方面。遇緣不一樣，我們遇的緣殊勝，真正的善知識、好老師的引導，我們自己真正肯學、肯聽話，哪有不成就的道理？

　　所以這個太難了，《大乘同性經》裡面所說的，這是清涼大師所引，甚深難知，這個意思我們能體會到。難知的是什麼？廣明智德；廣是廣大，明是光明。廣大，盡虛空遍法界；光明是遍照。現在外國人講的磁場，就是佛法裡面講的光明；在中國，現在氣功很盛行，他們講的氣，也是這個意思。真正對氣功有修學的人，他看一個人，能看到一個人的氣的顏色不一樣，氣的大小不一樣，這都是真的，不是假的。你去問問他，你這種特異功能怎麼來？還是一個清淨心。你這個能力會不會失掉？會。怎麼會失掉？胡思亂想就失掉。你看看，跟佛經上講的原理原則不相違背。我們今天虧吃在哪裡？一天到晚胡思亂想，你怎麼能成就？你怎麼能契入境界？可是妄想總是斷不了，很想斷掉，斷不了，就是斷不了。佛有勝方便，最殊勝的方便，教給我們：起心動念打妄想的時候想阿彌陀佛，心裡有所掛念的時候念阿彌陀佛；把你的想跟念集中在一點就好辦，「制心一處，無事不辦」。這個方法比其他法門，真的來得方便、來得有效。凡夫妄想不會斷，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。時時刻刻提醒，不能間斷，一斷就胡思亂想。睡眠時間愈少愈好，為什麼？睡眠的時候你淨念斷掉，淨念要相繼，不能中斷。睡眠作夢，夢就是胡思亂想；不作夢，無明。不作夢的時候墮在無明裡頭，作夢墮在妄想裡頭。睡眠不是好事情，五蓋之一，蓋就是障礙，障礙了性德，障礙了自性，所以睡眠的時間愈少愈好。真正修行人精神飽滿，時時刻刻清醒。你看到坐在那裡打瞌睡、昏沉，不行，要有對治的方法。

　　第二句，「清淨身分威嚴不思議明德地」，這是講二地，清淨身。清淨身從哪裡來？清淨心來的。心清淨，身就清淨；身心清淨，境界就清淨，確確實實境隨心轉，不是心隨境轉。我曾經遇到不少人說，不一定是學佛的，他們說什麼？這些和尚真有一套，講古時候的和尚，他們在深山裡面建一些道場，都是風水最好的地方。意思就是這些和尚都很會看風水，好風水的地方偏偏都被他們佔去，和尚很有本事。其實對不對？不對，祖師大德哪裡會去看風水建道場，哪有這種道理；如果是這種心理建道場，已經違背了佛陀的教訓。世尊在《阿難問事佛吉凶經》裡面就講得很好，算命、看相、看風水是世間意，佛教導弟子可得為世間事，不可得為世間意，不講求這些。但是他說，道場都是風水絕佳之處，我們點頭、肯定、承認。為什麼？出家人有德有行，心地清淨，那個地方不好的風水也變成絕佳風水，就是這麼個道理，境隨心轉。所以那個風水變成絕佳，不是去選擇，是出家人到那裡一坐，坐上幾天，那個境界自然就轉變，現在人講磁場就不一樣。所以你真修行，心清淨、身清淨，身心清淨就能轉變風水，外國人講你就能轉變磁場。楞嚴會上所講「若能轉境，則同如來」。凡夫是被境界所轉，他選擇，看風水的人選擇，選擇再好的風水，他去一住，住不了幾年，還是家破人亡。什麼原因？風水破壞了。怎麼破壞？他天天胡思亂想，打妄想就把那個風水破壞。清淨身是從清淨心得來，身相的莊嚴不思議，都是從清淨心變現出來。

　　第三，「善明月幢實相海藏地」。他也講十地，十地跟《華嚴經》上說的不一樣。這一句裡面是用比喻。幢是高顯的意思。善明月幢，明月是清涼的，清涼的智慧。實相海藏，海與藏都是比喻，海比喻深廣，藏比喻含藏無盡的德能。這是三地。

　　四地，「精妙金光功德神通智德地」。從名稱上來看，就曉得這一句偏重在作用，作用是功德神通。什麼叫功德？功是你修行有功，德是你收穫。一分耕耘，一分收穫；耕耘是功，收穫是德，所以功是因，德是果。持戒有功，得定就是德；修定有功，開慧就是德；由此可知，修因必定感果，那就叫功不唐捐。我們今天許許多多同修，也很認真努力在修行，很用功，但是功用了之後沒有結果、沒有收穫，非常可惜。什麼原因？一定要檢討、要反省，把那個原因找出來，消除這個原因，你的功就不唐捐。譬如持戒，持戒為什麼不能得定？自己戒律持得很好、很嚴，看到這個人不持戒、那個人破戒、那個人犯戒，自己覺得很了不起，貢高我慢，瞧不起別人。持戒是不錯，他得的是什麼？得的是貢高我慢，瞧不起人，他沒有得定，他怎麼會成就？所以禪宗六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」，你就會得定。我自己如理如法的修行，別人修不修，不能問，不能起心動念，你才能得定。

　　你要再想開慧，你這種修行態度還是不行，應當學善財童子。我是個學生，要守規矩，規規矩矩去修學，除我之外，一切眾生都是諸佛如來化身示現。他示現這個善人，教我、看我在這個境界裡頭起不起心動念？他化身做個惡人，做很多惡事，看我會不會起心動念？都是諸佛菩薩的化身，都是成就我們三無漏學的，你要能夠用這個心態、這種方法去修行，保證你一生成佛。為什麼？你心目當中統統是諸佛菩薩，你已經入佛法界，你不是凡夫。佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。

　　所以你要想，你自己入什麼樣境界？太簡單了，不要問別人，問問你，你覺得這個世間人都是惡人，自己是惡人；你自己不惡，你怎麼看到這些惡？你覺得這個世間各個人都是好人，你是個好人。你幾時能看到地獄、餓鬼、畜生都是佛菩薩化身，恭喜你，你入佛菩薩境界；相隨心轉，一切法從心想生。如何將我們自己在這一生當中短短數十寒暑轉凡成聖、轉煩惱成菩提、轉生死成涅槃，不是做不到，總在遇緣不同，這妙極了。所以學佛法就是要學佛菩薩的智慧，學菩薩的善巧方便，怎樣轉自己；轉自己的業力為真實智慧，成就自己無量無邊的功德，這是自利。神通則是利他，以種種善巧方便幫助一切眾生，這是真正的智慧，真正的智德地。

　　第五，「火輪威藏明德地」。火是比喻，比喻智慧，能斷煩惱；輪是法輪。唯有真實智慧的法輪，才能產生最大的威德，能破除一切眾生，煩惱無明的業障。

　　第六，「虛空內清淨無垢焰光開相地」，這句經文長。佛在經典裡面，特別是大乘經典形容自性，實在講找不到詞彙，找不到物體來比喻、來形容，唯有虛空有一點相似，所以常說「心包太虛，量周沙界」。學佛，實實在在講，真正想學佛第一樁事情就是要把心量拓開。凡夫長劫修行而不能成就，真正的因素，心量太小，這個是很嚴重的障礙，一定要懂得拓開心量。要知道心量小是妄心，不是真心，真心本來就是包虛空法界。實在講不是把心量擴大拓開，恢復本來的心量，佛在經上才說，「圓滿菩提歸無所得」，一切都是自性本來具足，沒有增加一點點，這都是給你說真話。所以心，常常想著太虛空，能與虛空相應，就與法界相應，那就是自性現前。

　　清淨無垢，虛空確實是清淨，沒有污染，不礙萬象發揮。森羅萬象在虛空裡面，虛空沒有被它污染。為什麼不會被污染？因為萬象是假的，不是真的，幻相。我們以為這個幻相是真的，是存在的，其實我們看錯了、看偏了。事實的真相，就像世尊在這部經十定品所說，「剎那際」。如來與這些法身大士入剎那際三昧，所以知道十法界、六道、三途，都是清淨法界，都是無染無垢、廣大祕密、不思議，這是講真話。《華嚴》講真實，是講如來他的現量境界，說明事實真相。我們聽了很難接受、很難體會、很難懂得，我們在虛妄的境界裡住得時間太久，把這些妄相當真。這一乍聽，真實的反而覺得很陌生，覺得不能接受。這難怪釋迦牟尼佛成佛，二七日中宣講《大華嚴》，看看不契機收起來，再從頭來起，講《阿含》、講《方等》、講《般若》，慢慢再誘導你，誘到最後，《法華》、《涅槃》，又歸到《大華嚴》。這是對這些習氣深重、認假不認真的，用善巧方便，誘導你回歸真實。

　　第七，「廣勝法界藏明界地」，廣是廣大，勝是殊勝，廣大殊勝形容法界。佛在經裡頭，這些名詞術語用得很多，實際上都是說一樁事情。譬如講真如、自性、本性、第一義諦、如如、一真、法界，意思都一樣，都是說的一樁事情，宗門說「父母未生前本來面目」，還是講的這樁事情。我們要問，佛為什麼一樁事情說這麼多的名相？他這個意思很深，叫你不要執著。也正是中國道家所講，「道可道，非常道；名可名，非常名」，你能夠體會它的意思，離言說相，離名字相（名詞術語），離心緣相，你這才真的得道，真的通達明瞭。如果你一著相，你著言說相、著名字相、著心緣相；心緣相是什麼？聽了想一想什麼意思，一想就完了。豈不是跟你說「沒有意思，你想什麼」，好好的聽就行。說的人沒意思，說而無說、無說而說，大家在那裡聽，也很會聽，聽而無聽、無聽而聽，你才能入境界。你今天出了講堂，回到家裡，家人問你︰你今天聽了什麼？我聽了些什麼什麼，完全錯了。真正入這個境界，如果家人問︰今天聽的是？不可說不可說，這妙！真有體會，真有入處。殊勝廣大法界裡面含藏無盡的智慧、無盡的光明。

　　第八句，「最勝普覺智藏能淨無垢遍無礙智通地」，這一句文也很長。普覺，普是普遍，無所不覺；覺是從相上說、作用上說，智是從體上說。通常我們解釋佛陀這個名詞的含義，為什麼不把它翻成華語？華語裡面找不到適當的詞彙來翻譯，不得已用音譯。佛陀雖然講的是智慧，可是跟我們中國這個智慧有區別。我們中國人講智，裡頭沒有三種智的意思；而佛陀裡面講智，它有三種智：一切智、道種智、一切種智，它含有這三個意思；我們中國這個智沒有這三個意思。佛陀裡頭覺的意思，它覺也有三種覺：有自覺、覺他、覺行圓滿；我們中國這個覺裡也沒有這三個意思。所以佛陀可以翻成「智覺」，但是還是要加註解，因為中國智覺兩個字沒有這三個意思。由此可知，翻譯不是一樁容易事情。

　　有智有覺就能夠斷煩惱。諸位必須要曉得，定只能伏煩惱，石頭壓草，壓住它不動，不能轉變。佛家常講斷煩惱，煩惱不是真的斷，煩惱要是真斷，那個問題可嚴重。為什麼？「煩惱即菩提」，煩惱斷了，菩提不就斷掉了嗎？所以我們聽話要會聽，佛講斷煩惱是把煩惱轉變成菩提；煩惱斷了，菩提生了。怎樣轉變？智覺。你沒有正知，沒有智、沒有覺，你就轉變不過來。定功是伏，伏住，伏住是它不起作用，並沒有斷掉，它還在，只是你有定力把它降伏住。譬如念佛，念佛功夫得力，念到功夫成片。什麼叫功夫成片？成片是事一心不亂的初級，初級功夫。一切時、一切處、一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，一切境緣當中你都能提得起佛號，功夫就成片；換句話說，你在境界裡面可以做得了主。外，不會被境界誘惑；內，不會起貪瞋痴慢。內不起煩惱，外不受誘惑，一句佛號綿綿不斷，這是功夫成片。煩惱有沒有斷？沒有，你的功力能壓得住，伏煩惱。到事一心不亂，功夫深的能夠把煩惱轉變成智慧。所以煩惱不是壞東西，轉變成智慧就是好東西；沒有轉過來它不好，轉過來了它很好，用處很大。

　　你得要會轉，這裡面要有智、要有覺，所以能轉見思煩惱，能轉塵沙煩惱，能轉無明煩惱；轉見思、塵沙成大菩提，轉無明成大涅槃，這樣才能入華嚴無障礙的法界。清涼大師給我們判的四無礙法界︰事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，這是諸佛如來、法身大士他們的境界。他們境界落實在哪裡？就是落實在我們這個人間，就是落實在我們的社會，就是落實在我們的生活環境當中，問題就是你會不會？宗門常常勘驗學人，會麼？會了，你就入境界，你就得大受用；不會，還要造業，還要受報，還要搞六道輪迴。我們學佛，學什麼？就學這個。不但超越我們這個世間，超越欲界天、超越色界天、超越無色界天，超越聲聞、緣覺、權教菩薩。所以諸位契入佛法之後，世間法自自然然就放下，才知道佛法是真實究竟圓滿。今天時間到了。

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