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大方廣佛華嚴經  (第八十一卷)  新加坡佛教居士林  檔名:12-017-0081

  請掀開經本第四十四面,我們從頭看起:

  「復有不可思議數兜率陀天王。所謂知足天王。喜樂海髻天王。最勝功德幢天王。寂靜光天王」,昨天介紹到此地,今天我們再看第五尊菩薩:

  【可愛樂妙目天王。】

  天王德號裡面雖然只說『妙目』,而實際的意思圓滿含攝六根,目妙也就是說眼耳鼻舌身意沒有一樣不妙。妙的意思就很豐富,我們世間人六根不妙,諸佛菩薩的六根妙,差別在哪裡?我們的六根是四大色塵變現出來的,諸佛菩薩應化在世間,六根跟我們其實沒有兩樣,為什麼他妙,我們不妙?由此可知,「妙」實在是講心,六根能夠不染六塵,這個根就妙了。《楞嚴經》上佛教人修行的方法,交光大師說得好「捨識用根」,我們凡夫用識,用識,六根就不妙,也就不可愛;如果用根,那就妙。根,諸位要知道,是指根中之性,這就妙了。譬如眼根,眼根是色法,眼根之性是見性,那就不是色法。真如自性在眼叫見性,在耳叫聞性,在鼻叫嗅性,在舌叫嘗性,你能夠在日常生活當中用六根之性,那就妙了,那就可愛樂。

  什麼人會用?諸佛如來、法身大士就會用,凡夫不會;不但六道凡夫不會,四聖法界裡面也不會,聲聞、緣覺、權教菩薩,包括藏通之佛都不會。交光大師註釋《楞嚴》,為我們提出修學的綱領,他講得沒錯,實在說也就如同禪宗惠能大師所謂,這是接引上上根人;如果不是上上根人,你不會捨識用根。十法界裡面菩薩、佛還是用識,不過他們用識用得很純正,接近根性,但是還沒有能夠真正做到捨識用根。《楞嚴》所說的「捨識用根」,跟法相唯識裡面所說的「轉識成智」是一個意思,轉八識成四智,那就真的用根中之性。當然這個地方這是地上菩薩,兜率陀天王是三地菩薩示現的,他們是法身大士,六根的根性可愛,這個諸位要知道。根中之識不可愛,那是有為法,根中之識就是八識五十一心所;你們讀過《百法明門論》,一開端就說心法、心所法、色法、不相應行法,這些統統是有為法,有為法有生有滅,怎麼會可愛?如果能夠轉有為成無為,那就可愛了。所以此地這位天王教導我們,修行要掌握到總原則,你才真正會修。宗門裡面所謂從根本修,教下、淨宗又何嘗例外?抓住根本就可愛了。六根可愛,六塵也可愛,沒有一樣不可愛,這才是法喜充滿,常生歡喜心。天王德號表這個意思。第六尊:

  【寶峰淨月天王。】

  『峰』跟『月』在此地都是比喻。「峰」是山峰,形容它高,形容它很顯著,一切眾生都能很清楚、很明顯看到它。「月」表清涼。在一切法裡面,哪個法最高?『寶』,寶代表我們的性德。世出世間一切法,為什麼稱佛法僧為三寶?而且三寶是非常突出的珍寶,世出世間一切法都不能跟它相比。世間七寶,這是佛在經上常講的,這些寶物能令我們富裕,享受豐富的物質生活,你得到這些叫財寶。佛法裡面講三寶,能令我們超越輪迴、超越十法界,圓證無上菩提,那才是真正之寶;換句話說,世出世間法沒有一樣不能解決,不但能解決,而且都能得到大圓滿。佛法僧三寶,我們認不認識?說你不認識又好像認識,說你認識實在你很含糊。惠能大師把佛法僧三寶解釋為「覺正淨」,這個意思明顯得多;而《無量壽經》經題,特別是宋譯本,也就是夏老居士會集本題目的後半段「清淨平等覺」,這個題不是宋譯的,漢譯的;「佛說大乘無量壽莊嚴」,這個題是宋譯的;他是把兩個經題合起來,真是會集得太圓滿了,自己沒有加一個字,會集得非常自然、非常圓滿。清淨、平等、覺就是三寶。清淨是僧寶,佛家常說,讚揚出家比丘「六根清淨,一塵不染」,清淨是僧寶,清淨是戒學。平等是法寶,平等也是定學,「諸法平等,無有高下」;經上,特別是《華嚴》上給我們講,「一即一切,一切即一」,一是任何一法,可見得它是平等的,並沒有特別單指某一法,法法皆如,法法平等。覺是佛寶,這個不必多解釋。所以清淨平等覺就是三寶,也就是三學,戒定慧三學。這樣說法,聽過《無量壽經》的同修,現在讀誦《無量壽經》的同修很多,比較清楚一點,但是起不起作用?這就很難講了。我們在日常生活當中,對人、對事、對物,起心動念跟三寶相違背,還是迷惑,迷就不覺,還有邪思;有邪思就不正,不是正知,還會被外境污染,被污染就不清淨,因此我們無論修學哪一個法門,功夫都不得力。換句話說,在你日常生活當中不得受用,依舊是生死凡夫,每天所造作還是幹輪迴業,這怎麼得了?真正覺悟的人,真正會用功的人,就是在六根接觸六塵境界的時候,念念自自然然與覺正淨相應,這才叫「寶峰」,這如同「淨月」。寶峰是比喻你成就圓滿,淨月是比喻你受用自在,我們講你的生活享受像清涼月一樣的自在,這是我們應當要學習的。

  具體修學的方法,實在講無過於念佛堂,有一些同修在念佛堂得利益,逐漸接近這個境界。我不敢說你們契入,為什麼?三天不念佛,老樣子就恢復;沒入,只說你接近了。當然我們時間還不夠,無始劫來的煩惱習氣哪能夠在三個月就斷掉?不可能的事情。三個月要是能夠把習氣煩惱斷掉,你是再來人,你不是凡夫。凡夫之人,一般講總得要三年到五年,這是正常的;三年到五年不離開念佛堂,凡夫能成就。那我們要問:什麼樣的凡夫能成就?凡夫之人根性也有利鈍不同,煩惱習氣也都不一樣,其他方法用功成就確實不一樣,念佛堂的成就平等的。豈不聞《無量壽經》經題裡面告訴我們,這是平等法。平等法能令一切眾生平等成佛,利根能成,鈍根也能成,積功累德的人能成,造五逆十惡的人也能成,法門不可思議!其他的法門裡面沒有這個說法,唯獨念佛堂很特殊,它是平等成佛的法門,能夠入這個境界。

  不入這個境界要有耐心,進入念佛堂一定是萬緣放下,一個雜念都沒有,這是功夫。初入念佛堂雜念還是會起來,不要害怕,不要打妄想,不要想著雜念,一心專想阿彌陀佛,你的妄念逐漸自然就少了。我們在印祖《文鈔》裡面讀過,真正用功,功夫得力的人,念佛堂念了三年,一支香裡面偶爾還有兩、三個妄念;一支香是一個半小時,那個功夫相當不錯,一個半小時只有兩、三個妄念,真正是煩惱輕、智慧長。禪宗裡頭常說「照顧話頭」,我們念佛堂套它一句話說「照顧佛號」,念念不忘佛號,其他一切雜念自然就沒有,這樣子你才能夠得念佛三昧;念佛三昧譬如「淨月」,那是正受。第七尊:

  【最勝勇健力天王。】

  這個名號是從比喻裡面建立的。『勇健』,「勇」是勇猛,大乘法裡常講勇猛精進。勇猛精進達到最殊勝,大概就像《無量壽經》上形容的法藏菩薩,法藏菩薩修行勇猛,沒有人能夠超過他。他能夠做得到,我們為什麼不能做到?李居士從中國大陸回來告訴我們,大陸上有一位法師試試看,念佛念上七天七夜不睡眠、不吃飯,看看行不行?這七天七夜只喝水,一心稱念南無阿彌陀佛。七天念圓滿了,身體容光煥發,愈念身體愈好,愈念色相愈端嚴;這是一定道理,七天七夜專想佛,他的面相逐漸就變成佛相,這是最勝勇健力的表現。有人看到,我們親耳聽見。這位法師並不以為七天七夜就是圓滿,所以他又發心三個七,二十一天不睡覺、不吃飯,只喝水,連續打三個七,他也成功,他也做到了,原先不相信自己有這個能力。

  這種能力,我們世間一般人講潛在的能力,實在說,每個眾生、每個人都有不可思議的潛能,只是他沒有能夠發揮出來。為什麼不能發揮?隨順自己的煩惱習氣,你發揮不出來。為什麼有一些人能發揮出來?他克服自己煩惱的習氣。吃飯是煩惱習氣,睡覺也是煩惱習氣,佛在大小乘經裡面給我們講「五蓋」,蓋是蓋覆了自己的真如本性,五種:財色名食睡,也叫五欲,也叫五蓋,把自己性德蓋覆住了。諸佛菩薩他沒有這五種障礙,財色名食睡都捨得乾乾淨淨,他不要了。不但是諸佛菩薩沒有,高級凡夫也沒有。佛跟我們說三界,欲界才有這五種障礙,財色名食睡五欲,色界天就沒有了;初禪以上的天人沒有飲食,吃斷掉,睡眠也斷掉。佛經上告訴我們,色界天人眼睛都是很明亮的,都張得很大,沒有眨眼,欲界才有,色界沒有,沒有睡眠,所以睡眠跟飲食都可以斷掉;財色名就更不必說,更容易斷掉,清淨心才能夠現前,你最勝勇健力就顯露出來。當然色界天人、無色界天人根本的執著沒斷,還是出離不了三界。

  法身大士不一樣,所以顯示出最勝勇健力。我們讀到這個經文,聽到這句話,生起羨慕之心,我們也想得到,實在說念佛人比修其他法門的人確實是容易得到。我們在念佛堂,只要有決心、有信願、有毅力、有恆心一直念下去,我們是凡夫業障習氣很重,可以採取諦閑老法師教鍋漏匠的方法,「念累了你就休息,休息好了立刻就接著念」,決定不能夠偷懶,決定不能夠懈怠;實在念累了,是自己業障現前,沒有法子,就休息一下。果然能夠這樣念,我相信念到一段時候之後,你就能夠進入很好的境界,你二六時中始終不會疲倦、不會懈怠、不會退轉,每天很短暫的時間休息,你的精神、體力就足夠用。何況在念佛堂,自己要發心,又得諸佛菩薩的加持、天龍護法的護佑,不難恢復。「最勝勇健力」是我們自性裡頭本來具足的,現在世間人講潛能,潛能是你自己本來有的,你這個能力可以恢復、可以現前。有這個能力無事不辦,我們用在道業上,用在幫助一切苦難眾生上;我們說幫助一切苦難眾生,這裡面最重要接引眾生,也就是說將如來正法介紹給眾生、推薦給眾生;幫助他起信,幫助他開解,幫助他修行,幫助他契入,就是證果,沒有最勝勇健力做不到。但是,最勝勇健力一定與三寶相應,與清淨慈悲相應,才能顯示。第八尊:

  【金剛妙光明天王。】

  大乘經裡面凡是提到「金剛」,都是比喻自性本具的般若。『金剛妙光明』,這是比喻自性般若的起用。既然講到自性本具,哪個人沒有?古德給我們說「人人本有,個個不無」,正是《出現品》裡面世尊所說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,一切眾生包括我們在內,我們自己確實本具如來智慧德相。智慧是金剛般若;德是無量的神通、無量的能力,能現十法界依正莊嚴,這是你的德;相,正是大經上所讚歎,「佛有無量相,相有無量好」,不止三十二相八十種好。我們想想看,我們自性的智慧德能全都沒有了,這個沒有,不是真的沒有了,是沒有起作用。為什麼不起作用?佛給我們講,兩種障礙障礙住,一個是煩惱障,一個是所知障,在此地我們也不必細說。所以我們常常要想到這兩種障礙麻煩,這兩種障礙害我們生生世世過苦日子,在六道裡面還繼續不斷在造業,所造之業,善業少、惡業多;善業的力量薄弱,惡業的力量強大,將來死的時候,佛說得很好,「強者先牽」。死了以後你就投胎,你到哪裡去投胎?你的業力當中哪個力量最強,牽引著你去投胎。人要想到這樁事情,想到這個時候,你能不驚心動魄嗎?你能不恐懼嗎?

  要怎麼辦?佛法能幫我們的忙,佛法把這個道理講得很透徹,事實真相說得很明白,我們自己要能懂佛所說的意思,開經偈上講「願解如來真實義」,你要真懂,懂了之後要真做。怎麼做法?善導大師講得好,佛在經上教我們做的,都是利益眾生之事,我們要做,隨緣隨分盡心盡力去做,利益眾生;凡是傷害眾生的事情決定不能做。你要知道這個原則,就是斷惡修善,佛說得很多很多,要牢牢的記住,要在日常生活當中起心動念之處用功夫。這一個念頭起來,想想:我這個念頭是善還是惡,我這個念頭,佛許不許可我起這個念頭?所以經要熟,經要不熟,我們在日常生活當中修學就沒有標準。熟讀經論就是把這個標準記住,我們在日常生活當中雖有起伏,不離這個標準,這是我們初學入手之處,不離標準。如果你覺得經論太多,你記不住,佛給你講最簡單的「十善業道」,這是最簡單的;比這個稍微詳細一點,《觀經》上講「淨業三福」。三福雖然只有十一句,意境之深廣,可以說把整個佛法都包括盡,我們可以稱它作佛法的大總持法門,從初發心一直到無上道都不離開這十一句,我們不能看輕。講十善,只是第一福裡的第四句一句,「修十善業」這一句,我們不妨從這一句下手,漸漸把自己的境界提升,要鍥而不捨,勇猛精進。

  你能夠這樣修學,如理如法的修學,你的心自然就清淨,清淨心就生實相,實相就是金剛般若。由此可知,金剛般若所放的妙光明就是無盡的菩薩行。如果我們要是說,諸佛如來、法身大士應化在六道、應化在十法界,隨類現身,隨機說法,那就是「金剛妙光明」。這是我們要知道學習的,要知道從哪裡學起,決定不能離開智慧。智慧的最初方便是什麼?現代人所講的理智,你要常常保持理智,常常保持頭腦的清醒,不可以感情用事;理智的對面就是感情,感情是迷邪染。你就曉得,理智雖然不是覺正淨,它與覺正淨相應,它不屬於迷邪染。我們處事待人接物能夠有理性,這是最初方便。要真幹,要有恆心,要不退轉,我們功夫才得力。第九尊:

  【星宿莊嚴幢天王。】

  日、月、星都是表光明,太陽表根本智,月亮表後得智、表清涼;『星宿』表多,佛家講無量光,表這個意思。星宿的數量是數不清的,我們凡夫肉眼在晴天的夜晚,大概可以能夠見到的星宿有六千多個,我們肉眼能夠見到;如果用望遠鏡至少會超過十萬個,望遠鏡的倍數愈大,你見到的數量愈多,這是顯示無量光的意思。『莊嚴』,不但莊嚴性德,一定要落實在我們生活當中,莊嚴才真正有意義。無量無數的光明,比喻什麼?我們在日常生活當中,事事物物、點點滴滴都與般若智慧相應,取這個意思;小到穿衣吃飯,古時候趙州和尚常常叫人「喫茶去」,都與般若智慧相應。這裡面高程度的,不是我們凡夫能做得到,不但我們做不到,我們也無法想像得到,這就暫時不談了。

  如何落實在我們自己生活當中,這個重要,現前一定要得受用,點點滴滴不迷,點點滴滴不邪,點點滴滴不染,那就是「星宿莊嚴幢」所表的法門。換句話說,日常生活當中,要保持自己的清淨平等覺。怎樣才能保得住?念念為利益一切眾生,不可以有一念自利之心,你能保得住。如果有一念自私自利的心,覺正淨就保不住,縱然這一念相應,第二念就不相應,真的像石火電光一樣,保不住。我們看自古以來修行的大德們,他們的成就就是能夠保住,古大德無論是宗門教下,祖師大德常講「保任」,就是這個意思,保任是你要保住,不要失掉。一念相應好,要念念相應才行。這個名號裡頭,實在講就是顯著念念相應,有這個意思在。末後這一尊:

  【可愛樂莊嚴天王。】

  這就如前面所說的,前面第五尊「可愛樂妙目天王」總指六根,此地『可愛樂莊嚴』範圍就大,六根、六塵、六識,盡虛空遍法界,事事物物皆可愛樂,這才是真正的莊嚴。這個莊嚴落實,實在講就是西方極樂世界,所以叫極樂,莊嚴!萬事萬物當中,找不到一樣有缺點的,如果裡面還有一樣有遺憾、有缺點,它就不能叫極樂。這個名號可尊可貴,稀有難得,是地上菩薩才入這個境界,我們只能夠仰慕。要知道確實有這個境界,我們希求,我們希望自己能夠如理如法的修學,也能夠達到這個境界。十位上首表法的意思就介紹到此地。下面經文:

  【如是等而為上首。不思議數。】

  這是總結與會的數量。每一段經文開頭、總結意思都相同,縱然上首菩薩的名號我們記不得,可是這兩句的意思很清楚,顯示出這個法會是以盡虛空遍法界為道場,是以虛空法界一切眾生,我們同修常常講「法界眾生」,是以他們為對象。經上說,「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」。佛的音聲奇特微妙,這一音能令一切眾生,盡虛空遍法界一切眾生,都能夠聞法開悟;佛以一個色相,能現無量無邊的色相,令一切眾生見相發心,發大菩提心,見相他就能夠證入。佛這個說法,經典這種文字,顯示甚深的義趣,然後我們才能夠體會到,《大方廣佛華嚴經》,一切諸佛所說,塵說剎說,永遠沒有間斷在說;明白的人,在在處處你都見到華嚴海會,在在處處你都見到毘盧遮那如來,不會的人當面錯過,讀《華嚴經》最可貴的是體會這一層深義。末後這一句:

  【皆勤念持一切諸佛所有名號。】

  這跟每一個團體讚歎他們的德行有一點特別,他們都念佛,這是什麼意思?這一段是兜率陀天,說的是什麼?彌勒內院,彌勒菩薩是後補佛,補處菩薩在那個地方等著成佛,他在兜率內院等著成佛。他怎麼成佛?念佛成佛。你讀了這段經文,以後你就可以跟人家談話:彌勒菩薩修什麼法門?修念佛法門;法相唯識宗一定起來反對,我有憑據,《華嚴經》上說「修念佛法門」,這是補處菩薩上生之處,一定要修念佛三昧。所以是『皆勤念持』,皆勤,皆就是皆悉,沒有一尊補處菩薩是例外的。為什麼?他不念佛,他不能成佛。這個道理就是「唯識所變,唯心所現」,你念佛你才能成佛,你念菩薩你就成菩薩,念什麼就現什麼,「一切法從心想生」,所以你心裡想佛,你這個時候就作佛。我們念佛法門的理論,在《觀無量壽佛經》裡頭兩句話,「是心是佛,是心作佛」,這是念佛法門念佛成佛的理論依據。「是心是佛」就是說你原本是佛,你為什麼現在不是佛?你現在是心是凡夫,所以你就變成凡夫。如果你貪心重,貪愛五欲六塵,甚至於貪愛佛法,你只要是用貪心,貪心是餓鬼,是心是餓鬼,是心作餓鬼,你不是糟了嗎?你去作餓鬼。一念瞋恚心現前,是心作地獄。這正是古德所謂「自性彌陀,唯心淨土」,自性跟唯心四個字涵蓋一切法,哪個法不是自性?哪個法不是唯心?我們今天居住在娑婆世界,唯心娑婆,我們得的人身是自性人身,唯心國土。

  然後你逐漸會覺悟,你會明白,人生宇宙究竟是一回什麼事情。可是不能用思惟,落到思惟愈想愈糟糕、愈想愈糊塗,不可以落在意識裡頭。所以佛家教給我們「參究」,教我們「觀照」,觀照、參究是不用心意識,這樣才能體會;落在心意識裡頭就壞了、迷了,不覺,被污染。我們不會,不會不怕,只要肯念佛就好,只要老實念佛依舊有成就,老老實實念佛。老實的條件九個字:「不懷疑,不夾雜,不間斷」,老實;這三條缺一條就不老實,三條都具足,不懷疑、不夾雜、不間斷,那叫老實念佛。真能老實念佛,業障罪孽極重的人都有救,為什麼?老實念就是真懺悔,真的是把一切惡的念頭都斷掉;惡念斷掉,惡的言語當然沒有,惡的行為當然也沒有。我們身口所造是意業在指揮,所以意是一切罪根,你是從根本拔除,你意業清淨,你意裡頭完全是阿彌陀佛,這真正是儒家所講的「止於至善」,沒有比這個更善了。我們真正明白這個道理,真正了解這個事實真相,你才會死心塌地進念佛堂,你在念佛堂才能得真實受用。如果你不明白這個道理,不了解事實真相,念佛堂念久念皮了,懈怠了。開始念的時候,「初發心,成佛有餘」,諸佛菩薩來道賀、來恭喜,念了幾天之後懈怠懶惰,諸佛菩薩都走了,不來了,你也感覺得這個道場氣氛不大對,念佛的熱情提不起來。

  殊不知佛菩薩來不來,不是他高興不高興,與他沒有關係,諸佛菩薩常在。《金剛經》上說得好,「如來者,無所從來,亦無所去」,諸佛菩薩沒有來去,只有隱現,沒有來去,我們一定要懂這個道理。正如同我們現在看電視一樣,我們頻道一打開,畫面現前,你問它有來有去嗎?沒有來去。諸佛菩薩的示現就像這個樣子一樣,所以是感應,我們有感,他就現前,有感就好比頻道打開畫面現前,沒有感的時候頻道關掉,畫面不現前;他沒有來,現前也沒有來,不現前也沒去。所以你感得許許多多菩薩在道場擁護,是什麼?你心裡有佛,你心裡有一尊佛就感應一尊佛出現,你心裡有無量佛,感應就無量佛出現,都在你現前一念。那是不是我們要想一尊阿彌陀佛,或者想無量無邊諸佛?你要這樣去想,一尊佛都沒有,為什麼?妄想,你在打妄想。那怎樣才能見到無量佛?給諸位說,你心量小就見小佛,心量大就見大佛,就這麼個道理。我利益眾生有量,你就見有量的佛;如果你利益一切眾生無量無邊,那你就見無量無邊佛。你要常常發這個心,普度法界眾生,常常有這個心願,有願沒有妄想,自自然然就起感應道交。

  你看看這個地方,「皆勤念持一切諸佛」,一切,沒有指一方,這個時候所現的是一切諸佛,都現身了。我們肉眼雖然看不見,這是我們的習氣太重,心不清淨,我們眼見不到,但是我們能感受得到,感受道場氣氛不一樣。如果諸佛現身在此地,你感受到這個氣氛「可愛樂」,會感受到這個氣氛。如果我們心念不正常,念什麼?念貪瞋痴慢,心裡有邪思、有惡念,氣氛就非常不好,進入這個磁場你感覺得很難受,一身都不舒服;這時候也是我們肉眼看不見的,妖魔鬼怪很多很多他們現前,使我們感覺到一身不舒服,一身不自在。由此可知,外面境界,給你說「無佛亦無魔」,佛跟魔從哪裡來的?你自己心裡變現,一念佛心,佛現前,一念邪思、一念惡念,妖魔鬼怪現前,就這麼一回事情而已。如果你懂得這個道理,你何必請有神通、有法術的人來給你家裡除這些妖魔鬼怪,你自己就有本事,什麼本事?一念清淨心念佛,你就把整個氣氛轉變過來了;自己有本事,不必去求人。我們真正懂得這個道理,「境隨心轉」,只要我們自己不被境界轉,能轉境界,你就聰明,你就行了。轉境界都在一念,凡聖在一念,邪正也在一念,染淨還是一念,我們大乘佛法念得這麼多,如果連這個道理都沒搞清楚,這個方法都不會用,我們的佛法叫白修,經是白讀也白聽了,所以一定要學佛菩薩能轉境界。轉境界最殊勝的、最穩當的、最快速的,無過於念佛;念一切佛裡面,無過於念阿彌陀佛。

  此地講「一切諸佛所有名號」,也可以說這一句就是指「南無阿彌陀佛」這個名號,這個名號就是諸佛的名號。這話不是我說的,蕅益大師在《彌陀經要解》裡面所講,「彌陀名號就是諸佛名號」,他老人家說的。可是我們細細想想,他說的有沒有道理?不能說沒有道理,何以故?因為十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在無量壽會上,代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛,稱他為「光中極尊,佛中之王」。我們如果能從這些經文意思上來觀察,阿彌陀佛就是一切諸佛的名號,能講得通,念這一句名號就是念一切諸佛名號,念這一尊名號一切諸佛都現前;這個可能,不是不可能。你要是把這個理事搞清楚,你一定歡喜念佛,把念阿彌陀佛當作我這一生當中最大的事情來辦,不僅在念佛堂念佛,一切時、一切處、一切境緣之中,總不離阿彌陀佛,這個人他怎麼不成佛?他怎麼不往生?肯定往生,肯定這一生當中圓成佛道。補處菩薩是這樣修學的,你要不相信,將來到極樂世界,彌勒菩薩是每天都到極樂世界去上班,你見到他不妨向他請教請教。

  這個地方「念持」這兩個字,我們也得要略略解釋一下。「念」是今心,你現前心裡面真有,叫念;「持」是保持不失掉,也就是不間斷。念就是不夾雜,夾雜就不叫念。你看他念得多麼專、多麼純!功夫達到這樣精純,沒有雜念,也許有同修要問我,那我們還能辦事嗎?你出家人可以不辦事,我在家人還有事業、還有家庭,我要顧慮家庭、顧慮事業,這不叫夾雜了嗎?對,起初你會夾雜,功夫到純的時候不夾雜了。不夾雜照樣辦事,不但照樣辦事,事還愈辦愈好,不要去思考,事情辦得很圓滿,不費一點功夫,樣樣事情都辦得圓滿,辦得成功,沒有人能跟你相比,你能相信嗎?釋迦牟尼佛給我們做了榜樣,我們從他一個樣子,就能夠聯想到所有的樣子。釋迦牟尼佛一生講經說法,這是他的工作,試問問他有沒有夾雜?沒有夾雜。講經說法從來沒有去想想過,一切眾生無論在家、出家,各行各業,遇到釋迦牟尼佛向他老人家請教,隨問隨答。釋迦牟尼佛沒有通過思考:你問的這個,我想一想再解答你,沒有;釋迦牟尼佛也沒有去學習一下再來解答你,沒有;沒有通過思考,沒有通過學習,你看這樁事情他做得這麼圓滿。然後我們就明瞭,他無論做什麼事情不需要學習,不需要通過思考,樣樣都能做到究竟圓滿,這叫住真實慧。真實慧從哪裡來的?從覺正淨來的;換句話說,從念佛來的。所以,釋迦牟尼佛念佛從來沒有間斷過。

  在這個地方我們也體會到一點,《華嚴經》上所說的,「十地菩薩始終不離念佛」,始是初地,終是最後、等覺,這十一個位次,到這個境界沒有離開念佛的。換句話說,真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷,永遠沒有間斷,「念持」這兩個字做到了。我們在《華嚴經》上看到,登地的菩薩才做到,心裡真有佛,除佛之外一切都放下,不再放在心上,心真正做到清淨平等覺,覺就是佛;清淨平等裡面就沒有夾雜、沒有妄想,妄想是懷疑,沒有了。所以這兩個字的意思很深,我們平常要學。我們學,學也學不會,毛病出在哪裡?出在我們了解得不夠透徹,認知不足,毛病產生在這裡。如果我們徹底明白了解,認識透徹,你自自然然憶念不會間斷,大勢至菩薩所說的「憶佛念佛,現前當來必定見佛」;他教給我們的方法,「都攝六根,淨念相繼」,此地講「皆勤念持」就是淨念相繼,這個道理我們要懂得,我們要認真修學。

  我們是凡夫,一品煩惱沒斷,能不能取上上品往生?善導大師給我們說,能!他老人家說得有道理,「九品往生總在遇緣不同」。為什麼會有九品?是你遇的緣不一樣,你遇的緣殊勝,什麼叫殊勝?搞清楚、搞明白,緣就殊勝,一絲毫懷疑都沒有,真正能夠懂得不夾雜、不間斷,這是第一殊勝的緣,上上品往生;緣不殊勝,品位才下降,道理在此地。善導講得好,與經義相應,為什麼?這個經裡面講這個法門是平等法,平等法裡有九品,那個平等的講法只有說遇緣不同了。上根利智的人,遇不到緣,他品位低;下下根的人,造作罪業極重的人,如果遇緣殊勝,他的品位一下就提高,這才叫平等法。諸位要細細想想佛在經上講的這些境界,我們然後能融會貫通,這才能斷疑生信。

  清涼大師在這一段註解註的文字比較多,可見得他對念佛很重視。末後他說「以諸如來同一法界,體德均故」,這是解釋「一切」。為什麼念持一切諸佛?一切諸佛同一法界。法界也叫法身,我們常常聽到經上講「十方三世佛,共同一法身」;這個地方講一法界,同一法界跟同一法身的意思完全一樣。「體德均故」,均是均平、平等。他這裡說念是什麼?「念即明記」,這個解釋得好;念是你常常記得住,明記,明是清清楚楚、明明白白,沒有忘記;時時刻刻,念念之中都沒有忘記,這叫念,不一定口念。所以我常講念是你「心上真有」,那就是念;心上真有,他此地講明記,我說心上真有,我們兩個人講法不一樣,意思一樣;可見得念是從心,不是從口。但是口念,最初學佛要口念,口念令心明記,它作用在此地,口不念的時候忘掉了。

  念佛人因為自己無始劫以來煩惱習氣很重,必須要靠助緣,緣殊勝,要靠助緣。助緣是什麼?供養佛像是助緣,看到佛像想起來了;聽到佛號是助緣,聽到佛號記起來了。現在自己如果念累了、忘掉了,念佛機很好,念佛機一天到晚二十四小時不間斷,你常常帶在身邊,常常提醒自己。畢竟娑婆世界眾生,文殊菩薩講得好,耳根最利,「此方真教體,清淨在音聞」。眼必須眼看到佛像你才想起來,佛像在背後看不到,可是佛號音很圓滿,不管在哪裡都聽到,所以佛號的音聲比佛像更要殊勝,緣更要殊勝。我們自己念佛,不但提醒自己,也提醒許許多多眾生,這許多眾生包括有形跟無形的;有形我們肉眼看得見,無形我們肉眼看不見。看不見的有些鬼神,我們不要理會他,不要去執著、不要去分別,我們只一心一意去念佛。縱然是過去生中的冤家對頭,他看到我們這樣懇切,這麼專心念佛,算了!不要找他麻煩,也原諒你。如果看到你念佛不專心,還打妄想,這個念佛都不老實,給他一點教訓,找你麻煩;人同此心,心同此理,所以妖魔鬼怪有什麼可怕的?一心稱念就沒事了。

  最怕的是念佛信心不深,為什麼?還怕妖魔鬼怪附身,還怕道場有什麼來擾亂,這是你對念佛沒有信心,對諸佛如來的護念沒有信心,對於龍天護法沒有信心。從這個地方看到你老不老實?你不老實!真老實,哪裡還管這些事情?真老實人天下太平,真老實人龍天護持,諸佛護念;不老實的人,妖魔鬼怪來作弄你。他這裡講得好,你能夠明記,底下講「而慧逾增」,你智慧在增長;「持而不忘,故無間斷」,你能夠做到不間斷;「以佛為境,何五塵之能惑」?念念是佛境界,什麼妖魔鬼怪,《楞嚴經》裡面講五十種陰魔,都沒有能力迷惑你了;換句話說,都沒有辦法來干擾你。清涼大師註這幾句話講得好!我們要好好去讀,細心去體會,應用在我們念佛功夫上,沒有一個不成就的。諸位緣無比殊勝,那是善導大師祝福你們,大家各個都是上上品往生;上上品往生,生到西方極樂世界就成佛,不需要待很長的時間。今天時間到了,我們就講到此地。

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