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大方廣佛華嚴經　　（第二五０卷）　　2000/1/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0250

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，乾闥婆王偈頌，第一首：

　　【爾時持國乾闥婆王，承佛威力，普觀一切乾闥婆眾而說頌言。】

　　這一句是說偈儀，而用現代的話來說，就是在他陳說自己修學心得報告之前的禮節。向下一共有十位乾闥婆王，是這一個族群的代表，每一個人讚頌前面都是這個儀式，所以這個儀式是貫下面九位，這在前面講經都曾經跟諸位同學詳細的說過。我們在此地要懂得怎樣去學習，這是禮節。人與人之間的相處不能夠和睦，常常有誤會，甚至於演變成鬥爭，都是在這些禮節上疏忽了，所以禮節是和平的基礎。「和平」兩個字的意思，是人與人之間和睦相處，平等對待。

　　普賢菩薩教導我們修行的綱領，我們在《華嚴經》上看到，每一個人都遵從。這一段就是「禮敬諸佛」，後面的偈頌就是「稱讚如來」，他們做到了，就在日常生活當中，要學謙虛，要學恭敬。『承佛威力』，這是謙虛，絕不認為是自己有智慧、自己有能力，是承蒙佛威神力的加持，自己才能有成就，才能夠讚歎。這個話也是一句老實話，確確實實是得佛力加持。佛力怎麼加持？佛是用教誨加持我們。我們讀佛經，了解佛的意思，依教奉行，這就是佛力加持。佛力加持就是佛的智慧、力量幫助我們，他幫助我們就是教誨、教訓。我們願不願意接受他的加持，就是你有沒有「信解行證」，如果你具足信解行證，那你就是接受加持，接受他的教誨，絕不以為這是自己有智慧、有能力。菩薩如是，諸佛如來亦如是。

　　我們在《華嚴經》的經題裡面，看到清涼大師的註疏，清涼說釋迦牟尼佛非常謙虛，他說他一生沒有說過一句佛法。說這麼多經典，這是怎麼回事情？都是古佛所說的，他不是說他自己說的。所以這些大聖人，在中國孔老夫子，在佛家我們看到釋迦牟尼佛，他們的態度是述而不作。「作」現在人講創造，釋迦牟尼佛沒有創造，孔老夫子也沒有創造，都是傳述別人的、敘說別人的。今天我們這些凡夫了不起，個個都創造。創造、創新在佛法裡頭找不到，佛法裡面決定是祖述古聖先賢的，教我們要謙虛，我們要在這個地方學做人、學處事待人接物。這樣的句子在這部經裡面，重複太多太多次了，為什麼重複這麼多次？我們的毛病太深太深了，十遍、百遍我們還改不過來，沒有這個印象，所以佛一定說上千遍、萬遍，不厭其煩的跟我們說，希望我們在這邊體會過來，領悟過來，認真努力依教奉行。絕不居功，功德是別人的，大家的，這是好事，這是真實的功德。自己一居功，完全是假的，把你所做的這些功德全部淹沒了，這些道理我們要懂得。

　　下面一句，『普觀一切乾闥婆眾』，這是禮敬。前面一句是謙虛，這是禮敬。不捨眾生，他在這個團體，一切乾闥婆眾的數量無量無邊，我們在前面經文上看過，每一個族類的大眾，數量都是盡虛空遍法界，所以《華嚴經》上講的「心包太虛，量周沙界」，是一點都不錯！經文裡面給我們舉了十位乾闥婆王，這是所有乾闥婆眾裡面的代表人物，他們每一個人是一個族群，這十個人合起來是個族類，大的是族類，小的是族群。從本位上來說，沒有忘記自己的同胞，再從自己同胞把心量拓開，愛護一切眾生，跟儒家的教學有同樣的微妙；「自親而疏，自近而遠」，這就是佛法不離世間法。佛法裡面決定照顧到人情世故，我們現在一般人說的合情合理合法，我們在經典裡面處處都看到，這是我們應當要學習的。這個說偈儀就不多說了，我們看下面偈頌。

　　第一首是持國乾闥婆王的讚頌，讚頌的內容就是他的修學報告，提出這個報告，警策自己，勉勵大眾。他的得法是「自在方便攝一切眾生解脫門」，我們在此地看他的報告：

　　【諸佛境界無量門，一切眾生莫能入。善逝如空性清淨，普為世間開正道。】

　　『諸佛境界』，我們在前面長行裡面曾經跟諸位介紹過，無量無邊。這無量無邊的佛境界在哪裡？就在我們生活之中，沒有離開我們。『門』是比喻門徑、方法，門徑跟方法無量無邊。四弘誓願裡面跟我們講的「法門無量誓願學」，這一句願文跟這一句經文義趣相同。我們首先要了解「諸佛境界」，你要懂得什麼叫諸佛；就狹義來說，諸佛是已經了斷妄想分別執著的人；用佛家的術語來說，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡的人，這個人我們稱他作佛。諸佛，凡是達到這個境界的都稱作佛，佛的數量太多太多了，這稱諸佛。

　　諸佛用什麼方法成就斷煩惱、開智慧？這叫法門。由此可知，什麼叫法門？斷煩惱的方法，開智慧的門徑，就是佛法裡面所說的法門，方法太多太多了。『一切眾生莫能入』，為什麼不能入？關鍵在第三句，『善逝如空性清淨』，你就能入了。我們今天不能入的毛病在哪裡？我們的心不清淨，心不空。很多年前我在臺北，在路上看到電影的招牌「心有千千結」，他怎麼能入？入不了門，心裡頭有一個結，你就入不了門，何況還不只千千結，你怎麼能入得了門？

　　這個問題我們都很關心，實在說我學佛頭一天，見章嘉大師就提出這個問題。我開始接觸佛經大概一個月，有個朋友給我介紹，認識章嘉大師，頭一天去拜訪他，我就提出這個問題，我說：我現在知道佛法非常殊勝、非常好，有沒有什麼方法，叫我很快就入進去？他給我說了六個字，「看得破，放得下」。這六個字我聽了能懂，實在講能懂不是徹底懂，皮毛上能夠懂得要看破、要放下。我問他從哪裡下手？他教我布施。你肯不肯布施？布施是捨己為人，今天一般人講犧牲奉獻，從這裡下手。看破放下淺的意思我們懂，深的意思要逐漸在修學當中去體會。我學佛，今年是二千年，有四十九年了，在臺上講經說法四十一年了，對於看破放下才真的懂得一點。四十九年我很認真努力在做，你不做你怎麼會懂得？

　　我今天連生死都放下了，換句話說，對於死一點不留戀，毫不在乎，決定沒有貪生怕死的念頭，這放下了。所以人家說世間有災難災禍，對我一絲毫影響都沒有。對哪些人有影響？貪生怕死的人有影響，把生死放下的人，就一絲毫影響都沒有了。這身體還在，身體在一天為眾生服務一天，不疲不厭，絕不消極，非常積極在做，這個叫真正看破、真正放下了，放下自私自利。看破是真正了解宇宙人生的真相，佛家術語裡面講的性相、理事、因果，你都能通達明瞭，這叫看破；世出世間法一絲毫不染著，這叫放下。事我們做，努力認真在做，心地裡頭一絲毫不沾染，清涼自在，這樣的態度你才能入得了門。一切眾生妄想分別執著，他不肯放下，所以這個佛法他入不了門。

　　換句話說，我講得更淺顯的，佛法的建立是從信心，《華嚴經》、《大智度論》都說得很清楚，「信為道元功德母」，道是大道，成佛之道的根源是信心，成就世出世間無量無邊功德之母，母是能生的意思，信心能生世出世間無量無邊功德。我們今天幾個人有信心？找不到。你說你學佛你有信心，你能不能相信一個星期不吃飯不餓？你要有信心的話，真的，一個星期不吃飯不餓。你有沒有信心，我一個星期不睡覺不疲倦？這一次從中國大陸來，吉林長春百國興隆寺，明續法師來告訴我，他們寺廟老比丘尼，六十多歲，差不多將近三百天沒有睡過覺，精神飽滿，一句佛號晝夜不斷，那有信心。鬼神尊敬她，諸佛護念她，龍天善神擁護她。她派這些法師居士到這個地方來問訊，我很感激。

　　我們今天學佛，不相信佛。佛在經上所說的，我們什麼態度？半信半疑。理沒有搞清楚，沒有搞明白，事做不到。生病還去找醫生，這個話諸位聽了，生病是不是應該找醫生？你問我，我也勸你找醫生，這是什麼？佛法不離世間法。如果佛法離世間法，會有許許多多的流弊產生。是不是醫生把你的病治好？不是的，是信心把你的病治好的。所以病人跟醫生要有緣分，什麼緣分？病人對醫生百分之百的信仰，信心治好的；如果這個病人對醫生懷疑，醫生再好的藥，對你不產生效果。這個道理幾個人懂？不是醫生給你醫好的，是你的信心把你醫好的。你對這個醫生相信，你對佛不相信，醫生能救你，佛不能救你。李木源居士對佛有信心，對醫生沒有信心，佛把他治好了。這個道理懂得的人很少，理太深太深了。我們常常聽到，遇到一個高明醫生，對我很有效，我點點頭，不錯，你對他有信心；這個醫生給我治病沒有效果，是你對他沒有信心。實際上藥物關係不大，信心佔百分之九十五，藥物是外緣，充其量佔百分之五而已。所以不學佛，不深入經藏，你不明白這個道理。

　　佛在經論上常常勸大家要「深解義趣」，你要解得深，真正深入，深入之後你什麼都不依靠了，這個人才真正叫獨立；完全依靠自己的性德，無量的智慧，無量的才藝，無量的德能，無量的相好。信心從哪裡建立的？要透過教學，你要不認真的學習，你的信心就永遠不能建立。信心的開端是你對老師有信心，所以你有沒有成就，決定在你對於老師有沒有信心。你對老師有一分信心，你只有一分成就；十分信心，你就有十分成就。老師教導大家一樣的，沒有差別，不是說對你多一點，對他少一點，沒有！

　　我跟李炳南老居士學佛，同學們上課都在一起，他並沒有特別教導我。我們同學們成就不一樣。為什麼不一樣？學生對老師的誠敬心不一樣。印光大師在《文鈔》裡面講的，「一分誠敬得一分利益，二分誠敬得二分利益」，你對於老師沒有誠敬心，陽奉陰違，你決定得不到利益。縱然你學會了，學會的是語言，學會的是皮毛，所謂是「記問之學」。你聽得很多，你記得很多，你也會講，講得天花亂墜，全是假的，不是從你自性裡面流出來的，道聽途說，別人的，你自己不得受用。你講出來別人會不會得受用？如果有一個人，對你有十分的恭敬心，他得利益。所以中國諺語裡面所謂「有狀元的學生，沒有狀元的老師」，狀元的老師往往是個窮秀才，為什麼？窮秀才自己沒做到，但是講得沒錯，學生是真聽進去了，真的依教奉行，學生成就了。佛法修學亦復如是。

　　釋迦牟尼佛是我們根本的老師，我們在修學過程當中，頭一個要把自己障礙破除，破除障礙的方法就是放下。放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著；總而言之，放下自私自利。要發願，發願為社會，發願為眾生，我這個身體活在這個世間為什麼？為眾生服務的，那你就能入門了。你要沒有這樣的心態，永遠不能入門。如果在佛門裡面還有爭權奪利，榮耀自己，那造無量無邊罪業。要知道諸佛如來、諸大菩薩示現在世間，都是為眾生服務的。他們都服務了，你還要佔有，你不造業誰造業？佛菩薩都捨己為人，應以什麼身得度現什麼身，這個意思很深。我們一般講經，應以佛身得度即現佛身，應以菩薩身得度即現菩薩身，應以長者身得度即現長者身。那是佛經裡面講，像數學裡面第幾個公式，你會不會用？

　　今天這些芸芸眾生，我們要現什麼身？我們現僕人的身，他們是主人，我們是僕人，我為他服務，我為他工作。所以你要看看，現在社會對象是什麼。他尊貴，我們現卑下，他尊貴我也尊貴，我們兩個就有衝突，就不能融洽，你好心給他服務，他拒絕、他不接受。他高我就矮化，這樣大家能夠歡喜親近，沒有矛盾、沒有衝突，我們以如理如法的表現，慢慢讓他覺悟，慢慢讓他領會到。所以我們的身，我們的身分，在這個社會上千變萬化，佛度一切眾生，經上講的一切眾生，一切眾生沒有分族類、沒有分宗教。我們對於不同的族群，首先要表示真誠恭敬，修「禮敬諸佛」；由衷的讚歎，「稱讚如來」；盡心盡力的供養，「廣修供養」，這樣才能把佛法送給人。沒有這三條，這麼好的東西人家不知道，你送給人家，人家拒絕你。

　　上一次你們有不少同修，跟著我一起去訪問錫克教，我們進入他們的殿堂，你們看到我在當中禮拜。我這個禮拜，李木源居士在旁邊觀察，錫克教徒很受感動。我們對他禮敬，對他稱讚，對他供養，他也是這樣回報給我們。我讀他們的經，他們也會讀我們的經。我們如果排斥他，我是第一，你是第二，你不如我們；他也說他第一，你們佛教是第二，永遠矛盾、永遠衝突，違背了佛陀的教誨。所以有人問：法師，你為什麼拜他們的經典，拜他們的神像？我眼睛當中那都是佛，毘盧遮那如來、阿彌陀如來，應以錫克教身得度者，即現錫克教身，他是佛；應以天主教身得度者，他就現天主身、就現神父身。我看到神父、看到阿訇，我眼睛當中他們是佛菩薩，他不是外人，佛菩薩現這個相而已。所以我的「恭敬、稱讚、供養」是平等的。你們心裡面有分別，我沒有分別，你們心裡分別，你沒有學大方廣；我沒有分別，我學大方廣，我落實大方廣。這個道理不能不懂。

　　所以我告訴大家，我告訴九個宗教：虛空法界一切眾生是一個生命共同體。在佛法裡面，世尊在《華嚴經》上說道，這個共同體是什麼？是心性。《華嚴》上說的，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，所以性識是虛空法界一切眾生的共同體。在大乘法裡面稱為法身，大家常常聽佛家講的「十方三世佛，共同一法身」，這是真的，不是假的。這一句話就是說明，虛空法界一切眾生共同一法身。像我們這些眾生，我們眾生是未來佛，三世佛：過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生，共同一法身，共同一個生命共同體，不是外人。

　　這個話我怕大家聽不懂，很不容易體會，我舉我們這個身做個比喻。我們這個身，眼是個族群，耳也是個族群，每一個器官是個族群。眼是一個宗教，耳也是個宗教，每一個器官都是一個宗教。宗教不相同、族群不相同，是一個身。眼要說它第一，我比耳高，好了，兩個就衝突，衝突人身體就不健康。所以個個都第一，眼見第一、耳聽第一、鼻嗅第一、舌嘗第一，天下太平，身體健康長壽。這是《華嚴》教學，《華嚴》給我們說的事實真相。所以我跟他們講，佛教第一，基督教也第一，回教也第一，猶太教也第一，個個第一，就像我們身體各個不同的器官一樣。我佛經第一，你們《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，個個都第一，天下太平，我們的法身健康。

　　為什麼會造成一些衝突？誤會，沒有讀書，沒有人教導你。《無量壽經》上四句經文，我們聽了是無盡的感慨！「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，你不要怪他，沒有接受過聖賢的教誨。真的把書念通了，讀書是明理，明理就叫看破，看破之後就放下自私自利，放下妄想分別執著，真正發心為社會、為一切眾生服務。無論用哪一種方式服務，我們在這個社會上從事於各種行業，行業都是為眾生服務的，這觀念就不一樣。眾生、凡夫是為自己利潤而服務的，佛菩薩是為利益社會、利益眾生而服務，不一樣。眾生為自己活得很苦，非常非常辛苦；菩薩為眾生，生活得非常自在、非常快樂。這裡面關鍵就是「覺迷」，眾生迷惑，佛菩薩覺悟，釋迦牟尼佛的教學內容就是如是而已，我們要清楚、要明瞭，要認真接受佛陀的教誨。

　　佛經裡面字字句句都含無量義，這些意思要體會，不必去研究，研究不出來的。為什麼研究不出來？研究是用妄想分別執著，所以你研究不出來，離開妄想分別執著，意思自然就現前了。所以佛教我們悟，不是教我們去研究。真正的覺悟是要從如法修學裡面才能得到，離開如法的修學，你決定不能開悟。如法修學就是善導大師所說的，佛教給我們怎麼做，我們認真努力去做；佛說不可以做的，我們嚴格遵守，決定不去違犯，這是我們求覺悟的途徑。否則的話，那就真的像此地所講的，「一切眾生莫能入」。

　　「善逝如空」什麼意思？「逝」用現代的話來講是放下。什麼叫善逝？善逝是放下跟提起是一不是二，這個叫善。我們舉個淺顯的例子，你今天在工作，工作得很認真、很負責任，盡心盡力把這份工作做好，可是你心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這叫善逝。不是事情不做了，事情不做那個逝就逝去了，沒有善。所以善逝的真諦，我的工作是為社會、為眾生，不為自己。不為自己是「逝」，為一切眾生是「善」，它是一不是二。我今天在念佛堂念佛，不是為自己念的，為一切眾生念的。

　　念佛是什麼意義，更要清楚，更要明瞭，要解其義趣，這個才是有真實功德，以這個真實功德利益社會、利益眾生，這叫發願迴向。如果沒有真實的修持，拿什麼迴向？我們今天念幾句佛號，迴向真管用嗎？我相信許許多多人懷疑。你念一部經，念一萬遍《地藏經》，迴向給一個人，這個人問你：這有用嗎？別說念一萬遍，念一百萬遍都沒用。要怎樣才有用？念經的時候要真念，不是口念。怎樣真念？隨文入觀，像我們展開經卷看到經文，我們的心、境界就轉變了，這是真念。讀到善逝，我們確實立刻就落實了，我把我落實的這個功德迴向，這是真的，這不是假的。善逝這兩個字就是《金剛經》上說的兩句話，「離一切相，修一切善」；逝是離一切相，善是修一切善，就這兩句話。離一切相是智慧，修一切善是德行，這個功德迴向給人，人就得利益。

　　《地藏經》上，光目女、婆羅門女念佛，時間不長，一日一夜就能超度她母親離開苦難。什麼原因？她在念佛裡面得真誠心、得清淨心、得平等心、得正覺心、得慈悲心，她用念佛，把這五種心念出來了，這個功德才大。我們今天在念佛堂，念了這麼久的時間，這五種心一個也沒念出來，還是虛偽，還是染污，還是不平，還是愚痴，還是自私自利，念一百年也沒有功德。只可以說你在念佛堂念佛，比說閒話罵人好一點，除此以外，你還有什麼功德！佛法是講道理的，理明白之後，我們才不疑惑。善逝如空，空是虛空，這個空是說我們的心量。我們的事雖然是很有限，做得不大，影響太大了，影響到虛空法界，這是真的，不是假的。

　　現代年輕人都接受過科學的教育，如果在科學裡面更深入一層，他們就明白了，這個世界是怎麼回事情。近代的大科學家告訴我們，這個世界所有一切現象都不存在，跟佛法講的愈講愈接近。這是什麼現象？愛因斯坦講這是波動的現象。我們聽他這個說法，深深感到他的超人智慧，觀察入微。三千年前釋迦牟尼佛在經典裡面告訴我們，確實是波動的現象。佛給我們講這些宇宙、大宇宙、虛空法界，一切眾生怎麼來的？佛說：「一念不覺而有無明。」無明就是波動，不覺就是波動，極其微細的波動。從這個波動就產生幻相，「無明不覺生三細」。三細相第一個是無明業相，這就是講最初那個波動；從這個波動裡面產生了見相，唯識裡面講的見分，相分；相分叫境界相。從境界相再變化成十法界依正莊嚴，這六粗相；沒有離開自性，都是自性變化出來的。自性如空，它什麼都沒有，但是它能現相。雖然能現相，一定要知道相不是真的。佛家講真假，真是永恆存在，永恆不變就叫真的；它不是永恆存在，它是剎那剎那在變化，這叫假的。所以佛家講有，叫妙有，妙有非有，佛家講性體、講空，真空不空，妙有非有，空有是一不是二。你什麼時候能夠懂得一，你就入門了。佛法是不二法門，你「二」，永遠在門外進不去。

　　我們看《壇經》，印宗法師向六祖請教，聽說惠能是從五祖那裡出來的，他是一個講經法師，他向他請教，五祖平常對於禪定、解脫怎麼講法。能大師回答說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗一聽就覺悟了。我們什麼時候，能夠觀察世出世間一切法都是不二法，你也就有了入處。今天諸位要看到那是錫克教、那是伊斯蘭教、那是基督教，你永遠入不了佛門，永遠搞六道眾生，永遠搞六道輪迴。什麼時候你也能像能大師那個覺悟，眼前所有一切法皆是不二法；不但性不二，相也不二。相怎麼會不二？如果你看到現相是波動的現象就不二了，所以才給你講「性相一如，事理不二」。這個話是真話，是諸佛菩薩所見，諸佛菩薩所知，《法華經》上講佛知佛見，信解行證都是從這個地方生出來的。然後我們生活行持就跟諸佛菩薩一樣，「善逝如空性清淨」。他沒有說心清淨，性比心更深入一層，徹底究竟了，大乘法裡面常說的「徹法底源」。這個性本來清淨，現在還是清淨，如果說性被污染了，那這個性也是假的，也不是真的。

　　不但跟諸位講這個性體是清淨，再跟諸位說，色相也清淨。色相是身體，我身體也清淨。為什麼這個身體清淨？身體是性變現的。能變現的清淨，所變現的怎麼不清淨？你說我現在身不清淨，我煩惱很多，那我再問你，你煩惱在哪裡？找出來給我看看，你這個身體哪個細胞裡頭有煩惱？你說你貪心，你貪心在哪個細胞裡頭？你說你瞋恚，你瞋恚在哪個細胞裡？找出來我看看。找不到！找不到不就是假的？所以才曉得，所有一切的污染從哪裡來的？是你錯誤的念頭上來的。錯誤念頭完全不是事實，在身體裡頭任何細胞找不到，所以給你講，你的毛病發生在妄想分別執著。妄想不在身體裡頭，分別也不在身體裡頭，執著也不在這個身體裡頭，全找不到，所以才說這是假的。

　　達摩到中國來，慧可向他求法，那是真心，不是假心。冬天雪下得很深，他站在地上雪都到了膝蓋，達摩在那裡打坐，閉著眼睛理也不理他。看什麼？看他的真誠，必須有十分的誠敬，那個話才有效果，不是誠敬心沒有用。最後他看到達摩祖師還不理他，從前出家人身上都帶著戒刀，把刀拿下把自己手臂割下來，端著手臂去供養法師。達摩看他這樣的誠心，你何苦？你為什麼到這兒來？他說：我心不安，求禪師給我安心。達摩祖師伸出一隻手，你們看很多達摩祖師的像，手伸著，「你拿心來，我替你安」，他聽了這句話，回頭反省，他說：我找不到心在哪裡，「覓心了不可得」。達摩說：「我予汝安心竟」，我把你安好了。這一句話他徹底覺悟了，明心見性了。我們今天看到這個話，我們也會說，你們也會聽，你們覺悟了沒有？你們為什麼不覺悟？沒有那一份誠心。他有十分的真誠，他得十分利益。我們今天絲毫誠敬心都沒有，所以這個話反複念上十遍、一百遍，一點利益得不到。他從這兩句話當中徹底明瞭了，明瞭身清淨，身心清淨，世界清淨。諸佛淨土在哪裡？就在現前。

　　你為什麼生活得這麼苦？妄想分別執著帶給你這麼痛苦，妄想分別執著你去找，決定找不到。所以你要學會佛法，當你有苦難的時候，你回過頭來，我的苦在哪裡？你找找看，找一會兒找不到，你就會笑起來了，沒苦！所以給你講真話，心性清淨，現相清淨，無有一樣不清淨，這個世界是清淨世界。佛在經上常說，這一切眾生是可憐憫者。如果真的不清淨，真的有這些苦惱，佛就不可以說可憐憫者，那說這個話太過分了，確實沒有而自以為有，這才叫可憐憫者。這個自以為就是妄想分別執著，這個東西是假的，決定不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面明白的告訴我們，「不覺本無，本覺本有」。本覺是真性，本有決定可以證得，本無決定可以放下，可以離開，你今天不肯離開，那有什麼法子！所以佛家常講「放下屠刀，立地成佛」，什麼是屠刀？傷害自己法身慧命的，比喻作屠刀。什麼東西傷害自己的法身慧命？妄想分別執著；佛家的術語是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。要說這些名詞大家不好懂，解釋很麻煩，我把它換個話說，無明就是妄想，塵沙煩惱就是分別，見思煩惱就是執著。明白這個道理，從哪裡下手？這是我們講修行，修行是修正錯誤的思想行為，從哪裡下手？一定要從放下我們對一切人、一切事、一切物控制的念頭，放下對一切人、一切事、一切物控制的行為，你就得自在了。

　　我這一生在佛法裡得一點受用，有很多人問我，我功夫得力在什麼地方？說實在話，我得力在三不管，我一生奉行這個戒條，「不管人、不管事、不管錢」，我們心才會清淨，一管就糟了。我一生只是讀經、講經、教學，其他的什麼事都沒有，什麼都不放在心上。就是連讀經、講經、教學也不放在心上，永遠保持心地清淨平等，愛護一切眾生，幫助一切眾生。為什麼？一切眾生跟我們是一體。幫助眾生就是幫助自己，成就眾生就是成就自己；換句話說，障礙眾生就是障礙自己，破壞眾生就是破壞自己，自他不二。這個道理、事實真相我明白了，明白之後不要人勸你，不要人鼓勵，自自然然你就會去做。要人家勸你去做，你還是不通，你沒真搞清楚，真搞清楚哪裡要人勸？可是這個事情要搞通，不是個容易事情，自己要真幹，要一段時間來磨鍊，把自己無始劫以來的妄想習氣磨掉。什麼方法磨？人事環境裡面去磨，真修行處。

　　《華嚴經》善財童子五十三參，給我們做最好的修行榜樣，五十三參總歸納四個字，歷事鍊心。歷是經歷，世出世間所有的事情，你都要經歷，你都要參與，在這個裡頭鍊什麼心？鍊「善逝如空」；也就是說，去鍊「離一切相，修一切善」，就鍊這個心，這是真實的定慧。為什麼要離相？凡所有相，皆是虛妄；為什麼要修善？真空不空，妙有非有，這是我們離相修善的基本原理。

　　這一次溫馨晚會上我講話，但是這一段是臨時想起來的，沒有寫在講演詞裡面，臨時想起來的。和平，全世界的人天天祈求和平，幾千年到現在和平不能落實，什麼原因？我們口裡都叫和平，都愛和平，實際上和平理論的基礎沒找到。所以是一個無根的和平，只是一個理想，沒有法子落實。我想到這個事情，才想到和平理論的基礎，我們在《華嚴》上看到，《華嚴》上看到理論的基礎。我又提到，我在北京歷史博物館，青州出土的佛像，毘盧遮那佛身上穿的袈裟，我看到了事實，和平落實；有理論的基礎，有事實的基礎，和平不難實現。可是這兩個基礎，一個是理，一個是事，必須要大力傳播到世人，人人都明白了，人人都覺悟了，決定能夠彼此互相尊重、互相敬愛、互助合作，真正做到愛人如己，愛這個地球像自己的家園一樣，無分彼此。所以不讀《華嚴》，不入《華嚴》境界，這個事情就難。

　　淨宗，我們這十幾年的提倡，好像有一點小成就了。淨宗經典不長，內容太豐富了。《大方廣佛華嚴經》，古人說得好，是《無量壽經》的註解。如果不能夠通達《華嚴》，《無量壽經》的味道就講不出來，你體會不到，你怎麼會講得出來？所以將來發心學《無量壽經》、弘《無量壽經》，我勸勉同修一定要深入《華嚴》境界，你將來弘揚《無量壽經》、弘揚《阿彌陀經》就沒有障礙了。淨宗的祖師大德沒有不通《華嚴》的，你們看看蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，你展開《疏鈔》來看，那就是小本《華嚴》，全是《華嚴》境界，全是《華嚴》思想，《華嚴》貫穿世出世間一切法。我現在有時間也會看看其他宗教的經典，我了解得比他們深刻，什麼原因？所有一切典籍，可以說都是《華嚴》的枝枝葉葉，我們找到根本了，摸到源頭了。我們要如何把《華嚴經》介紹給世人？介紹給不同的族群、不同的文化、不同的宗教，這是我們的使命。我們今天所做的都是這個目標，都是這個方向。希望一切眾生有共同的認知，徹底的覺醒，明瞭虛空法界一切眾生是自己，世出世間所有問題都解決了。

　　末後『普為世間開正道』，這是一切世間的正道，這個「正道」是真實智慧之道、真實德行之道，跟世間人所講的聰明不一樣，世間人聰明不能解決問題，真實智慧才能解決問題。人只要開真實智慧，科學技術會給我們帶來物質上的方便，有百利而無一害；如果不明正道，科技發達我們要付出很大的代價，貪圖這一點方便的享受，得不償失。在今天這個形勢之下，我們不能否定科技，我們如何來疏導，如何來補救它的弊病，避免它的副作用，這就是佛陀教育。我們很冷靜、很細心觀察，唯有佛陀教育，佛陀教育當中無比殊勝的《華嚴》教學，真正能夠消除科技所產生的弊端，帶給整個人類真正的幸福美滿。這是持國天王，有這個認知，持國的理念才完備，有這種落實，持國的名義才落實，這是我們應當要認真努力學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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