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大方廣佛華嚴經　　（第三七一卷）　　2000/10/24　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0371

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王偈頌，第七首：

　　【世間所有眾福海，佛力能生普令淨，佛能開示解脫處，堅行莊嚴入此門。】

　　堅固行妙莊嚴阿修羅王，他修學的法門是「普集不可壞善根淨諸染著解脫門」。我們從這個法門名稱裡面，要體會他修行證果的方法。善根已經是很難得，又何況是不可壞的善根，因為只有不可壞的善根，才能夠把我們無量劫種種的染著洗刷乾淨。尤其重要的是「普集」，從這兩個字上，看到菩薩修行的真精進。偈頌裡面，他為我們說出他自己修學的心得報告。特別的提示我們，世間人確實是不分國土、不分族類，沒有一個不希求福慧圓滿。圓滿的福慧我們是不是能夠得到？在佛法裡面講是肯定的。為什麼佛說得這麼肯定？佛給我們說，圓滿的智慧德相是一切眾生個個具足的；換句話說，這一樁事情是本有的，不是從外面得來的，所以佛的話才這麼肯定。

　　既然自性裡頭本來具足圓滿的智慧德相，現在我們為什麼會變成這個樣子？變成福慧全無。佛給我們說，這是因為我們自己有業障，把自己的智慧德相障礙住。佛在經上有比喻說，自性本具的智慧德相像太陽一樣，陽光普照大地，我們的業障就像烏雲一樣，我們現在有一片烏雲把我們的陽光遮蓋住，不是陽光沒有了，是遮蓋住。現在人都懂得，我們乘飛機飛到雲彩上面去，陽光依舊是普照。那飛機是什麼？突破了烏雲。現在我們的問題是怎樣突破我們的障礙。

　　障礙無量無邊，說不盡，佛為了教學方便起見，把無量無邊的障礙歸納成三大類。第一類叫見思煩惱，見是見解，思是思想，我們對世間一切人事物看法，看法是見解，想法錯了，與事實真相完全不符合，這錯了，錯了就產生障礙，屬於這一類的叫見思煩惱。第二類叫塵沙煩惱，這是說一切人事物非常複雜，頭數之多就像塵沙一樣無量無邊，我們對於這一些事相不明瞭、不清楚，造成了障礙，不了解它的真相。第三類叫無明煩惱，對於世出世間依正莊嚴的真相不清楚、不明白就叫無明，無明是你不明瞭。有這三類的煩惱，障礙住自性智慧德相，所以我們自性智慧德相雖有，不能現前，原因在這裡。

　　性德不能現前，我們現前在世間的受用就要靠修德。這好比一個富貴人家，家裡面有億萬財富受用不盡，但是現在出門去旅行，身上一分錢都沒有帶，你家財萬貫也沒有用，你救不了急，你今天要吃飯，你沒有錢去付飯錢。這個時候怎麼辦？那只有打工。這個打工是什麼？修德。你修的多，你生活富裕好一點，你修的少，你生活就要差一點，就是這麼個道理。我們今天迷失了自性，我們的性德，跟釋迦牟尼佛、跟阿彌陀佛、跟《華嚴經》上的毘盧遮那佛，無二無別，是平等的、是一樣的。極樂世界黃金為地，我們家裡也是黃金為地，一點都不希奇。可是今天極樂世界的人他得受用，我們不得受用；也就是說他們沒有障礙，我們有障礙。所以佛之這樣肯定的告訴我們，就是這些全是自性本具的，人人都平等，沒有說哪個比哪個差一點，哪個比哪個好一點，沒有這個事情，完全平等的。佛家講平等是建立在這一個理論與事實的基礎上，理上如是，事上也如是。

　　六道眾生，乃至於十法界，之所以造成不平等，就是我們對自性迷的有淺深厚薄不同。迷得淺的、迷得薄的，福報就大，這是六道裡面天法界。六道外面，四聖法界，迷得薄的、迷得淺的。迷得厚、迷得重，人法界、修羅法界，餓鬼、地獄、畜生，這五道迷得重。迷得最重的是阿鼻地獄，迷得最輕的是十法界裡面的佛法界、菩薩法界；完全破迷覺悟了，覺悟是本有的，你本來就是覺悟，這個人就脫離了十法界，住一真法界。這一個事實真相是佛在大乘經裡面為我們說出來，我們才知道，我們為什麼今天過這個日子，為什麼會迷惑顛倒。由此可知，在世間法裡面，第一樁大功德事業是什麼？幫助人破迷開悟。這個事情誰能做？只有佛菩薩。他自己沒有覺悟，他怎麼能幫助別人覺悟？自己覺悟之後，才能幫助別人，這是一定的道理。能幫別人多少，要看你自己覺悟的程度，你覺悟的愈深愈廣，你幫助別人就愈多。所以我們學佛要知道我們學什麼？我們學覺悟。從初發心到如來地沒有別的，破迷開悟而已。

　　迷太多太多了，見思之迷破除掉了，你才出六道；塵沙迷惑破除了，這才脫離十法界；然後還有四十一品無明，無明煩惱分四十一品就從厚薄裡頭分的。四十一品破一品，《華嚴經》上這個地位是圓教初住菩薩，破兩品二住菩薩，破三品三住菩薩，所以菩薩的位次有十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個位次，四十一個位次是這麼來的。愈往上面去無明愈薄，到等覺菩薩還剩一品生相無明，這一品無明破了，就證得究竟圓滿的佛果。這個事情六道眾生個個都具足，所以在佛菩薩眼睛裡面，看所有一切眾生是平等的，只是迷悟程度上不同而已。迷得深的往下墜，覺悟廣的往上升，就這麼一回事情。

　　佛菩薩大慈大悲，示現在世間就幹這一樁事情。雖然《楞嚴經》裡面跟我們講，諸佛菩薩沒有定相，沒有一定的身相，他的示現是「隨眾生心，應所知量」；在中國古人裡面所說的叫感應道交，眾生心有感，佛菩薩就有應。諸佛菩薩也沒有一定的法可說，隨機說法。隨類現身，隨機說法，都是沒有侷限的，但是有一個永恆不變的原則，那就是幫助眾生覺悟，這個原則是永遠不變的。因為眾生的根性不相同，所以佛菩薩應現的方式就不一樣；在佛經裡面通稱為儀式，現在我們講方式，不相同。不但是對各個眾生不相同，對同一個眾生示現也不相同，為什麼？譬如說菩薩去年給你示現的、今年給你示現的、明年給你示現的，這同一個人，但是三個時期你的迷悟程度不一樣，去年迷得很重，今年稍微輕一點，明年可能更有進步一點，所以他示現的不一樣。他給你說法也不相同，給你說的也不相同，決定令你現前就得利益，這個利益決定是破迷開悟。

　　佛菩薩對眾生的恩德沒有能夠相比的，父母愛護兒女實在講止於一生，佛菩薩對一切眾生的愛護生生世世，永遠沒有間斷，永遠沒有捨棄。眾生縱然造極重作罪業，墮阿鼻地獄，無量劫之後，他從阿鼻地獄出來，佛菩薩還是照顧他。在阿鼻地獄裡面受苦的狀況，佛菩薩天天還是看見他，為什麼不幫助他？他不肯回頭。這個不肯回頭就是堅固的執著，什麼時候放棄堅固執著，回頭了，聽話了，我們常講放棄自己的成見，無論是生活、工作、處事待人接物，不再隨順自己的成見，願意接受佛菩薩的教誨，佛菩薩就來了。你還要堅持自己成見，不接受佛菩薩教誨，佛菩薩不來；為什麼？來了沒有用。他在旁邊看著，你哪一天回頭，他哪一天就來，慈悲到極處。你沒有回頭，佛菩薩不能來，為什麼不能來？大慈大悲。為什麼不來是慈悲？因為他來了，你造業更重，你要毀謗佛菩薩，你造更重的罪業，所以他不來，不來是慈悲。來是慈悲，不來還是慈悲。

　　菩薩偈頌裡面，第一句『世間所有眾福海』，「眾」是眾多，無量無邊的福報。「海」在此地是比喻，比喻廣、比喻深，福報像海洋一樣的深廣，無量無邊的福報。這一句話人人喜歡聽，哪一個不想求福？福從哪裡來？『佛力能生』，我們要想得大福報，不能不求佛。於是世間人讀了這四句經文，「佛力能生」，趕緊到廟裡面去燒香許願，去求佛菩薩保佑升官發財；結果你那些供養全部落空，官也沒有升，財也沒有發，那些供養白丟了，這是不懂佛的意思。「佛力」，佛是覺悟，佛力是什麼意思？你覺悟了，那個力量就能生福。你迷惑是不會生福的，你一定要覺悟。

　　末後這三個字更重要，『普令淨』，「普」是普遍，「淨」是清淨。《無量壽經》的經題，漢朝翻譯「清淨平等覺經」，清淨平等覺是阿彌陀佛的別號，覺悟的人，心清淨、念清淨，念頭清淨，身清淨，居住環境清淨，這福報不就現前了嗎？真正的福報！實在講世間人連禍福都不能辨別，把禍害當作福報，什麼叫福報他不知道。五欲六塵的享受是福報嗎？如果五欲六塵的享受是福報，釋迦牟尼佛當年為什麼要三衣一缽、樹下一宿、日中一食？我們今天念三皈偈，「皈依佛二足尊」，二就是福與慧，足是圓滿、滿足。釋迦牟尼佛那個生活方式，那個福滿足了嗎？滿足了，確實滿足了。我們凡夫看不出來，我們凡夫把那個生活當作禍害，這個太苦了，這還能受得了！凡夫把真正的福報看錯，不認識，把禍害當作福。中國的文字好，中國文字是智慧的符號。中國「禍」跟「福」這兩個字形狀，你要粗心大意就會把它看成一個字，很像。古人造這個字就是提醒你，你要仔細看清楚，它是福還是禍。福跟禍這兩個字的形狀非常接近，不能不留意，不能不謹慎。

　　於是我們在這裡面體會到，凡是為自己的，完全為自己著想，不想別人，這是禍不是福，天天禮佛拜佛也是禍，也不是福，這個道理要懂。他天天禮佛、拜佛為什麼？為自己，沒有為別人著想。我修的福報要我享受，甚至於連自己的兄弟姊妹、父母，都不肯分一點給他享受，要自己獨享，所以念佛、拜佛、誦經還是禍不是福，果報還是三途，來生人身都得不到。來生還能得人身，佛經典上講得很清楚，得人身的條件是什麼？「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你來生才能得人身。你不孝父母，不敬師長，自私自利，天天拜佛誦經，現在很流行打水陸法會，搞這些東西，天天幹，果報還是在三途。

　　福從哪裡來的？福從心生，從覺悟的心生。禍從哪裡來的？禍從迷惑心裡頭生。所以心迷所生的是禍，心要覺悟所生的是福。福報的大小，那看你的心量大小。如果你的心量念念都為虛空法界一切眾生著想，那恭喜你，你已經成佛；為什麼？真是佛心。佛心是為盡虛空、遍法界一切眾生著想的，不是為這個地區，不是為這個國家、這一個地球，這地球太小了，也不是為太陽系、銀河系，盡虛空、遍法界一切眾生，這個人是佛。如果你的心量為這個國家，為這個世界、這個地球，你的果報我們知道是天上，這不是凡人，這是天人，來生一定生天，享天福。所以你修福報多大，完全在你的心量，這叫「佛力能生普令淨」。

　　此地講的「佛力」是雙關語，有自佛力、有他佛力。自佛力是我們自己覺悟了，明白了、覺悟了，念頭轉過來。我們怎麼會覺悟？怎麼會把念頭轉過來？這一定靠他佛力。佛菩薩教給我們，我們才覺悟；他要不教導我們，我們怎麼會覺悟？於是我們就明白了，我們求佛應該怎麼求？應該求佛陀的教導，這就對了。絕對不是迷信，不是供養佛菩薩形像，天天燒香，天天上供，天天許願，那是假的，那完全是迷信。佛像要不要供？要供。為什麼要供？這對老師的紀念，我接受老師的教誨，這個恩德太大。我們供養佛像是知恩報恩，中國古人講報本反始，是這個意思。第二個意思比第一個意思還要重要，供養佛像時時刻刻提醒自己，讓我們時時刻刻想起佛菩薩教我什麼？這個意思重要。不供佛像常常把佛菩薩的教誨忘掉，一看到佛像，佛教給我要孝養父母，我要真做，佛教導我要奉事師長，佛教導我要修慈悲心、要修十善業，一看到像，馬上就想到。所以這一尊像供養在那裡意義就太大了，時時刻刻提醒自己要向佛學習，要把自己塑造成一尊佛菩薩，用意在此地。決定不是迷信，決定不是拜偶像。

　　世尊教導我們，供養佛像要把自性的性德，真誠心、恭敬心引發出來，我們對佛的心真誠恭敬，然後把這一份真誠恭敬心，對一切人、對一切事、對一切物，我們自己就變成佛。不可以說對佛菩薩是一個心，對眾生是另外一個心，那你就完全錯了。一個心，沒有兩個心，我怎樣敬佛，我就怎樣敬人敬事敬物，這叫學佛。所以佛前面的供具不是供給佛菩薩看的，佛菩薩心地清淨，一塵不染，他要你這個東西幹什麼？供具是表我們自己的誠敬，沒有辦法表示，所以用這些供養具表我們自己一點心意，報恩的意思。供具裡面最重要的是水，最簡單的供具連香都不必燒，最重要的供具是供一杯水。水代表什麼？水代表心，心要像水一樣乾淨、清淨，要像水一樣平等，所以這一杯水它的意思就是清淨心、平等心。我們的心清淨平等，要像水一樣，沒有污染。所以不可以供茶，茶有污染，那個顏色就不清淨。我也看到有一些寺廟裡供茶的，錯了，這他不懂得，沒有學過。

　　香，好香燒一支就夠了，不要燒很多。燒很多，燒得烏煙瘴氣，房子都薰黑了。我們看有很多寺廟裡面的佛像非常莊嚴，但是幾年之後，燒的香太多，佛像都薰黑了，都染污。所以香燒太多，是污染、是錯誤。什麼事情都要講求中庸之道，佛家講中道，儒家講中庸，不能過分，也不能不到。過分是錯誤，不到也是錯誤，一定要做到很如法。所以我們在家裡面供養佛像，香只燒一支，寺院裡面佛堂裡面燒香也只燒一支，只有在慶典的時候、法會的時候，我們才燒三支香，平常只燒一支。香代表什麼？代表戒定真香。所以聞到香的味道，曉得佛教給我們要修戒、要修定。六祖在《壇經》裡面，給我們講「五分法身香」，那就是戒、定、慧、解脫、解脫知見，它表這個意思。我們看到香，聞到香的味道，就要想到五分法身，這個香就沒有白燒了。不是佛菩薩喜歡聞香，那你搞錯了。

　　如果再有能力供燈，在從前是燒蠟燭、燃油燈。燈代表智慧，更深的意思它代表燃燒自己，照耀別人，我們在佛前供燈，要懂得這個意思。在社會上，我們要捨己為人，就是供燈的意思。蠟燭燒自己、照別人，佛在這裡取這個意思，我們在社會上要犧牲自己，為社會、為眾生造福，不是享福，是捨己為人，它取這個意思。佛前種種供具都有它很深的教學義趣，你不懂，不懂那燈也白點了。

　　這些都是屬於「佛力能生普令淨」，我們真正要想得到，天天提醒自己，時時刻刻提醒自己，為什麼？六道凡夫，尤其現前這個階段，業障太重，轉眼之間就忘掉，非常健忘，煩惱習氣很重，改不過來。自己一定要警覺到，改不過來，果報就是三途。如果你要是問，你這個話是不是嚇唬人的？未必有這麼嚴重。我要是把話說穿了，你要是真是明白人，你就懂得了。我說的話完全是真實的，絲毫不假，為什麼？你不是佛教徒，你的罪過輕；你是佛教徒，你的罪過重。重在哪裡？你做的不如法，讓社會大眾看，「學佛是這個樣子的」，把整個佛教讓人家看輕。是因你做的不如法，連累著一般人對佛教產生誤會，而生的毀謗，這個罪過你完全要承當，你不墮落誰墮落？

　　尤其是出家人，所以出家人這個衣服不好穿、這個飯不好吃，要不能做佛菩薩的好學生，社會大眾人的好榜樣，你就墮阿鼻地獄。世間行業很多，你為什麼選這個？有些人想到我這裡來出家，要我給他剃度，我不肯給他剃，他都不曉得什麼原因。我把你剃了，就把你送到地獄去了。我明白這個事情，知道得很清楚，我不害人。已經發心出家的，一定要常常讀經、常常聽經，你才會懂得，你才會明白。果然能夠依教奉行，這個功德很大，這佛經講的，都不是假話，諸佛護念，龍天善神擁護。你是社會大眾的楷模，你的心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你的行為是看破、放下、自在、隨緣，你一句話都不要說，你就過這種日子，就已經度化很多眾生，叫潛移默化，做榜樣給人看。我們要做一個壞的樣子，不是個好樣子，果報在三途。這個道理要懂，事實真相要清楚、要明白。古人感嘆的說，「袈裟之下失人身」，這是最令人痛惜的事情。這個事情實在講很多，所以諺語裡面常說，「地獄門前僧道多」。這些話其來有自，不是空穴來風。

　　我們四眾同修在一起，不必說好聽的話，不必說客氣的話，那沒有用處；要時時刻刻提醒自己，避免在這一生墮三途，這才是真實利益。應當一心求淨土，《華嚴經》到最後，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」。普賢菩薩勸化的這些眾生，往生極樂世界的都是上上根人，生到極樂世界都是生實報莊嚴土。怎麼曉得？從十大願王就曉得。他教人在現前依照這十個綱領去修學，求生極樂世界，果報是實報莊嚴土。第一條「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？一切人、一切事、一切物，都是諸佛。我們要以尊敬阿彌陀佛的心、尊敬毘盧遮那如來的心，尊敬一切人、一切事、一切物，這個人往生生實報莊嚴土。決定不敢有絲毫虛偽的心、傲慢的心、染污的心，決定不能有。功夫在日常生活當中去做，點點滴滴、起心動念處去修行，把錯誤的行為修正過來，這樣修禮敬。普賢的心就是我們現在結歸的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這普賢心，用這樣的心修禮敬就是普賢行，決定沒有分別，決定沒有執著。

　　「稱讚如來」，這個名詞我們要特別留意。禮敬是講諸佛；稱讚，他不說諸佛，他說如來。如來跟諸佛一不一樣？決定不一樣。如果是一樣的，說兩個名詞，在中國文學裡面，這就有了毛病。兩個名詞決定是兩個意思，說禮敬諸佛，諸佛是從形相上說，平等的禮敬，決定沒有分別；稱讚是從如來上說，是從性德上講，不是形相。所以禮敬決定是平等，稱讚不平等，你的思想見解言行與性德相應稱讚，與性德不相應不稱讚，禮敬不稱讚，差別在這個地方。

　　凡夫有沒有隨順性德的地方？有；有沒有違背性德的地方？也有；於是對於違背性德那些部分不讚歎，相應性德這個部分讚歎。我們中國古人講隱惡揚善，違背自性是惡，不說話、不讚歎，也不批評，不要批評、不要毀謗，善的這一面讚歎，讓他接受之後，他自己會感動，改過自新，「我做多少壞事，人家都原諒我，一句話不說；我才做一點點好事，他都這麼稱讚」，那個人會回頭、會改過。現代人不會回頭，原因是什麼？他行的善沒有人讚歎，他做的惡事別人大肆宣揚，「好，你們宣揚，我做更多一點給你們看」，起反效果。今天的社會資訊裡頭都是隱善揚惡，這還得了嗎？所以搞得整個社會動亂不安，原因在此地。

　　聖人教導我們，跟我們現在人做的不一樣。因此《了凡四訓》這個小冊子，確實在今天學佛是必修的課本。你熟讀之後，你才真正了解因果的道理、因果的事實真相，你才有能力辨別什麼是善、什麼是惡，你才能認得清楚，這對於我們修行就建立了真正的根基。不在這上奠定根基，我們的修行費很多時間、很多精力，得不到效果，功夫不得力。為什麼不得力？你沒有扎根。民國初年，印光大師提倡這三本書，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，用這三本書給我們學佛的同修扎根。無論學哪一個宗派，無論學哪一個法門，宗門教下、顯教密教，都要從這三部書上扎根。

　　這三部書的內容是什麼？給諸位說，就是「淨業三福」。佛在《觀無量壽佛經》講淨業三福，總共只有十一句話，這三種書是這十一句話的詳細講解，我們真正要懂得淨業三福，要不把這三種書念熟，深解義趣，淨業三福那只是口頭禪而已，不起作用。善裡面有真善、有假善，有大善、有小善，有圓滿的善、也有偏邪的善，這些事情袁了凡居士給我們分析得很清楚、很明白。《了凡四訓》有一個電視劇有沒有在做？希望多做，我們同修從外面來的，每一個人都可以帶一片回去，多看，要把它記熟。

　　現在社會跟古時候不同，古時候的人心都比較厚道，從小接觸聖賢教誨的機會比較多，現在沒有人教，父母不教，學校老師也不教，距離聖賢愈來愈遠，所以造成整個世界的社會動亂不安，天災人禍頻率愈來愈多。災害的程度一次比一次嚴重，眾生依然不覺悟，看這個樣子發展下去，恐怕到世界毀滅他也不覺悟。這是佛經裡面講的「一闡提」，沒有善根。諸佛如來都沒有辦法幫助他們，這是經典上常常感嘆的，「可憐憫者」。我們這一生有幸，還能夠接受到聖賢的教誨，多少還能懂得一點道理，不能不覺悟。

　　在這個世間想做一樁好事，要經過許許多多的折磨，障礙太多；反而你做壞事，很多人幫助你，容易成功，做好事太難太難。這一邊李木源居士發心做「彌陀村」，我們在此地天天看著他，四面八方的障礙都來了，這個事情非常困難。現在最後是不得已，把居士林還剩的一點空地準備蓋大樓，大概最近這幾天就動工，這一樁事情與我們當初的理想差距很大。但是李居士一生當中，兩樁好事他真做到了。第一樁好事辦培訓班，第二樁好事是把新加坡九個宗教聯合起來，這是史無前例；團結不同的宗教族群，希求社會安定，世界和平。這兩樁事情的功德不可思議，諸佛讚歎，龍天善神擁護。所以我們要曉得，一個人在一生當中，他做的是真善。培訓班是續佛慧命，這在三界六道是第一等的功德，沒有任何功德能跟它相比的。

　　過去我們在台灣，韓館長她一生做了最大的一樁功德事情，也是舉世沒有人能跟她相比的，她提供講經的道場，讓我們在這個道場講台上三十年不中斷，所以才有今天這樣的成就，這是在今天全世界找不到第二個人。其他不管她做什麼事情，我們都可以不聞不問，單單這一樁功德是全世界人的榜樣，是全世界人的模範，誰能做得到？她往生之後，她的兒子將圖書館收回，我們不能不離開。看上去這是一樁不好的事情，但是你細細去想，這個事情做得太好了；要不是他這樣做，我們決定不能夠離開圖書館，我們不能離開圖書館，此地培訓班就辦不成，聯合不同的宗教族群這個事情也辦不成。所以高貴民這個作法是逆增上緣，他這麼一做，這兩樁事情促成了。他要繼續像他母親一樣的護持，我們今天還是在台灣講經，我們的聽眾還只有一百多人，哪裡像在這個地方聽眾有一、兩千人？不可能。也不可能辦培訓班，為什麼？中國的這些同學不可能到台灣去，兩岸現在沒通。所以館長得諸佛護念，龍天威神加持，也加持他的兒子，教他兒子這樣做，使我們替佛教、替一切眾生，能夠做的犧牲奉獻更擴大，再向上提升。所以我們對於高貴民非常感激，我們沒有絲毫怨恨的心，非常感謝，他做得非常正確。諸位想想，你就懂得，你就明白。

　　他不這麼做，我不可能到新加坡來。我這個人一生重視道義，人不能沒有義氣，圖書館那個小道場，我們三十年的時間苦心經營，那是我們發跡的一個根，決定不能夠離開，決定不能夠忘本。我的一生對於我有恩德的人，我終身不忘；只要他對我有一天的恩德，我都不會把他忘掉。有很多同修，最簡單的例子，他送一盆花來給我，這是恩德；花會謝，我一定照幾張照片，永遠存到，永遠留念他，他什麼時候送一盆花給我，我是這麼一個人。所以要想我離開圖書館，簡直不可能的事情；他這個方法，那叫我不能不離開。所以一切都是佛菩薩最妥當的安排。

　　我們對於任何一個人，都有跟佛一樣恭敬的心來看待，這是學佛、是做人的一個基本道理。一定要把內心裡面，自私自利、是非人我、貪瞋痴慢連根拔除，希望自己在這一生當中做到純善。佛在《十善業道經》上教導我們，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這才是「眾福海」，這是「佛力能生普令淨」，我們真的得到受用了。佛的這幾句話，我們也真的懂得了，理解了。

　　『佛能開示解脫處』。「解」，解除我們的煩惱，解除我們的習氣。我們常講見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，佛的教誨能幫助我們解除。「脫」，脫離苦難，脫離六道，脫離十法界。解是從因上說，脫是從果報上說。如果沒有佛菩薩的教導，我們哪裡懂得？換句話說，我們心裡面的煩惱情結永遠沒有辦法解開，生死苦海永遠無法脫離，這一定的道理。於是我們就曉得了，怎樣學佛。學佛一定要從經教裡面學習，佛陀在世，我們許多疑難的問題可以向釋迦牟尼佛求教，佛滅度之後，法寶是我們唯一的依靠，法寶是經典。

　　經典我們看不懂，不能解其義，求教於有修有行的人，真正有修有行不分在家、出家，如果我們要一定執著非出家人不可，那你就錯了，在家有修有證的大德不少。那我們出家人能不能向在家人學習？這個問題釋迦牟尼佛在世，就示現給我們看，把這個問題給我們澄清了。佛陀在世的時候，有一位大居士，維摩詰居士。我們在經典裡面看到，維摩居士講經說法，釋迦牟尼佛的學生，須菩提、舍利弗、目犍連，這都是著名的大弟子，常常去聽講經，聽維摩居士講經。聽經的時候，也是見面，頂禮三拜、右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛的禮節沒有兩樣。這一種示現就是告訴我們，求學只跟有德行的人去學，不論他是在家、出家。如果說他是在家，他身分就低了一等，錯誤了，佛法是平等法。低了一等是你煩惱起現行，你自己要覺悟，你的煩惱起現行。普賢行，你就更不能修了，普賢行完全是清淨心、平等心修的。

　　民國初年，歐陽竟無大師，這是在家居士，他創辦一個佛學院，這在中國佛教史上都很有名的，「支那內學院」，這個學院裡面就有不少出家的法師是他的學生。他在院訓裡面，這個院訓我看過，大聲疾呼「佛法是師道」，要認識清楚。師道裡面，老師第一大。不論他是在家、出家，是男女老少，只要他居老師的地位，他就是第一大。我們身是出家人，受過三壇大戒，但是是學生，見到老師就要頂禮三拜、右繞三匝，尊師重道。釋迦牟尼佛三福裡頭第二句講的，第一句孝養父母，第二句奉事師長。這個在家人，或者是在家女眾，或者是這個女眾還是個年輕人，只要他是老師，我跟他學，我就把他看作佛一樣。這一樁事情，密宗裡面比顯宗做得如法，密宗上師第一。這個上師是個在家女眾，如果我要跟她學法，必須按照規矩來。密宗做得比顯宗如法，好的一面我們要學習。

　　顯宗現在嚴重的問題就是自尊自大，所以顯教今天是一落千丈，原因到底在哪裡，我們要多想想。不肯學習，對於認真學習的人，不但不護持，還嫉妒，還想盡方法來破壞。這正是《楞嚴經》裡面所說的，末法時期，「邪師說法，如恆河沙」。佛不是不知道，佛對於我們今天社會現象瞭如指掌，清清楚楚、明明白白，這是佛的真實智慧。我們學佛，唯有多多的讀誦大乘，深解義趣，依教奉行，我們才能得真實利益，才能夠不受群魔的干擾。我們一心向道，這一生當中決定成就。這是堅行阿修羅王他所修學的法門，在此地提供給我們做參考。今天我們就講到此地。

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