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大方廣佛華嚴經　　（第一０三一卷）　　2003/4/29　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1031

　　諸位同學，請掀開經本，接著我們看第六段喜樂世界：

　　【諸佛子。此四天下東南方。次有世界。名為喜樂。】

　　這是我們這一個『四天下東南方』，有一個世界名叫『喜樂』。我們看到這個世界的名稱，知道這個世界是很好的一個地區，不像我們這個世界，五濁惡世。看到這個名稱，使我們想到阿彌陀佛的世界，名叫極樂世界，他這個世界叫喜樂世界。當然極樂是如來的報土，雖然這裡面也有凡聖同居土、方便有餘土。總而言之，它是阿彌陀佛的報土，四土的名稱無異於他方世界，可是這裡面的狀況非常奇特，很特殊，的確他方世界所沒有的，因此一切諸佛無不讚歎。

　　喜樂，這是六道裡面的，沒有出六道輪迴。在六道裡面也有極樂世界，那是哪個世界？佛在經上常常跟我們講的三禪天。三禪天是娑婆世界裡面最樂的，無有眾苦，也是但受諸樂，這是娑婆世界裡面的。我們想想這個世界的喜樂想必是很殊勝的，喜樂是果，因是什麼？肯定是這個世界的居民行善的多，造惡的少。為什麼我要說造惡？因為他沒有出六道。所以名號總是就大多數來說，少數例外。

　　就以我們現前這個世間，佛雖然講的是這個世間五濁惡世，濁惡多，有沒有清淨的？有，我們這個世界凡聖同居土。在中國史傳上記載的五台山，文殊菩薩的道場清淨莊嚴，沒有染污。我們在《慈悲三昧水懺》裡面看到的，迦諾迦尊者的阿羅漢道場，也是清淨莊嚴，不是濁惡。雖然同在這個地球上，空間維次不相同，在一個地區也有很多空間維次，不相同。他的空間維次比我們高，我們不知道他們存在，高維次應當知道我們存在。

　　還有一個，人鬼雜居，這樁事情的確是事實，但是人道跟鬼道空間維次不相同。但他的空間維次非常接近，所以我們稍稍有一點點小功夫，這個空間維次就可以突破，你可以親自見到鬼神道的生活狀況。我早年一個老同參，好像他只修了半年多的時間，他跟我講，他就有這個能力見到這些鬼神。他說大概在下午五點鐘的時候，我們下午五點鐘是鬼道的清晨，街上就有鬼走動了，不多，這人數不多。到晚上十點鐘之後很多很多，很熱鬧，晚上十二點就像我們中午十二點一樣。他來告訴我。這個人很誠實，決定沒有妄語，跟我是老朋友，他來告訴我這些事情。

　　他原本是想學神通的，我就笑他：你很用功、很難得。他學密，半年多磕了十萬個大頭，我說：你神通沒通，鬼通就通了。以後我到台中見李老師，把他修行的狀況給老師做了個簡報，老師告訴我：各有因緣。老師這個話意思很深長。沒有隔幾年，我這一位老同參往生，走得算不錯，他感覺到身體不舒服，到醫院去掛急診，在急診室裡面不到半個小時他就走了。沒有人陪他，自己到醫院去的，所以也算是不錯。

　　我們看到喜樂世界，肯定這個地區善人相當多。古大德告訴我們，這個地區善人如果能夠有居民十分之一，也就是說十個人當中有一個人。如果以我們現在圖文巴這個小城來講，如果這個小城居民十萬人，能夠有一萬人知道斷惡修善，知道積功累德，知道捨己為人，這個地區就不遭災難了。由此可知，這個喜樂世界至少善人佔十分之一以上，善人國之寶！古時候，愈是在上古，善人為社會大眾尊敬，即使他是平民，他沒有地位，也沒有財富，我們一般講貧賤，但是這個人好善積德，為社會尊重，為大眾尊重，這是社會善良的風氣。

　　到近代真的是世風日下，近代我們可以說清朝中葉以後，道光、咸豐世風就日下了，道德逐漸逐漸墜落了。到最近一個世紀，尤其是最近的半個世紀，由於科技文明的進步，倫常道德完全消失，沒有人說了，沒有人提起了，感召來世間的災難，真的是嚴重的災難，天災人禍。這個災難也能叫許許多多人反省，開始覺悟了，於是再回頭找古聖先賢的東西，仔細觀察研究讀誦，這個裡頭許許多多至理名言。小，安定自己的身心；大，可以安定社會國家，只要有人肯去做，肯去學。

　　近來很可喜的中國跟台灣確實有一些人覺悟了，提倡讀經，所以我常講這是黑暗時代裡頭的一線曙光，非常希有難得。這個風氣開了，得到社會正面的肯定，許多家長能夠配合提倡的這些人士，我相信過個兩、三年，這兩、三年等於說是讀經測試的階段，如果測試出果然兒童成績優良，我們相信慢慢的政府會重視。這個影響會影響到全世界，因為每一個國家都需要社會安定，都希望民眾能夠有安全感。

　　倫理道德不能不講，十分之一的人回頭了，相信古聖先賢的教誨，就跟經教上所說的這個效果，就能帶給社會安定，就能夠消除天災人禍。這天災人禍從哪裡來的？我們凡夫不知道，現代人相信科學，科學不能解釋。佛菩薩告訴我們，中國古聖先賢告訴我們，喜樂，我們今天講的安和樂利，是從行善當中來的；喜樂世界是從斷惡修善，積功累德而來的。

　　印光大師出現在近代，學佛的同學大多數都知道，他是西方極樂世界大勢至菩薩應化而來的。他的示現、他的教誨，實在說就是救苦救難，幫助我們拯救眼前的災難。他用什麼方法幫助我們？印光大師只說了十六個字，這十六個字消除現前一切災難的祕訣，我常常講，這是他老人家心傳祕訣。這十六個字就是「敦倫盡分，閑邪存誠」，如果這八個字我們能夠做到，剛才講十個人當中有一個人做到，這個社會就安定了，災難就化解了，這是事實。後面兩句「信願念佛，求生淨土」，這兩句尤其了不起，我們一生當中能成無上道，得到究竟解脫，這十六個字還得了！我們看到喜樂世界這個名稱，我們想想這裡面一定有不少人如印光大師所說的，勤學真幹。

　　所以今天有許許多多學佛的團體，要邀請我們去講開示、講演，不要講別的，能把印祖這四句講清楚、講明白，聽眾能得真實的利益。印祖的心傳，值得我們大力的推展、弘揚，希望轉濁惡為清淨喜樂。求誰去做？求人不如求自己。世間求人難，一定自己要發心，大乘法裡頭常講「直下承當」。不能把這個事情推諉給別人，我們自己要直下承當，這就對了。再看下面經文：

　　【如來於彼。或名極威嚴。或名光焰聚。或名遍知。或名祕密。或名解脫。或名性安住。或名如法行。或名淨眼王。或名大勇健。或名精進力。如是等。其數十千。令諸眾生。各別知見。】

　　到這裡是一段。這十個名號我們要怎樣去體會？怎樣去學習？這個很重要。第一個德號『極威嚴』佛。佛菩薩教化眾生儀式，確實總不外恩威並施，威就是威嚴，慈，慈祥，用這兩種方法，使學生對老師敬畏。老師的慈祥學生敬，老師的威嚴學生怕，對老師又喜歡又怕他，這個老師才能把學生教出來。如果只有威嚴沒有慈祥的那一面，學生會跑掉，不跟你學了；如果一昧只有慈祥沒有威嚴，學生歡喜你，不怕你。由此可知，恩威並濟是教學最好的方法。

　　這個名號偏重在威嚴。由此可知，學生當中必然是多數像《地藏經》上講的「剛強難化」。對於剛強難化的要用極威嚴折服他，所以這都是講教學的手段。在佛法總的來說，都是善巧方便，表現在嚴持戒律。這個「極威嚴」說實實在在話，我們能夠體會得到，對初學，初學煩惱習氣很重，用這個方法降伏他的煩惱習氣，慢慢使他都能夠上軌道，持戒修定。

　　『或名光焰聚』，這是第二個名號。這個名號裡面的含義是智慧，「光焰」代表智慧；如果把光焰分開來講，「光」是根本智，「焰」是後得智，「聚」，這兩種不二。佛在九法界示現，確確實實就是以究竟圓滿的智慧，幫助一切眾生，無量無邊的善巧方便，所依的就是光焰，權實二智。離開權實二智，菩薩不能自度，當然也沒有辦法度他，自度度他要靠智慧。我們智慧不開，就是因為有障礙，障礙要不除，要想開智慧，十方諸佛如來都沒有辦法幫助你。佛菩薩能幫助我們的，充其量只是提供我們，他自己修學的經驗，他所修學的理論與方法，提供給我們參考而已；除這個之外，什麼忙都幫不上，這個道理我們要懂。

　　佛法是師道，跟世間的老師一樣，好老師懂得教學，教導我們學習成功，而不是講學。講學，實在講是盡量提供參考資料，學的人要善學，一般說你要會學，這些豐富參考資料有很大的幫助；如果不會學，資料再多也沒什麼用處。成功失敗，善學不善學這才是真正的關鍵。怎麼樣才算是善學？怎麼樣才算是不善學？這些經教裡頭都說得太多了，最重要的依教奉行。說到依教奉行，在現在也非常非常困難，難在哪裡？難在他不會，不會他就著相，這就是不會學。

　　會學的就如同《起信論》裡面所說的，無論是聽講，無論是讀誦，你要通其義。開經偈上講得好，「願解如來真實義」，你就真的會了。不是記它的言語，不是記它的名相，更不是自己在裡頭打妄想。打妄想是什麼？很多把佛的意思想錯了，這個事情難。不但我們常常把佛的意思想錯了，我每天在這個地方跟大家講經，這裡面當然不少是我自己學習的心得報告，可是確實有一些同學聽了，把我的意思都解錯了。我的意思你都不懂，佛的意思你怎麼會懂？

　　懂得意思重要！這個佛在四依法裡面跟我們講的「依義不依語」，所以開經偈上強調的是「願解如來真實義」，而不是解語。你懂得意思，你的學習活活潑潑。現代的社會狀況跟古時候不一樣，跟釋迦牟尼佛那個時代不相同。我們確實是很強調，學佛要向釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛是我們最好的榜樣。但是你要活學活用，你才真正能得到利益，自利利他。你要不懂得活學活用，完全學他的形式，而沒有內容，沒有實質，那你就錯了。釋迦牟尼佛日常生活三衣一缽，你也去跟他學，這個地方一年有四季，冬天來了你怎麼辦？夏天沒有問題，三衣可以，冬天你會凍死。日中一食，你也去學他，我看學不到一個星期，你就要住院了，營養不良餓死了，你能跟他學嗎？一定要懂這個道理。

　　我們要學的，學他的精神，精神就是說對於物質生活決定沒有貪心，那就對了。我們的煩惱習氣很重，體能消耗量很大，你飲食是能量的補充，你補充不足，這個身體受不了要生病。所以在中國過去，特別是禪宗道場，禪宗修行坐香、跑香，為了防止昏沈，諸位要曉得吃得太飽了就昏沈，想睡覺，打瞌睡；肚子要空空，挨餓，餓得心慌，對於修行用功都產生障礙。念佛跟參禪差不多，所以為了避免心發慌，餓得發慌，或者是昏沈打瞌睡，禪堂裡採取什麼方法？少吃多餐，這個方法好。叢林裡面晚上不吃飯，吃點心，禪堂裡面每一天有好幾道點心，他讓你什麼？保持不飢不飽，你在禪堂或者在念佛堂用功，你不會昏沈，你也不會感覺到心慌。祖師大德給我們想得很周到，我們要懂得。

　　現代人比從前，比釋迦牟尼佛那個時代，業障不曉得要重多少倍，人家心清淨。換句話說，他每一天消耗能量很少，所以一點點補充他足夠了。我們這業報身，業障非常深重，要常常補充。所以現代人修學用什麼樣方式來修？老實講，諦閑法師教導他那個鍋漏匠念佛的徒弟，那個方法最好，我很欣賞。他的方法簡單，他教鍋漏匠就是一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字。教他什麼？老實念，一天到晚就念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了趕緊接著念，你看看這個方法多簡單，多容易，使你身心都沒有壓力。什麼時候念累了什麼時候就休息，休息好了趕緊接著再念，人家念三年多的時間，不到四年成功了，了不起的成就！

　　他能往生確實具足淨宗三資糧的條件。他對老師相信，一絲毫懷疑都沒有，不容易！「信」成就。第二個「願」成就，諦閑法師教他求生淨土，這個世間太苦，他的一生苦頭吃夠了，所以他的願心懇切，他知道這個世間苦，這個方法可以幫助他永遠脫離苦海。一天到晚這一句佛號不斷是「行」，念茲在茲，沒有妄想雜念夾雜在裡頭，他靠這個成功。他往生了，諦老稱讚：天下名山寶剎方丈、主持比不上；弘宗研教的這些大法師（講經說法的）也比不上。諦閑老法師這個話是真的，一點都不錯，他成就了，真實智慧。不要看他不認識字，好像沒有聰明智慧，那是愚不可及，一般人比不上。

　　我們看了這些人的典型、榜樣，一定要覺悟。我們今天沒有辦法像他那麼樣的專心，一心稱念，這是什麼？我們的緣不同。這個世界還有那麼多人找我講經，這個我沒法子，他來找我了，那我就得要講，就得要幫助他，緣不同。鍋漏匠沒有人找他講經，他一天到晚「阿彌陀佛」，沒人給他打閒岔，緣不一樣。我們雖然天天在準備經教，演說經教，那個求願往生、專念阿彌陀佛可不能忘掉，對這個世間可不能有絲毫留戀。樣樣放得下，隨時放得下，這個樣子才沒有掛礙，什麼時候走都好。

　　總而言之，一切隨緣，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖，一切為眾生，為正法長住，不為自己。不但不為自己，沒有自己，真的明瞭無我相、無人相、無眾生相、無壽者相即在當前。這些經文念了要起作用，不能白念，自己要契入境界，利益無邊。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面經文，第三個名號：

　　【或名遍知。】

　　這是從後得智、權智上立的名號，『遍知』就是無所不知。一般人聽了，這是讚歎的話？還是果真如是？一般人難以相信，世間聖賢也做不到，所以孔夫子說「知之為知之，不知為不知，是知也」。全知全能，宗教裡面用來對上帝、對神讚美的話。古今中外，傳言，其中有一些真的是不可思議，我們凡夫知道的，實在講太少了，疑心太重了。佛法裡頭確確實實有正遍知，這是如來十號之一。如來這個十號是從自己證得德能上建立的，這個不是從眾生那邊建立的，是自己證得德能上，自性本具的德能，確實是遍知。

　　近代的科學家，從高深的數理計算發現，空間跟時間在某種狀況之下，都可以等於零。換句話說，「等於零」就是空間跟時間都不存在了。這跟佛經上所講的沒有遠近，佛經上沒有遠近就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，我們想想在這個境界裡頭是不是遍知？確實是遍知，十方三際在一念，一念遍知。科學家這個發現在佛法裡面說很殊勝，他發現有這個可能，在佛法裡面早已經成為事實了。

　　佛說一切法，包括我們自己也在內，本來是不生不滅的，不來不去的。來去就是講的空間，不來不去，沒有空間；不生不滅，沒有開始，沒有結束，從時間上講的，開始是先，結束是後，生是先，滅是後，不生不滅。它又不常不斷，又不一不異，這什麼境界？不可思議境界。這個我們這部經最後一品，《四十華嚴》裡面翻的品題，「不思議解脫境界」，在這個境界裡頭，那怎麼不是遍知？一點都不假。

　　所以，佛說這是我們自己的本能，性德，而是我們自己迷失了自性。學佛沒有別的，無非是恢復自性而已。自性裡面有圓滿的智慧，圓滿的德能，圓滿的相好，依正莊嚴。這些道理逐漸逐漸被現代科學家發現了，對我們佛法修學來說，這是很大的鼓舞。我們學佛對佛所說的話有信心，畢竟沒有科學來做證明，自己又沒有入這個境界，這個信真的是勉強在信；或者是理論上有一點明瞭了，有一點理論做根據，我們相信他，境界沒有現前；換句話說，是正信不是真信。科學家做的這些實驗，許許多多的論證，這確確實實幫助我們增長了信心。正遍知。下面一個名號：

　　【祕密。】

　　『祕密』佛。佛經上祕密用得很多，做什麼解？我們要曉得，佛法是公開的，決定沒有祕密。佛法是真誠、清淨、平等，哪來的祕密！祕密什麼意思？祕密是深，理太深了，事太微細了。像現代的科學走向兩極，一個是太空物理，無窮大；一個是量子力學，無窮小。這兩極都是祕密，我們沒法子知道，科學家在探密。所以這個密叫深密，太深了，不是一般人所能夠理解的，佛稱它作祕密。

　　世間人講祕密，祕密是不願意別人知道。總而言之，祕密不會是好事情，好事情為什麼怕人知道？怕人知道的當然不是光明的事情。佛法裡頭沒有祕密，密宗裡頭也沒有祕密，這個諸位要曉得，佛家講密，叫深密，理事都深。這個深密的修學，要通過，如果不通過，你還是有障礙。《華嚴》講到最後，理事無礙，事事無礙，心性你才證得圓滿，如果你還有障礙，縱然明心見性，不圓滿。

　　這個祕密講到心性，講到宇宙的緣起。大乘經論上告訴我們，八地菩薩才見到，見到阿賴耶識裡面的三細相。這個三細相，第一個是無明業相，第二個是轉相，第三個是境界相，你就看到宇宙緣起了，太深太深了。你才了解這個宇宙之間到底是一回什麼事情，徹底搞清楚搞明白了。我們今天只是在經教裡面聽佛說的，不是我們自己境界，自己沒有看到，沒有體會到，而稱它為祕密。佛即使對初學也有很多限制，這限制的道理很深，那也是個祕密，可是我們決定不能夠違背，依教奉行一定有好處。

　　念這一句阿彌陀佛，又何嘗不是祕密？為什麼？念佛的道理太深，念佛的境界太微妙了，不知道這是祕密。你依教奉行的時候，你會有成就，往生到西方極樂世界，這個祕密解開了，恍然大悟。最可貴的，對佛菩薩的教誨有信心，知道「無上甚深微妙法」。我們初學尤其是業障深重，哪裡能夠都能理解？

　　說到這個地方，我們在現前境界上應該怎樣學習？對於經教裡面甚深的義理，隨順學習，不要勉強。勉強，中國古人常講「欲速則不達」。我早年在台中求學，遇到一位法師，他大我五歲，我那個時候也才三十幾歲，他大概四十出頭。很聰明，對經教也很歡喜，聽我講經，他也很想學經教。我說好，難得。我帶他到台中，把他介紹給李老師，李老師那個時候正在講《大佛頂首楞嚴經》，我在台中學《楞嚴》，他去了。

　　我勸他從小部經下手，《楞嚴》可以聽，不要在上用功夫；你沒有小部經的基礎，你在這上用功太辛苦了。他不能接受，他說我小看了他：你可以學《楞嚴》，你不讓我學《楞嚴》。好像我還有嫉妒障礙。我告訴他：我在學《楞嚴》之前，我聽李老師講小部經，教學，經學班裡頭教學，無論教哪個同學我們旁聽，我已經聽了三十多部。我的記憶力很好，理解力也還行，我聽老師講一遍，我都能夠覆講，覆講的能力很強，差不多我能夠講到九成半，有這個能力，所以我學教不難。

　　他不相信，一定要學《楞嚴》，非常用功，在台中學了十個月不行了，身體吃不消了。有一天他告訴我，他睜開眼睛看這個經本子一片漆黑，他自己知道沒辦法了，離開台中到台北去修養。修養一段時期，他就做經懺佛事去了，也賺了一些錢，買了個小道場，法藏蓮社。他有那個小道場，他頭一個就想到我，找我到他小道場裡面去講經。我也就在他小道場裡面講經認識了韓館長，韓館長那個時候是我的聽眾，常常來聽經，我們這樣認識的。到這個時候，這個法師慧忍法師非常後悔來給我說：當時我沒有聽你的話，我要從小部經學就對了。我們是憑誠心誠意來協助他，他不能接受，不能相信，那有什麼法子？所以很不是一樁容易事情。

　　我自己學經教那幾年，這個路是我走過來的，我們學從小部到大部，從淺到深，有一定程序，慢慢把境界提升了。他就是用功太猛，好勝心太強，晚上看經，看《楞嚴經》的註解，每天晚上都到兩三點鐘，我們不能不佩服，但是十個月就不行了，體力用盡了。佛教給我們勇猛精進，這個話你要懂，你要不懂的話，日夜不休息的話，幾天就往生了。所以要活學活用，不能死在言語經教上，佛並沒有教你怎麼做法。你看看這個諦閑法師教他那個徒弟，那真的叫勇猛精進，勇猛精進怎麼修？累了就休息，餓了就吃東西，休息好了接著再幹，這叫勇猛精進。不是不睡不吃，不是這個，這就解錯了。第五個名號：

　　【解脫。】

　　『解』念去聲當動詞，我們念解，解當作名詞，解開，解開什麼？解結。煩惱又叫做結使，所以「解」是對煩惱講的，把煩惱解開，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你把它解開。『脫』是脫離，見思煩惱解開了，你就脫離六道了，塵沙無明解開了，你就脫離十法界了，你解不開，你就脫離不了。所以這兩個字，「解」是因上講的，「脫」，果上講的。煩惱無量無邊，會的人從根本上解開；不會的人從枝葉，從枝葉很辛苦，時間很長。從根本上那很聰明，很俐落、快速。

　　任何一個法門，都有圓頓，都有漸修，即使禪宗也不例外。你看看六祖惠能大師當時在世的時候，他跟神秀兩個人都是傳五祖的法。神秀在北方，他那個禪漸修；惠能大師在南方，他所修學的是頓超，圓頓法門。所以《壇經》上他講得很清楚，他接引的對象上上根人，而神秀在北方接引的對象是大乘根人，就不相同。

　　「解脫」也是大乘教裡面常說的三德祕藏，這三德祕藏是法身、般若、解脫。阿羅漢證得阿羅漢果，阿羅漢果裡面沒有法身，沒有般若，有半個解脫，有一點解脫，為什麼？他脫離六道輪迴了。見思煩惱解開了、解除了，中國現在講解放了，都可以，意思都很接近，脫離六道輪迴；但是塵沙無明還在，沒有解開，所以他出不了十法界。雖出不了十法界，佛法裡面常講的六種神通，他真的有了，天眼，天耳，他心，宿命，神足，漏盡。這個漏盡是小乘的，不是大乘的，這個漏盡就是見思煩惱斷盡了，所以說證偏真涅槃。

　　阿羅漢六種神通具足，他的宿命通，佛在經上講，能夠知道過去五百世，未來五百世，這是說阿羅漢神通的範圍，我們聽到很不可思議。這種能力，現在我們明瞭，佛在經上講的本能，必須煩惱盡，見思煩惱盡了，這種能力才會現前。最容易獲得的天眼跟天耳，小乘須陀洹果就有了；他心、宿命，二果；神足，三果；漏盡，四果阿羅漢。所以到阿那含三果，他有神足通。神足就是變化，我們看《西遊記》孫悟空七十二變，那在佛法裡面講神足通。他的能力比孫悟空大得多了，孫悟空只有七十二變，三果阿那含，阿那含的神通變化不是孫悟空能夠跟他相比的。

　　最近，中國大陸非典型的傳染很嚴重，很多人打電話來問我，希望我能說幾句話，我能說什麼？國內還有人打電話問我，傳言我在北京去救這個災難去了。不錯，他們很細心打電話來證實一下，看我是不是去了。我還在此地講經。這個傳言傳得相當廣，在中國很多地區的人，北面到東北，南面到廣東，沿海地區都有人打電話給我。還有人說是在北京看到我了；有人說淨空法師在定中到北京來了，說得神乎其神。我在此地鄭重跟大家說明，我跟你們一樣是凡夫，我沒有證果，我沒有神通。但是我對於任何地區有災難，我會關心。我們能做得到的，只是將自己修學的功德迴向，祈求這個災難早一天結束。

　　我們明瞭災難是眾業所感，這不管你信不信。中國《易經》、《書經》、《左傳》古籍裡面所講的（那個時候佛法還沒有到中國來），都說種善因得善果，善一定有善果，惡一定有惡報。善惡果報這個思想至少在中國有四、五千年，相信的人很多，在古時候幾乎是很少人不相信。現代這一個世紀逐漸逐漸脫離了中國文化，接受西方科技文明，不再相信有因果報應了，所以人真的是解放了。從固有傳統文化裡面、倫理道德裡頭解放了，倫理道德不要了，日常生活當中隨心所欲，也不知道什麼叫善惡，標準沒有了。我們曉得你所造作的，你必須要承受果報。

　　中國這麼大，畢竟它的根深蒂固，它文化有根。所以我們在海內外遇到不少的學人，他們對中國固有的傳統，現在還是很認真努力在學習，並不以為這些東西不合乎時代，應當被淘汰。他對於這些論調不以為然，而常常談到，要想恢復世界和平，恢復社會安定繁榮，還是要靠這些老東西。老東西是什麼？真理。真理永恆不變，真理沒有新舊，有新有舊絕對不是真理，它只能夠適應一時，它不能夠適應永久。

　　中國傳統的文化，跟大乘佛法一樣，它超越時間、超越空間，無論放在什麼地方，它都是準確的。即使用在不同的文化，不同的歷史背景，不同的國家，一樣是最好的。我們把儒佛，遇到許許多多國外的朋友，跟他們簡單扼要的介紹，沒有不歡喜的。由此可知，人同此心，心同此理，它有人性。我在講席裡頭常常講，古聖先賢的教誨，佛菩薩的經教，他為什麼能做到萬古長新？他不會被時間淘汰，也不會受空間的隔閡。

　　今天它的衰是人為的，不是它的本身，人對它產生疑惑，產生誤會，它本身沒有，它本身絲毫沒有受影響。這什麼原因？這就是佛法講的性德，性德那就是真理，真心本性，佛法裡面講法爾如是。古聖先賢、諸佛菩薩，他們修證契入這個境界，不是他的學說。我們今天習慣說是，這是釋迦牟尼佛的學說，孔老夫子的學說，孟夫子的學說，其實這些話我們全說錯了。孔孟佛菩薩決定沒有學說，夫子說他「述而不作」，這個不作就是他自己沒有創造，沒有發明，他所說的古聖先賢留下來的。釋迦牟尼佛講經也是說述而不作。

　　清涼大師在《華嚴經》經題裡面就講到這一句，佛沒有創造，沒有發明，佛所說的「古佛如是說，今佛亦如是說」。現在一些時髦的名詞，創作，這是六道裡頭的凡夫有創作，是他自己的知見，意識心裡面所流露出來的。聖賢、佛菩薩他們的示現，他們的言論，他們的教誨，是自性清淨心裡頭流出來的，是真如本性裡面流露出來的，不是創造。真心本性，一切眾生各個皆有，平等平等。佛在經上講得好，真心本性以及它裡面所包含的智慧德能，「在凡不減」，我們現在是凡夫，一絲毫沒有減少；「在聖不增」，佛菩薩證到究竟圓滿的果位了，性德也沒有增加一點點，沒有。不增不減，這是說明事實真相。

　　所以我們今天展開經卷，跟誰學？從形象上，我們跟釋迦牟尼佛學，跟文殊普賢來學；實際上，所學的是自己性德，自己性德本來就是這樣的，法爾如是。展開《大藏經》看的是什麼？看的是自己父母未生前本來面目。我們自己把本來面目迷失了，忘掉了，迷得太久了，已經養成一個習慣了，茫然無知，認為茫然無知是正常的。今天看到佛菩薩，他們從自性流露出來東西，我們乍看好像還很不習慣，確實，因為他這個裡面沒有煩惱、沒有習氣，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。我們總是帶著妄想分別執著來看佛菩薩、來看聖賢人，帶著嚴重煩惱習氣聽他們講解，怎麼能聽得懂？連個理解都做不到，還談什麼解脫？

　　解脫在此地是果。如果用清涼大師信、解、行、證這四個字來說，「解」裡面包括信、解、行，「脫」是證，這兩個字裡頭把信、解、行、證修學四個階段統統包括在其中。所以這個解當作動詞來講，兩個字都是屬於動詞，在佛法裡面這個名詞用得很多，也非常重要。《壇經》裡面我們讀到，惠能大師答覆印宗法師詢問，他就說：五祖所傳的惟論見性，禪定解脫都不談，就是直截了當教你怎樣明心見性。三藏十二部就是性德的樣子，見性，性什麼樣子？佛經典裡面跟我們描述。事實？事實就在我們日常生活當中，點點滴滴無一不是。問題就在你見不見？你要見了，那你就是聖人，你不見那就是凡夫，真的是妙不可言。現在時間到了。

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