下載

選擇影音主機
  • 視頻點播
  • 音頻點播
【請點選播放集數】

      滑鼠左鍵雙擊講演稿內容切換豎橫排 文字檔下載:docpdf    
 

大方廣佛華嚴經  (第一0三七卷)  2003/5/6  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-1037

  諸位同學,請看經文第九段,下方焰慧世界,名號第五句看起:

  【或名一切知識。】

  這個名號意思很清楚、很明顯,『一切知識』。雖然很容易懂,但是「一切」範圍非常之廣,正是宗教裡面所講的讚歎神的全知全能,無所不知,無所不能,只有如來果地到究竟圓滿。菩薩、羅漢也有一切智。通常佛法裡面講阿羅漢、菩薩、佛陀,他們的智慧,他們的知識,阿羅漢就有一切智;那個「一切」跟這個地方「一切」的意思不一樣,文字完全相同。那個一切智是知諸法總相,如果用現代哲學上的名詞來會通,大家比較容易懂;佛經裡面講的一切智就是知宇宙萬有的本體,這個智慧叫一切智。阿羅漢就證得了。一切萬有,本體是什麼?本體是空,所以說萬法皆空,阿羅漢證得了,諸法皆空。

  空能生有,近代科學家證實了,所有一切物質現象從哪裡來的?他說:無中生有。他說的「無」,就是佛法講的「空」這個意思。佛法講空,不講無,空不是無,為什麼?它能生有,它是活的,不是死的。能生有,有還歸空,這是事實真相。它生出來的有,存在的時間有多長?非常非常之短暫,所以它還歸到空;從空當中生,生者還歸到空。我們為什麼會看到今天虛空法界剎土眾生,這些東西是怎麼回事情?這個東西是無中生有的相續相。《金剛經》上講「一切有為法,如夢幻泡影」,夢幻泡影是比喻,說明這一切萬象不是真有,就像夢幻泡影一樣;所以佛法叫妙有,妙有非有,非有又好像是有。佛後面一句話就跟我們說得很好,「如露亦如電」;它的真相就像閃電一樣,剎那,從空中生的,還消失在空中。我們看到的是什麼?我們看到相續相,相續相像露水一樣。這個實在說,我們用電影來做比喻是最容易理解的。電影,我們在銀幕上看到的畫面好像是真的,看不出來是假的,它是相續相。銀幕是空,顯相是有,空中生有,剎那之間有還歸空;第二張照片又從這裡生起來了,然後又從這兒消滅。它的速度太快,因此我們是迷於它那個快速度,認為它真有。佛告訴我們,宇宙現象跟這個很相像。

  佛法講空,科學家講無,就好比是銀幕;它什麼也沒有,它能夠生有,能現相,它現相速度之快,是我們沒法子想像的。佛在《仁王經》上講一彈指,一彈指六十剎那,就是一彈指的六十分之一叫一剎那,一剎那有九百生滅。我們彈指彈得快,我一秒鐘可以彈四次,如果四乘六十再乘九百,剛好兩個十萬八千。我們曉得在電影院銀幕上我們所看到的這個影像,一秒鐘二十四次生滅;一秒鐘二十四次,我們就已經完全不曉得,以為是真的。這一秒鐘如果是二十一萬六千次的生滅,你怎麼會知道它是假的!

  我在《華嚴經》裡面,這個事情講過好幾遍,很詳細的講了一遍,那是經文上講到的。我說這個速度是釋迦牟尼佛的方便說,不是真實說;真實說,比這個速度還要快,還不知道快多少倍。《楞嚴經》上講的,這個真相,就是無中生有的這個真相叫「當處出生,隨處滅盡」。它生跟滅幾幾乎乎是同時,時間太短太短了,真的是億萬分之一秒,是億萬分還是億億萬分,這個不可思議。所以說萬法皆空,你要了解這個意思,真的是生滅同時,這是知法總相。

  菩薩知一切法的現象,這個智慧叫道種智。道是什麼?道理。一切法什麼道理生的?什麼道理滅的?這個相續的相,什麼道理在演變?所以道種智是種種道理,一切法、一切現象的種種道理,菩薩知道,阿羅漢不知道。阿羅漢只知道總相,不知道現象。哲學裡頭講的,阿羅漢知道的是本體,不知道現象;菩薩知道總相,知道本體,也知道現象,但是不圓滿。到佛才究竟圓滿的明白,所以佛的智慧叫一切種智。此地「一切知識」就是一切種智。

  諸位要曉得,這一切法從哪裡來的?科學家講從「無」中來的,佛法講「空」中來的。空是什麼?空絕對不是我們現在這個虛空,我們現在的虛空是個現象。這虛空從哪兒來的?這個虛空叫頑空,佛法講的空,能生有的空叫真空。真空不空,妙有非有,大乘法裡頭常講的。真空就是真如本性,真如本性沒有生滅,沒有來去,沒有先後;換句話說,真如本性裡頭沒有空間,也沒時間,也沒有大小。所有一切法都是它這個地方變現出來的。所以《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」。

  大的,大的是虛空,虛空最大了,虛空是真如本性變現出來的。世界,經上講的華藏世界,最大的星系,這個星系我們今天科學家還沒有辦法探測到,還沒有發現到這麼一個大的星系。世界微塵,世界是大星系,世界有很多層次,在《華嚴經》上我們看到,華藏這是大世界,像娑婆這是小世界。佛經上常講三千大千世界,三千大千世界跟華藏比是小世界。三千大千世界裡面,它又分大千、中千、小千,更小的是個單位世界。單位世界有多大?黃念祖老居士說,我們今天所看到的銀河系,銀河系是個單位世界。太大了!這銀河系裡頭有多少太陽系!太陽系是小世界裡面的小世界,我們的地球是屬於太陽系裡頭一個星球,實在講微不足道,太渺小了。

  這些虛空法界剎土,講到基本的物質,微塵,佛教用這個名詞。現在講的什麼?原子、電子、粒子。物質最小的,佛教稱微塵。從哪兒來的?因心成體,都是真心本性變現出來的!真心本性的本能具足靈知。《楞嚴經》上佛說得更好,本能具足見、聞、覺、知,見聞覺知四個字太多了,靈知。換句話說,自性本具的能力,能看、能聽,有知覺。它所變現的一切萬事萬物,就是包括虛空,也具有自性的特性,我們今天講的功能;所有一切萬物都具有自性的功能。它這功能不會失去的,因為它不生不滅。我們人有見聞覺知,植物有見聞覺知,礦物也有見聞覺知。你要不相信,中國佛門裡頭有個傳說,「生公說法,頑石點頭」,石頭!道生法師說法,對著石頭說,說完之後:你們說對不對?石頭就點頭。它為什麼會點頭?它有見聞覺知。

  這些礦物,日本的科學家江本勝博士花了八、九年的時間做實驗,確確實實證明,水有看的能力、有聽的能力、有覺知的能力,證明了。無論是我們平常喝的一杯水,或者是湖水,河流裡面的水,他們都做過實驗,統統有見聞覺知。有詳細的報告,有幾千張的照片。他們實驗,用米飯做過實驗,同一鍋煮出來的米飯,裝在兩個玻璃試管裡頭。因為它能看,寫字,寫這個字,他是用打字不是用手寫,打字,然後貼在玻璃管上,過了幾天去看。他這兩個管子一邊寫的是「愛,謝謝」,另一邊寫的好像是「瞋恨,我要殺你」,寫這麼幾個字。過幾天之後,這個寫「瞋恨,我要殺你」玻璃管裡面的飯變成黑色的,聞它的氣味非常難聞;另外一個試管裡面寫「愛跟感謝」,飯變成黃色的,發酵了,打開管子聞,味道非常好。你看看,它會看!這個資訊給它,它產生變化。從這一點我們再來想一想,所有一切物質,真是佛在《楞嚴經》上所講的「諸法所生,唯心所現,一切因果,世界微塵,因心成體」。日本科學家在實驗當中證明了佛說的這句話。所以他呼籲我們世間人要有愛心,要有感謝。對一切人一切事一切物,你有愛心、有感謝,所有物質都變成最美好的結晶;決定不能用瞋恚,不能用報復。用消滅、殺害,那個結晶是非常非常之惡劣,不能用這個。

  我們再看看最近世界上所發現的傳染病,SARS,大家聽到這個名詞沒有不恐怖的。其實SARS的病菌也是因心成體,佛說的,「世界微塵,因心成體」,不能消滅。科學家說了,物質不滅,你怎麼能消滅它?我聽有人告訴我,SARS的病菌在沒有多長的時間裡,已經有六次的變體,愈變愈毒。我懂得,我聽這個話的時候,我點頭明瞭。為什麼會變?你看看這些醫護人員,他想的什麼?我們要把這個病菌殺死,要把這個病菌消滅。你愈殺、愈要消滅它,它變得愈惡劣;換句話說,變得更毒。不就是這麼個道理嗎?你要怎麼樣來對待它?它既然因心成體,它是自性裡頭變現出來的。江本勝博士說得好,用愛心、感恩的心。千萬不要用瞋恚,不要用消滅,不要用把它殺死,不可以用這個念頭。我們以善的念頭,它就變善了,毒就沒有了。

  這個道理佛在經典上講得好多,我們前面還說過,講到善根,三善根是無貪、無瞋、無痴,三善根;三善根的反面,貪、瞋、痴叫三毒。怎麼樣把病毒轉變為善根?都在一念之間。可以把SARS的病毒轉變成最好的細菌,對人、對一切萬物都有利益的細菌。人身上細菌很多,需不需要藥物治療?不需要。自己有能力轉變,你為什麼不去轉變它?你要有恐懼的心,你的能力、本能喪失掉了,信心喪失掉了,藥物治療對你也不產生效果。當然最好不要用藥物。北京有一位名醫,那個時候SARS剛剛在廣東開始有的時候,我們有一個同學的親戚得了這個病,去找這位大夫。這位大夫給他開個方子,很簡單,一斤大白菜,一斤白蘿蔔,三兩到五兩的綠豆,不加任何佐料,把它煮成湯,煮二十碗水,大概是五個人可以飲用,把它當湯水喝,兩個星期他病就好了,沒事了。如果有咳嗽,這個湯裡頭加兩個鴨梨,天津的鴨梨,沒有咳嗽的不需要。就這三樣東西,這三樣東西決定沒有副作用,平常可以當湯喝。但是這個湯不可以加油鹽,統統油鹽醬醋都不能加,白水煮。很有效,絕對不會起副作用。

  你再懂得心理上,我們對這個病菌,醫生說病毒沒關係,病毒也好,細菌也好,我們跟它和平共存。人,今天都講人權,人有生存的權利,細菌也有生存的權利,你不能夠奪它的權利,你奪它的權利,它要反抗!它反抗,我們人受不了。我們以愛心,我們以慈悲、以感謝,它馬上自己就轉變了,轉三毒為三善根。佛在經上,大小乘經論常常講這個,現在事情碰到了,你為什麼不轉!你如果會轉,你這一生不會生病;你要會轉,你這一生決定不死。這個身體年數用久了,因為不好使用了,太老了、太舊了,我們把這個身體換一個身體。這個身體不要了,換一個身體,愈換愈好,愈換愈殊勝。它轉變,會轉!

  我今天還跟幾個同學們說,學佛不能白學了。你們看到許多生病的人進了醫院,到病危的時候,你看看醫院裡急救,多恐怖!我們要想想,我們有那一天,怎麼辦?辦法是有。我們在學佛這麼多年當中,至少看到有十幾個人念佛預知時至,不生病,站著走的,坐著走的。這些人是我們的榜樣,他能做到,我為什麼不能做到?學佛真正的成就,不是在這一生當中你做了多少事,不是!真正成就,你走得自在、走得瀟灑,不生病。臨命終時,真的是如入禪定,沒有絲毫痛苦。知道生從哪裡來,死往哪裡去,一絲毫恐怖都沒有,一絲毫病痛都沒有,說走就走了。

  我們在台灣,大概是三十年前,我們是親耳所聞,跟我講的人是親眼所見。台南將軍鄉的一個老太太站著往生的,沒有病,她也不告訴家人。這個事情不能告訴人,告訴人就有人來干擾,你走得就不自在。她是晚上走的,兒子媳婦一家人等她吃晚飯,她告訴家人:你們先吃,我去洗個澡,不要等我。兒子媳婦很孝順,還是等老太太,等了很久也不來。進到房間看看,真的她洗了澡,換了衣服,叫也沒人答應。她家裡有個佛堂,到佛堂裡看看,這個老太太穿上海青,手上拿著念珠,面對著佛,站在佛堂的當中面對著佛。叫她不答應,仔細一看,她已經死了,站著走的。這是我們的榜樣,我們要學這個本事,才算你是沒有白學佛。你要沒有這個本事,你這佛白學了。她為什麼做得到?沒有別的,萬緣放得下。放下,平常放下,不是說我到臨命終再放下,太遲了!

  現在就要放下,心地清淨一塵不染,真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。與一切萬物、十法界依正莊嚴一視同仁,決定沒有分別,沒有執著,你才能得自在,你才能夠突破時空維次,這是真的,其他的都是假的。「凡所有相,皆是虛妄」,要搞真的,不能搞假的,搞假的,吃虧就大了。連生死都可以主宰,上生諸佛淨土,或者是與一切眾生感應道交,現身弘化;沒有一樣不自在,沒有一樣轉不過來,真正是隨心所欲不踰矩。這一點小小的病菌、病毒算什麼,哪有不能轉的道理!這是「一切知識」,我們沒有知識,虧就吃大了。

  你要問為什麼會有這些病毒?這些細菌為什麼會變成有毒的?這是共業所感。什麼業?不善的業,惡業。現在這個世間,造善業的人有,但是比不上造惡業的人多。人,心不善、思想不善、言行不善,就把這些細菌變成了帶有毒的病菌。你會感染還是有緣,佛法講一切是緣生,你跟它沒有緣,碰上也沒事情。如果你心地很善良、很慈悲,你碰到了,它就轉變成不帶毒的細菌,對你一點事都沒有;對你會產生麻煩,不是過去生的緣,就是現在的緣。佛法因緣生,緣很複雜,不是單純的。一個人,善心的人、好人,可不可能感染?不能說完全不可能,有可能,他有特別的緣分。感染這個他走了,他也換了境界,他生天。他立刻去換一個身體,比現在這個身體好得太多了,有這一類的,這是他有特別的緣分。如果心行不善的感染的時候,這是他的果報,他死了之後,他往下墮落。也有死了之後再到人道來,這個在西方他們用催眠術(催眠跟佛法禪定、入定是非常類似,定中可以突破空間維次),他可以回到他過去世,說出他過去是怎麼樣死的,有得傳染病過世的,現在又到人間來了。這些報告我們看得很多,有些人把它當作傳奇故事來看。我聽到這些訊息我明白、我懂得,這是真的,不是假的。

  現在科學家也知道(科學愈發達,跟佛法愈接近),但是他們現在不知道用什麼方法來轉。他們知道一個原理,那要用很大的能量。這個很大的能量不是物質,物質的能量是有限的,精神的能量,心能,念能。所以佛家常常講念,觀想!把一切妄想分別執著暫時放下,把你的念力集中,集中向一處,這個力量很大很大。日本科學家做的實驗,一杯水,水是東京品川的自來水。從自來水裡頭裝一碗水,擺在辦公桌上,通知各個不同地方,他通知五百人來做實驗,為這一杯水祈禱祝福。十分鐘之後,大家把這個儀式做完了。就是同一個時間,五百個人在不同的地方心裡想,想辦公室這杯水,用愛心給它,「我們很愛它,很喜歡它,很感謝它」。然後拿到顯微鏡裡面去觀察,它的結晶是最美的,我們看他的出版物,封面就是用這個畫面。證明什麼?證明意念集中,它突破了空間,沒有空間的限制。這是在日本全國各個地方人,五百人來做,同一個時間,念都想著辦公室這杯水,做出這個實驗。這個實驗說明祈禱的力量不可思議,尤其是在同一個時間祈禱。

  所以,過去我們曾經看到不少的預言,都講一九九九年、二000年是世界末日,很多人相信。我那個時候還在新加坡,新加坡有一位神學院的院長,神父,他曾經很感嘆的說了一句話:明明這個時候有大災難,為什麼沒有了?他覺得很不可思議。我明白,為什麼這個災難沒有了?因為全世界的人都知道這個時候有災難,全世界的宗教徒不管是哪個宗教,都在這個時候祈求和平;都在這個時候發出最純最善的心,為世界祈求和平,祈求這個災難能化解,這個災難就沒有了。還有個同學介紹一本書給我看,叫《聖經密碼》,我看的是中文本,那是預言。但是每一段後面,他都有一句話提醒我們「要化解這個災難,除非人心轉惡為善」,這句話重要,這句話真的是把鑰匙。所以那兩年當中,真的全世界每一個宗教都祈禱,有多少人!那個力量多大!把末日的災難化解了,推遲了。但是這事情過後,大家忘掉了,認為什麼?認為這預言是假的,靠不住。於是故態復燃,貪瞋痴慢,造作惡業是變本加厲。這麼一來,災難又來了,不是在一九九九年。你現在這個心行不善,你那個時候心變善了,所以災難化解,沒有了,你現在的心不善了,它又來了。佛法裡頭講的「一切法從心想生」,吉凶禍福無不是從心想生。

  所以,我們在最近這幾年,我們修學祈求的中心課題愈來愈簡化。我們求什麼?純淨純善。我們的心要純淨,我們的行要純善。純淨,「不容毫分不淨夾雜」;行為純善,「不容毫分不善夾雜」。善惡的標準是什麼?標準是經典。經典很多,依一部就可以了。今天在中國、在海外,我知道依《無量壽經》修行的人很多,好事!在世界上許許多多地區,同學們都自動成立淨宗學會。我們淨宗學會修行,五個科目:淨業三福,六和敬,戒定慧三學,菩薩六波羅蜜,普賢十願,五個科目,不多!這五個科目純善。不夾雜妄想分別執著,不夾雜自私自利,這個心就純淨。純淨純善,果報殊勝,不可思議。真正依教奉行,必能自行化他。我們自己得善福,也帶給社會、帶給一切眾生善福。

  所以今天我們讀到佛的德號「一切知識」,不可思議。正好在這個時候遇到這個災難,我從這一點跟諸位做報告,做個說明。我們要有信心,信聖賢人的教誨,聖賢人的教誨是我們自性本具的性德。隨順聖賢教誨,隨順性德,這哪裡會有錯誤!現在時間到了。

  諸位同學,請看第九段,焰慧世界,名號第六句:

  【或名究竟音。】

  『究竟音』跟前面我們所讀到的圓滿音、圓音自在,意思都相同。說佛的音聲圓滿、美好到究竟,沒有一絲毫欠缺。不但像一般大乘裡面所說的「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,這個只是圓滿音裡面的一種。說法的音聲柔軟,能令聽者生歡喜心、生尊重心、生真誠的信心,聽者才能夠得真實利益。這一句也是從果上立的名詞,我們今天是在起步學佛,真正是初發心,我們應該怎樣學?古大德教初學的祕訣,真誠。我們對於一切人一切物的接觸,我們的言語,字字句句都要從真誠心裡面流露出來,自自然然就跟對方起感應道交的作用。所以真誠心是入德之門,入道之門,不可以不知道。

  一生做人不要虛偽,別人用虛偽對我們,我們完全明瞭,完全諒解。為什麼?他沒有立志學佛,他還不想脫離六道輪迴,那他當然可以。我們今天想學佛,佛是我們的榜樣。佛是怎麼說話?《金剛經》上講得很好,佛是「真語者」,真就不假,句句實話。「實語者」,就是真實,絕對沒有虛話。「如語者」,如,所說之話、所說的事要跟事實完全相符合,不能加一點,也不能減一點。你所說的與事實有增減,就不叫如,如是完全沒有增減;現在講忠實的報導、正確的報導。「不誑語」、「不妄語」!果報才得「究竟音」,圓音自在。第七個名號:

  【或名作利益。】

  四攝法是佛弟子必修的功課,四攝法裡面就有利行,行就是作為。諸佛菩薩一切作為不為自己,為利益眾生;換句話說,利益眾生的事情一定要去做,不利眾生的事情決定不能做。我們要問:法師說這個話,我聽了有疑惑。什麼疑惑?我們在《地藏菩薩本願經》裡面,佛說得很清楚,有很多大菩薩在地獄裡面作鬼王,天天在治罪人的罪,治罪,給他們真的是毫無留情的懲罰。這個對眾生不利,為什麼菩薩說『作利益』?你看到這個事實,看到這個現象,你沒有明白其中的道理。佛菩薩懲罰眾生,正是利益眾生。

  我的老師李炳南先生告訴我,他小學的時候念書,不是小學,私塾。書念的背不下來,老師罰跪,不但是打手心,戒尺打手心,還要罰跪;跪還不是讓你舒舒服服跪在地下,跪磚頭,拿兩塊磚頭放在你膝蓋上,叫你跪在磚頭上,苦不堪言!老師沒有不愛護學生的,為什麼這樣子折磨學生、懲罰學生?李老師說,叫罰記性。你還記住不記住?所以他到八、九十歲寫文章,引經據典不要去翻書,都記得。什麼原因?被老師罰出來的。你說這是利還是害?當時看到:這個老師真是厲害,對學生這麼凶,這麼狠心。學生以後的成就,不但不恨老師,還感謝老師。兒女犯了過錯,父母懲罰,在從前有打有罵也有罰跪,那是教化他轉惡為善的一種手段,不這樣教,他怎麼能成人?

  由此可知,菩薩在地獄、在餓鬼道作鬼王,懲罰這些罪人是替他消業障,希望他的業障快快消了,早早超生,不惡。無論他是從正面的或是從反面的,統統是利益;獎勵你是利益,懲罰你也是利益,這道理要懂,事實真相要明瞭。所以我們跟一個老師學,老師不論他用什麼手段對我,總是一個感恩的心。總是念到老師愛護我,老師心目當中是要成就我;如果老師沒有看重你,不會對你這麼厲害。現在的社會跟從前不同了,現在是民主自由開放,到處都講人權。父母不能管兒女,老師不能管學生。這叫什麼?時節因緣。老師想管你沒有這個緣。所以今天能不能成就,自己要負責任,父母老師的責任輕;不像從前,從前父母老師要負很重的責任。現在他想負,不可能。

  我們跟李老師,可以說這是最後的一種私塾教學法,但是懲罰減輕,沒有罰跪的,打手心還是有,罰跪沒有了。打,打的是也痛,但是沒有從前那麼嚴重。一般學校的老師不能打學生,打學生的時候,家長馬上要去告狀,你要受法律處分。所以現在學生不好管,兒女不好教,麻煩大了,不知道利益。真正利益你的,有的時候你誤會:這個對你態度不好。這是整個社會的不幸,把最好的教育的方法、手段遏制了。第八句:

  【或名到究竟。】

  『到究竟』,梵語的意思是波羅蜜多。我們在《般若心經》裡面就念到「般若波羅蜜多」,般若是智慧,波羅蜜多就是「到究竟」,合起來講是智慧到究竟。到究竟,在中國不常講這個,不是這個講法。我們中國人常常講圓滿,大圓滿,他的智慧大圓滿。所以,到究竟也有大圓滿的意思。如果就六根的功能上來說,眼、耳、鼻、舌、身、意,真正是每種功能都達到究竟圓滿,這個人我們常常說健康,殊勝,很少人能夠跟他相比。真正到究竟,我們一般講法身菩薩。見思煩惱斷了,塵沙煩惱斷了,無明也破了幾品,不但六道裡面沒有人跟他相比,十法界裡頭也沒有一個人能跟他相比。從六道十法界來看的時候,那他是到究竟;但是他不能跟佛比,跟佛比他還差得很遠。所以真正到究竟是如來果地。

  這個名號裡頭給我們有好幾層的啟示,最明顯的是讓我們要覺悟到不可以「得少為足」,為什麼?你還沒有到究竟,還要認真努力,不到究竟決不能中止。菩薩有五十一個等級,縱然到最高的等級,等覺菩薩,你還沒到究竟,等覺上面還有,妙覺!你不能中止。所以這個名號給我們的啟示,是勇猛精進。第二個啟示,無論做什麼事情要做到究竟圓滿,不能夠草率,不能夠有缺陷。當然我們不能像佛菩薩一樣,至少我們做了要讓別人看到生歡喜心,要讓別人感到滿意。常存此心,我們無論做什麼事情一定會小心謹慎,不但事情能做得好,事情能做得叫別人放心。要把一樁事情做好,你不充實自己的學問、德行、才藝,又辦不到!要充實就不能不學,所以古人講,活到老,學到老,學不了。歸根結柢一句話,提醒我們好學,什麼都要學。

  過去現今,大聖大賢無一不是多才多藝。為什麼他樣樣都會,好像沒有一樣東西能難倒他的?勤學。樣樣他都是學來的,時時刻刻的學習,從來沒有中斷。跟大家在一起吃一餐飯,吃一餐飯就學習這飯怎麼燒的,這個菜怎麼樣料理的,沒有白吃,所以多才多藝。衣服穿在身上,天天穿,天天看這衣服怎麼縫的,怎麼裁的,他不需要教,他自己就會,為什麼?天天在琢磨。所以他就沒有困難了,才能夠在日常生活當中,大小事情都能做得很圓滿,做得讓大家都滿意。這是一樁不容易的事情。古人說「天下無難事,只怕有心人」,有心人,就是好學的人。第九句:

  【或名真實天。】

  這個話的意思很長,話中有話。一切眾生總認為天好,總想生天,所以我們看到世間許許多多的宗教,最後的目的都是生天。將來到哪裡去?生天堂。生天堂要做善事,做惡事要墮地獄。許多宗教不講六道輪迴,至少講三道,它有天堂,有人間,有地獄,至少他講三道。信的人,信上帝的人一定生天堂,不信的人一定墮地獄。這個話講得沒有錯,可是許多人,聽的人聽錯了。好人,好人一生行善,沒有信上帝,他也墮地獄,這很冤枉!那個人造罪業,無惡不作,他信上帝,他就生天堂,這怎麼講也講不過去。講的人沒講錯,我們聽的人沒有真正聽懂,這個話怎麼講?你看看上帝是怎麼教人,教人行善,不教人作惡。信,要信他的教誨。我信他,我根本不聽他的教誨,我的思想言行跟他的教誨完全相違背,這能叫信嗎?這個不叫信。信了就是說,你的起心動念、思想見解、言語造作,決定跟他的教導相符合,你這才叫信他。

  諸位細心去想一想,去觀察一下,是不是這個道理?如果你想通了,想明白了,宗教裡頭不管哪個宗教神聖,都是教你做好人,都是教你行好事。都是教你犧牲奉獻,為社會、為大眾、為眾生,沒有教你自私自利,更不可能教你損人利己。如果教你幹損人利己,這個教就不是正教,邪教了。信佛教的,佛法常說「慈悲為本,方便為門」。如果你沒有信佛,根本不懂得佛,你行慈悲,行方便,你跟佛有什麼兩樣!你雖然沒有皈依,沒有受戒,諸佛菩薩看到你,你真的皈依,真的受戒了。你跟佛菩薩確確實實同心同德,同願同行,你不是佛菩薩,誰是佛菩薩!那個受皈依、受戒是形式,形式不重要,實質重要。我沒有做過這個形式,但是我真的做到了,佛菩薩承認。你念阿彌陀佛,你沒有皈過依,也沒有受過戒,心地慈悲,常行方便,臨終的時候,阿彌陀佛來接引。那個受了皈依,又受了戒,甚至於出了家,但是有形式沒有實質,一生並沒有照皈戒去做,臨命終時求佛菩薩,佛不來接引,你還是隨業流轉,還是搞你的六道輪迴。這個理才真正講得通。

  『真實天』,真正究竟圓滿,是這個意思。天,佛在經上講,六道裡面有二十八層天,你是講哪一層天?每一層天境界不相同,修行的方法也不一樣;換句話說,往生的條件不相同。二十八層天分為三類,欲界、色界、無色界。超越六道之外,一般也講天人;阿羅漢、辟支佛、菩薩,佛,統統合起來,十法界。十法界愈往上去愈殊勝,但是他還不是真實,為什麼沒有真實?他沒有用真心。也就是說,他心裡頭依舊夾雜著妄想分別執著。欲界天是統統都有,都夾雜了;色界、無色界他是有定功控制住,沒有斷,不過是暫時不起作用而已,定功一失掉,又起作用了。出了六道輪迴,見思煩惱斷了,永遠斷了,不再墮六道。塵沙煩惱斷了,再破一品無明,才能超越十法界。到哪裡去?到一真法界,「真實天」,一真法界是真實天。這個我們從依報名字上來說,十法界裡頭沒有真實,一真法界才是真實天。

  如果就人來講,這裡頭差別又大了。一真法界的菩薩有四十一個等級,都是真實天,我們叫法身菩薩,可是一層比一層高。十住比十行,十行真實,十住不真實;十行比十迴向,十迴向真實,十行也不真實;十迴向比十地,十地真實,十迴向還比不上它;十地比等覺,等覺比妙覺。從人來講,真實天是妙覺位;從依報上來講,是一真法界。所以這一句裡頭境界很深很廣。境界不能不清楚,不能不明瞭,為什麼?否則的話,你到某一個境界以為到頂。修行就好像旅行一樣,先要做預備功夫。預備功夫,我們目的地在哪裡,這個路怎麼走法,先要看地圖,不能到中途站誤以為那是目的地,那就錯了。自古以來把中途當作目的地的人很多,西方人也不例外。哥倫布發現新大陸,以為是什麼地方?以為是印度。這就是不知道事實真相,他的目的是到印度去,把新大陸當作印度。所以我們知道真實天有從依報上說,有從正報上說。

  學佛首先勸你發願,發願一定要發「佛道無上誓願成」,真正要證得真實天。真實天是無上正等正覺,無上菩提,大乘法裡頭妙覺果位。到等覺還不能夠懈怠,還得勇猛精進。第十個名號:

  【或名普遍勝。】

  勝是殊勝,普遍,好!這是法身菩薩的境界,為什麼?如果心量不能真正達到心包太虛,量周沙界,普遍兩個字做不到。普遍是平等,沒有一樣不殊勝。我自己證到『普遍勝』,一切眾生同時也證得普遍勝,才叫真的「普遍勝」。所以大乘法裡頭常說,菩薩成佛的時候,他豁然見到大地一切眾生同成佛道,有一個沒有成佛,他沒成佛。

  我們要問,過去現在不少的諸佛如來,他們成佛了。咱們不說別的,說我們最近的,釋迦牟尼佛,他成佛了。他成佛了,我們這個大地眾生為什麼沒有各個都成佛?佛的話沒有錯,而是我們自己不會聽,我們自己把佛的意思錯解了。佛是確確實實看到大地所有一切眾生,包括無情眾生,《華嚴經》上講「情與無情,同圓種智」,同就是普遍,圓是圓滿,圓滿一切種智,就是成佛了。佛證得一切種智,所以釋迦牟尼佛成佛了,我們大地所有一切眾生統統同時圓成佛道,是釋迦牟尼佛看見的。所以釋迦牟尼佛的心平等的,釋迦牟尼佛的殊勝普遍。只是我們凡夫自己不承認,自己迷而不覺。

  人家為什麼看到我們成佛?在有情眾生看到什麼,看到你的佛性;無情眾生看到什麼,看到它的法性。佛性跟法性,在佛不增,在凡不減,沒有絲毫差別。我們的佛性、真心、本性在不在?在!怎麼不在?你眼睛會看,耳朵會聽,鼻能嗅,舌能嘗,身有觸,你覺,這是佛性,這是真性。前面跟諸位說了,這是自性的本能,不生不滅,不來不去,不常不斷。前面跟諸位說過,動物有,植物也有,礦物也有,在植物礦物叫法性,佛性、法性是一個性。性的本能,它有見聞覺知,我們一般稱靈知;這個靈知是不生不滅的,沒有迷悟的。哪個不是佛?所以他本來就成佛。只是這個菩薩成佛的時候,突然發現,本來就是這個樣子,從來沒發現過,沒有覺悟,現在豁然之間發現了,原來如是。

  祖師大德常常跟我們說,我們眼見,第一剎那,剎那的時間很短,第一剎那,見性見;耳聞音聲,聞性聞。第一剎那,跟一切諸佛如來無二無別,怎麼不是佛?但是麻煩在哪裡,第二個剎那你就迷了,或者說第二念;第一念你跟諸佛如來沒有兩樣,第二念變了,變了什麼?你裡頭夾雜著妄想分別執著。所以你能見、能聞、能覺、能知是真妄和合,真的裡頭帶著妄。如果沒有真哪來的妄?真裡頭帶著妄,這樣就變成凡夫。妄是不覺,真是靈覺,靈知靈覺。夾雜妄想分別執著,他是不知不覺,他就迷了,就叫做眾生。所以你要真正覺悟了,眾生就是佛,佛就是眾生。中峰禪師說得好,極樂就是此地,此地就是極樂。他講得一點都不錯。

  我們在經典裡面讀極樂世界,極樂世界七寶池,八功德水,寶樹成行,黃金為地。我們這個世界哪裡是極樂?真的就是。我們這個世界跟極樂世界無二無別,只是你看不見。你為什麼看不見?是你的心不清淨。你的心帶著許許多多的染污,把外面境界變成了濁惡的世界,這就是「一切法從心想生」。極樂世界的人心善、思想善、行為善,遍大地都是珍寶。我們的心不善、思想不善、言行不善,整個大地變成了泥沙瓦礫,是這麼個道理。

  外面境界是隨著你念頭在變化。你要真正參透這個道理,了解事實真相,病毒可以轉變成對人、物最健康的養分,都在你會變。怎麼變?心變。所以轉惡為善,轉迷為悟,轉凡為聖,然後山河大地都變了。真的此處就是極樂,此心就是彌陀,無二無別,這叫「普遍勝」。我們看末後總結:

  【如是等其數十千,令諸眾生,各別知見。】

  今天講到此地。

#