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大方廣佛華嚴經　　（第一六九八卷）　　2007/1/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1698

　　諸位法師，諸位同學，請坐。下面我們接著看「華嚴三昧」第四句：

　　【度脫眾生亦無限。】

　　華嚴三昧裡面總共有十句。前面海印三昧是講宇宙自然的現象，從因、緣、果報上顯示出來的。華嚴三昧主要是講起用，這個用是我們在大自然環境當中應該如何隨順性德。海印三昧是講法性能現，所現的是法相，就是法界，一真法界、十法界是一不是二，為什麼？都不離法性。我們生活在這個世間怎麼隨順？華嚴三昧是總說，你看第一句跟我們講的嚴剎，第二句講的是供佛。那個佛是一切眾生，這個要知道，一切諸如來，情與無情統統包括在其中。如來是講的性，一切眾生有佛性，無情眾生，我們現在講的植物跟礦物，有法性，法性跟佛性是一個性，所以從性上講就稱如來。我們認識整個宇宙是個有機體。放光實在講就是要做好樣子給眾生看。這裡面我也講得相當詳細，這些年來我們提倡的「學為人師，行為世範」，那就是放光。

　　接著講度生，『度脫眾生亦無限』，度生是四弘誓願裡面第一願。我們修行成佛為什麼？就為這麼一樁事情，幫助一切迷失自性的眾生回頭是岸，所謂反璞歸真，宗門裡面所說的把父母未生前本來面目找回來，這是真的度脫眾生。可是如果我們自己還是迷惑顛倒，沒找回來，那你就肯定不能幫助別人找回來，這是一定的道理。佛祖都給我們做出榜樣，釋迦牟尼佛為我們所示現的，自己成佛了，然後才能幫助別人成佛，自己不成佛怎麼能幫助別人？我們再回頭看看中國過去這些古代的祖師大德，出家的這些人也是修行證果了才度化眾生，在家的這些大德居士也都是明心見性，證果的，沒有證果不能度脫眾生，這個要知道。

　　什麼是證果？現在我們對這樁事情很清楚、很明白，不容易。那就是世尊在《華嚴》裡面所說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話就是講本來是佛。你的智慧、你的德能、你的相好跟一切諸佛如來沒有兩樣，而且這是自性裡頭本來具足的，各個人都有；不但有情眾生有，無情眾生也有，這不可思議。可惜是我們迷了，所以「但以妄想執著而不能證得」，我們的麻煩就是妄想分別執著。無量法門、八萬四千法門，學習的方向、目標是一致的，都是明心見性。這些要知道，都是佛菩薩、祖師大德善巧方便的接引，來引導，不用這些方法你不肯回頭，所以用這個來引導。

　　引導的人、被引導的人都很辛苦，引導我們的人是老師，被引導的是我們這些學生，我們學生學得很苦，老師也教得很辛苦，彼此都苦。可是我們現在明白了，佛菩薩、祖師大德，就是真正證果的人，他教我們苦不苦？他不苦。為什麼他不苦？他無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，誰受苦？這我們明白了，有我相我就要受苦，如果我都沒有，那個苦就落空，就沒有了。所以我們曉得，真正入佛境界的人，我們不說別人，說最低的須陀洹。須陀洹我執沒有了，不再執著這個身是我，所以他每天工作二十四小時也不累。為什麼？無我。身體是什麼？身體像機器一樣，機器在運動，一天二十四小時，一年到頭不中斷，它沒有叫苦，為什麼？它無我。所以有我就很苦，沒有我就好了，沒有我，苦就沒有了。須陀洹以上，《華嚴經》裡面講初信位菩薩以上，他示現，示現教得很辛苦，為什麼？讓學生對老師感恩。不是老師希望你感恩，感恩是性德，這是好事情。為什麼？只有性德才能見性，不是性德，我們拿妄想，永遠見不了性。所以，一定要把你的性德引誘出來，老師可以示現用這種方法。

　　初信位菩薩已經到這個境界，更高的位子就不必談了。可是老師如果沒有證到這個位次，真的是很辛苦，那不假，為什麼？老師分別執著並沒有放下，這一點我們要懂。但是他是不是真的放下還是沒有放下？我們凡夫看不出來，為什麼？他裝得很像，他是到世間來遊戲神通，是來演戲的，他演得很逼真，演得讓我們一點都看不出來。你們想想釋迦牟尼佛當年在世，在《梵網經》上佛說了真話，他說他老人家到我們這個世間來示現，就是來表演、來做戲的，這次是多少次？第八千次。這是無法想像，到我們這個世間來表演，示現成佛八千次，那哪裡是真的？

　　但是還是演得很像，你看演兜率天宮降生、入胎，他母親懷孕，到出胎，有的經裡面講還要坐胎。胎在母胎裡面十個月，我們一般凡夫在母胎裡面十個月很苦，佛經上講叫胎獄，就跟在地獄裡頭沒有兩樣，非常痛苦。母親喝一杯冰水，他的感受像在寒冰地獄，母親喝一口熱湯，他就像在八熱地獄，很痛苦。可是釋迦牟尼是菩薩，不是凡人，他坐胎在母親胎胞裡面，還在那裡講經說法，還在那裡廣度眾生，不一樣。這是我們無法想像的。我們看到出胎，跟一般人沒有兩樣，一般人出胎之後迷惑顛倒，他也裝作迷惑顛倒，在皇宮裡面享受幸福快樂的生活。到外面去遊玩，在路上看到生老病死，都是表演。這是人沒有辦法避免的八苦，生老病死這是四種，什麼人都逃不掉，在我們世間講，上至帝王，下至乞丐，哪個人沒有？個個都有。另外四種有「怨憎會」，幾乎也是每個人都沒法子避免的。「愛別離」、「求不得」。秦始皇做了皇帝，統一天下，想求長生不老還是不行，求不到，求不得苦。「五陰熾盛」，五陰熾盛是講煩惱，煩惱不間斷。

　　苦，佛歸納這八大類，誰能逃得掉？佛給我們說出來。說出苦大家感受很深，因為是你親身感受，然後再告訴你苦從哪裡來的，這就講因、講緣。佛為這樁事情出家了，出家為了什麼？為了滅苦，滅苦這才修道，所以最初講苦集滅道四諦法。四諦法並不是只限於小乘，它通一切佛法，換句話說，一切佛法都離不開這四大原則。天台大師說得好，四諦有四種，藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，就把所有佛法全包括了。示現出家，十九歲出家，求學，去修道，幹了十二年。無論是在中國、外國，是古時候還是現在，哪個人不是發大心去求道？釋迦牟尼佛為我們示現學了十二年，十九歲學到三十歲。我們知道，他的身分是王子，他的根性是上上乘根性，聰明到絕頂，無論學世出世間法，他一學就會，而且成績非常優異。在印度到處去參學，可以說當時真正有德行、有學問、有修持、有道行的這些在家出家的，他統統都拜訪過。拜訪到最後怎麼樣？解決不了問題，也就是說生死依舊不能解決。

　　這句話的意義我們很不容易體會，因為我們談到生死只是人的生死，身體的生死，佛法裡面所講的是六道輪迴，這個我們要知道。因為在那時候的印度許多的宗教學派他們都修禪定，禪定能夠突破空間維次，所以六道情形他們是瞭如指掌。上可以達到非想非非想處天，下面可以達到阿鼻地獄，這裡頭的業因果報統統清楚。所以說不能解決問題，這句話怎麼說？沒有辦法超越六道，這就是不能解決問題。知道六道當然之事，不知道所以然的道理，為什麼有六道，六道從哪裡來的，這是印度許多的宗教學派都講不清楚。所以佛就捨離了，等於說學的已經學完了，也不過如此。這才回到恆河邊菩提樹下打坐，打坐怎樣？把十二年所學的統統放下，不究竟，放下，這放下之後就豁然大悟，開悟了。這告訴我們，不管學多少，沒用，放下就管用。這對我們來講比什麼都重要，你不放下，你再學一百二十年都沒用，最後還是教你放下。

　　現在我們搞清楚了，我們也學了不少年，比釋迦牟尼佛學的時間長，他十二年就行了，我們搞到三、四十年才把這樁事情搞清楚。原來放下執著就證阿羅漢，放下分別就是菩薩，放下妄想本來成佛，我們現在對這個清清楚楚，一絲毫都不懷疑了。我們的功夫做什麼？功夫沒有別的，放下。天天雖然是讀經，讀經只要不執著就放下了。天天讀經，一絲毫執著沒有，阿羅漢；天天讀經，一絲毫分別都沒有，那是菩薩；天天讀經，沒有起心動念，本來是佛。不一樣！讀經、不讀經有沒有妨礙？沒有妨礙，讀也可以，不讀也可以，學也可以，不學也可以。但是還是要學，為什麼？不要誤導眾生，如果我們不學，很多初學的人以為不要學經了，放下就可以了。實際上他又放不下，他放下就沒事了，他放不下，放不下又不學，那可麻煩大了，他沒有學好他就學壞了。所以還是要示現好學，用這個方法來引導他，引導初學入門，不是那麼簡單。

　　天天聽講，佛經講得清楚，老師也講得清楚，學生沒聽懂，這是真話。十年、二十年、三十年聽不懂是正常的，十年聽懂了，上根，二十年聽懂的，中根，三十年聽懂的，下根，還有一輩子都聽不懂的。怎麼說一輩子聽不懂？自私自利沒放下，名聞利養沒放下，貪瞋痴慢沒放下，一輩子沒聽懂。這個你懂得了吧，什麼叫聽懂了？放下就聽懂，你還沒放下你沒聽懂。你心裡面有執著、有分別，所以你是道地的六道凡夫，你怎麼能度得了你自己？這是世尊給我們的善巧方便，他的示現就是教學，讓我們仔細看他這一生的經歷，你會體會到，你會覺悟。

　　真如本性裡面什麼都沒有，但沒有一樣不明瞭，沒有一樣有障礙。你不是要錢嗎？見了性的人，需要多少它自然就來了，為什麼？自性裡頭本來具足，絕對不是外面的，外面來的也是自性流露出來的。所以只要見性，萬法具足。不見性的人很苦，到外面去攀緣求，未必求得到，所求的還是你累劫所修的。累劫所修的不是自性的，修德不是性德。這個也不太好懂，我們舉個比喻說，譬如自性，你家裡面本來是大富翁，你們的家財是億萬。可是現在你在外面流浪，流浪久了把家忘掉，家裡面有億萬財富，現在你身上一文沒有，每天吃飯要去打工，打工賺一點錢過生活。那個億萬富翁就是經上講的，你本來是佛，你什麼都不缺，你現在迷失了自性，你迷失了家，你在外頭流浪。你現在有點積蓄，那個積蓄哪裡來的？是你打零工賺的錢省下來的，有點積蓄。日子過得很辛苦，要沒有積蓄，一天不做工一天就沒飯吃，你說多辛苦。六道眾生都是這樣的。

　　四聖法界他自性裡面的性德就往外透了，就不要靠打零工，不要靠這些賺錢。阿羅漢雖然沒有完全見性，見一部分他就透一部分出來，那部分的受用，六道裡面的諸天不能跟他相比，比不上，他性德透露了。他的智慧、他的德能，德能是講能力，他的相好，相好是福報，六道裡頭的摩醯首羅天王比不上。如果再能夠把分別放下，他就證菩薩，菩薩的智慧德相比阿羅漢不知道殊勝多少倍，往上去一層比一層高。這是世尊出世我們講無比的恩德，我們迷失在六道裡頭，無量劫來哪裡知道有這麼一回事情？知道之後，你看佛菩薩說了一句話，這是經上說的，我可以保證你，你只要一個方向、一個目標去求證，你肯定證得。這是佛菩薩給我們寫的保證書。保證書在哪裡？經典都是保證書。

　　所以真的信佛、假的信佛，差別就在此地。真的信佛，我要把我自性裡面無量無邊的財寶、德能、智慧找回來，這是真學佛；假學佛，還在這個世間用種種計謀搞自己的名聞利養，那是假學佛。他為什麼還有這種妄念，還要爭名奪利？對於佛經所講的叫一竅不通，他沒有能真正體會到。真正體會到，統統放下了，怎麼會去搞這種事情？無量劫來搞這個事情，搞到今天搞成這個樣子，愈迷愈深，還要繼續搞，哪有這個道理！

　　在寺院裡面，從前寺院這些執事，像住持、當家這些執事，執事是什麼？為大眾服務的，那不是名利，為大眾服務。放下自己的修持，全心全力照顧大眾，做護法，叫內護，期限是一年。大家平等，每個人都要出來做一年，不能總是叫你一個人做，總是一個人做，你怎麼對得起他？輪流做。執事的期限只有一年，臘月三十總辭，從住持到底下所有一切執事，所謂一百零八單。就是寺廟的執事項目有一百零八個項目，每個項目有一個人、有二、三個人，總辭。辭了之後再選舉，第二天初一，新選上來的初一上任。

　　佛教最早提倡民主，佛教是民主、是共產，利和同均，沒有私人財產，大家生活都是一樣的，所以身同住、利同均。所以講共產主義，老祖宗是釋迦牟尼佛，這大家不知道，他是真的，不是假的。現在爭這些職位，爭到之後他就抓得很緊，這錯了，造罪業。從前在職位上是真正做工作，是修福。不是執事的，是福慧雙修；擔任執事，修慧的機會就少一點，修福的機會多。所以執事是每個人輪流，身分地位完全平等，並不是說你住持的身分比他高，沒有，完全平等的。像現在外國民主制度是這樣的，雖然選上總統，可是你下來之後跟平民一點差別都沒有。他自己也是過平民生活，這在一個民主國家我們所看到的。縱然做上總統，他自己知道，他的根本是平民，做了總統還是平民。老百姓跟總統見面的時候沒有差等，尤其他還要尊重老百姓，因為老百姓是選民，你不尊重他，他不投你一票，不選你，所以還是要尊重。真的是為人民服務。

　　所以，自己不契入這個境界不行，不能有一點點私心；有一點點私心，不但你不能見性，你出不了輪迴。而且怎麼樣？你保不住人身，這個可嚴重了。保不住人身，你這一生壽命到了，你就往下三途去了。你要想到這個問題，你就知道恐怖。

　　確實眾生業障重，太重了，經天天念、天天聽都沒有覺悟，境界一現前還是煩惱習氣當家，境界現前把佛法忘得一乾二淨。所以古人講，那是從前念書人，三天不讀聖賢書，就面目可憎，這是古時候，三天不讀聖賢書，煩惱習氣就出來了。那面目表情是什麼？喜怒哀樂，他表現的是這個，不是聖人。聖人是什麼？清淨慈悲，真誠謙虛。你看夫子，在《論語》上弟子對孔老夫子的讚歎，夫子平常他的儀態是溫良恭儉讓，夫子接眾溫和、善良、恭敬、節儉、禮讓。面目可憎，這五條沒有了。對待人很凶，對待人爭，不會讓，要奪取，要鞏固自己個人的勢力、個人的名利，他搞這些，這些人面目就可憎。這是什麼？不讀聖賢書哪裡知道？

　　現在這個社會都是隨順煩惱習氣，我們看到許多著名的大學，我們的交往也認識許多所謂學者專家，頭銜是教授，名教授，拿到多少個博士學位。可是怎樣？也像中國古人所講的，面目可憎，為什麼？他沒有念聖賢書。這句話意思就說清楚，他沒有倫理道德的修養，甚至於還不知道因果。聖人跟凡人的差別就在此地，他有很好的倫理的修養、道德的修養、因果的修養，所以他表現出來的是溫良恭儉讓。這是聖人的儀表，這是聖人在生活、工作、待人接物的表現。不讀聖賢書肯定沒有，不讀聖賢書肯定隨順自己的煩惱習性去辦事、去生活，他怎麼不苦？他怎麼不可憐？

　　諸位如果真正能夠深入的去思惟、去觀察，你就知道我們今天這個小小的道場非常不容易，到哪裡去找？什麼人最有福報？天天一起來學習的人，是這個世間福報最大的人，沒有人比這個福報更大了。你就想想，我們天天學，學什麼？學天天改、天天做，所以身心快樂。我們一天比一天快樂，一年比一年快樂，這種快樂金錢買不到，地位換不到。

　　所以一定要成就自己，成就自己現在我們明白了，就是放下，度脫自性眾生。你看佛家講四弘誓願，四弘誓願講到最後，「自性眾生誓願度」，先度自己的自性，「自性煩惱誓願斷，自性法門誓願學，自性佛道誓願成」，這講到真的。自性四弘要怎樣度法？就是佛在此地教給我們的，放下執著、放下分別、放下妄想。那是度自性的眾生，那就是自性的四弘誓願，修自性四弘當然就度自性眾生，自己就得度了。所以這個事情不在外面，佛沒有叫我們去找別人，佛教我們修自己，佛教導我們別人沒有過失，過失在自己。這個話很多人聽不懂，很多人不相信，我在聯合國國際會議上都說過很多次，別人錯了也是對的，我對了也是錯的，他們聽不懂。你要懂得自性四弘你就懂了。

　　所以六祖大師《壇經》裡面講過，「若真修道人，不見世間過」，你見到世間人有過失，是自己的過失，不是他的過失。什麼時候你自己真正放下，不要放得多，只要把執著放下少分，還不是完全放下，證得須陀洹果，證得《華嚴經》上的初信位菩薩。這是放下少分，就是放下身見，不再執著身是我，你會看到一切眾生很可愛。他行善很可愛，他作惡也很可愛，他上天很可愛，他墮阿鼻地獄也很可愛，你不會起一點執著。我今天給你講很可愛你不懂，你不懂他為什麼可愛，你沒有辦法體會，契入境界，你恍然大悟。

　　眾生在六道裡頭造惡造善，苦樂升沉，諸佛菩薩看得清清楚楚。諸佛菩薩大慈大悲，為什麼不來度他？時候沒到。這時候他很頑固的時候，你要想去幫助他，他反抗，他不會接受；到什麼時候他來求你，希望你幫他一把，緣成熟了。到什麼時候來求你？他吃盡苦頭，這個吃盡苦頭必定在阿鼻地獄，他要墮落到那麼深，而且在阿鼻地獄要受很長時間的苦，他真正嘗到那個苦味，求救了。這時候只要心裡動一念善心，佛菩薩就來幫助他；時節沒有成熟的時候不能勸。所以講經、教學對誰？佛法裡講當機者。可能當機的只有幾個人，其他是旁聽，旁聽能聽多少佛是決定不聞不問，你聽懂很好，聽不懂也很好。聽不懂在阿賴耶識裡種善根，阿賴耶識裡頭有個佛的種子，很好，那還要無量劫去受苦。聽懂的，聽懂的很好，他會回頭，懂的人會回頭。

　　真正懂的人，對於經教肯定你能看到他鍥而不捨，他每天讀經比吃飯還重要，他可以不睡覺，可以不吃飯，他不能不讀經。讀經是聽佛菩薩教誨，他聽出法味，味道在裡頭，到這時候你才能夠體會到，古大德常講世味哪有法味濃！世是什麼？世間的名聞利養、五欲六塵，這是世間的味道，跟法味不能比。法味嘗到之後，世味你會捨得乾乾淨淨。如果你對這個世間味道還有一點貪戀，就說明你的法味沒有，一點都沒嘗到。不但是天天聽，你天天講給別人聽，講得天花亂墜，有感應，都沒用處，為什麼？法味沒嘗到。

　　法味沒嘗到，人還是煩惱習氣作主，還是有貪瞋痴慢，還是有嫉妒障礙，還是有名聞利養，這個念頭沒放下。這些我們明白，也是來考驗自己，這是測驗、考試，我們的功夫到底到什麼境界，就在這裡考驗。時時刻刻考驗自己，名聞利養放在面前還貪不貪？還有沒有這個念頭？念頭有，但是我不要，這就很有進步；功夫熟的時候，念頭都沒有了。有人要請你做，請你做，行，可以，我替你服務。雖然替你做，決定沒有名聞利養的念頭，那是菩薩發心，那不是凡夫。

　　凡夫之所以稱為凡夫，凡夫永遠不能成就，害在兩個字，名利。好名、好利，這就完了。你要在六道裡頭不斷輪迴，不斷學習，不知道要學多少個劫，名利才淡掉，淡化了。我們講根性利，利在哪裡？沒有學佛的人名利心很重，學佛之後名利心淡薄。一年比一年淡薄，學個二、三十年之後，名利心沒有了，上上根人，這個人一生成佛。學到名利心沒有了，念佛往生決定得生。往生西方極樂世界是最殊勝的，不要管品位，為什麼？西方極樂世界是平等世界。

　　凡聖同居土下下品往生的人，到西方極樂世界天天看到觀音菩薩，天天看到大勢至菩薩，那是等覺菩薩，天天見阿彌陀佛。在我們這個世界不行，我們這個世界你到什麼時候才真正見到釋迦牟尼佛、見到文殊、普賢？你要到明心見性，也就是《華嚴經》上講的，破一品無明，證一分法身，圓教初住菩薩才真正能見到。十信位都見不到，十信位可以見到應化身，見不到法身。這跟極樂世界差別太大了，極樂世界凡聖同居土都能見到，能見到實報莊嚴土的佛菩薩。所以沒有能跟這個法門比，這是真的不是假的。可是要真正有把握往生，名利放不下的話有障礙，到臨命終時，這個障礙就障著你去不了。那麼你這一生所修行的善，有善報，就是六道裡面的福報。福報享完了，麻煩還大，有福報的人容易造業。所以福報不是一樁好事情。古聖先賢、釋迦牟尼佛示現告訴我們，有福不享，捨棄，這正確。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。度脫眾生很不容易。前面一個小時跟諸位報告的，釋迦、菩薩、祖師大德跟我們所示現的，讓我們明瞭一定要先度自己然後才能度別人。自己沒有度要想度別人，大概十之八九，可能是十分之十，都被眾生度跑了。就是自己沒有能力度自己，肯定被別人度跑，這個麻煩就大了。我們細心去觀察，這個事實真相就在我們眼前，不能不曉得。

　　菩薩給我們示現，世尊這是第一個，我們要能夠理解，要能看得出來。第二個，在中國也有個特殊的示現，六祖惠能大師，他給我們示現的是不要去學，放下就是。釋迦牟尼佛學了十二年，沒用，最後放下，放下就是，這個人連十二年學他都不要。確實他老人家不認識字，這都是示現，在黃梅八個月，他沒有進過講堂，他沒有進過禪堂。他工作的地方在碓房，廚房裡面的碓房，每天幹活是舂米破柴。八個月，五祖衣缽就傳給他了，給他上了一堂課，半夜三更叫他到方丈室裡面給他講《金剛經》。我們知道，那是講《金剛經》大意，不是一句一句細講，講大意。講到「應無所住，而生其心」，他的表現是豁然大悟。悟了之後不要講了，世出世間法一切通達，為什麼一切通達？是自性裡頭本來有的，只要你見性，你全都有了。這是告訴我們，你要想成就究竟圓滿的智慧德能福報，相好就是福報，講相好大家不懂，講福報大家容易懂，究竟圓滿的，統統是自性本來具足，只要見性，統統現前。

　　你在《壇經》裡面看到，六祖偶爾也表現現在人所講的神通，特異功能。他知道過去生中的因果，知道一個人的宿世善根，所以他講經說法契機。經教沒有學過，你念給他聽，念的人不懂，他一聽就懂了，而且不需要念太多。你看法達禪師，學《法華經》應該有十年，他跟六祖報告說他讀《法華經》三千部。《法華經》很長，一天頂多只能念一部，七卷，經文都很長，每卷都很長。一天念一部，一年三百六十天，十年是三千六百天，我們相信他講三千部是講整數。就是他念了十年，可以說很專心，一門深入，長時薰修。沒見性，怎麼沒見性？禮拜六祖的時候頭沒有著地。六祖看到了，其實六祖有神通，一看就曉得，他有傲慢心。所以他起來就告訴他，你拜的時候頭沒有著地，你一定有值得驕傲的地方。用現在的話大家好懂，你自己感覺到有值得驕傲的地方，就問他你有什麼值得驕傲的？他就說出來，他念了三千部《法華經》。祖師問他《法華經》講的是什麼？他說不出來，反過來向六祖請教。六祖說我沒有聽人念過《法華經》，你念給我聽。念到「方便品」，「方便品」是第二品，《法華經》總共二十八品，念到第二品，六祖說行了，不要念了，我都明白了。給他一解釋，他開悟了，開悟再拜的時候頭著地了。

　　不但釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，惠能大師通達無礙，世間所有一切的學術，沒有一樣不通。為什麼？都是自性流露出來的，不離自性。所以佛法裡修學，終極就是一個目標，明心見性。淨土宗是不是的？是的，沒有例外。淨土宗念佛要得到一心不亂，理一心就是明心見性，不到極樂世界也成功了。但是到不了這個程度，只要念到功夫成片，能夠生到極樂世界，生到極樂世界親近阿彌陀佛，在阿彌陀佛會下證明心見性。所以我們是把明心見性這樁事情到極樂世界再辦，現在先到極樂世界，到極樂世界再搞明心見性，分成兩個階段。雖然是兩個階段，兩個階段是銜接的，是沒有分開的，所以叫一生成佛，這個法門是一生成佛的法門。

　　由此可知，放下重要！你能夠立刻放下，這是惠能大師示現的，跟釋迦牟尼佛示現的不一樣。釋迦牟尼佛示現的學十二年，統統放下；能大師跟我們示現的是沒有學就放下。學與不學沒有關係，放下的時候他們兩個程度是平等的。所以六祖是佛，本來是佛，這我們在《華嚴經》上可以得到證明。這就是說明你學東西不要貪多，為什麼？愈貪多很難放下，少容易放下，我學的東西太多了，很不容易放下。譬如我只給你幾本書你去念，叫你放下，很容易；我給你一個大圖書館，裡頭琳瑯滿目，這個也喜歡，那個也喜歡，捨不得放下，那麻煩大了。你們想想看是不是這個道理？然後你就明白，為什麼古來祖師大德傳法的時候都教你一門深入，長時薰修？一門容易放下，搞多了不容易放下，搞多了也把自己搞亂了。

　　我學佛第一天見章嘉大師，也是第一次跟出家人見面，他老人家就是教我看破、放下。所以我學東西可以說沒有什麼拐彎，真的是直截了當。但是習氣很深，老師教我放我就開始放，放一點點，一點一點的放。可是這一點一點，五十六年沒有間斷，累積到五十六年，放下了不少！從哪裡見到？你聽我講《華嚴經》你就明瞭了。你要不是真正放下，你看古人這些註解，依古人註解去講，人家提出幾個問題就把你難倒了，為什麼？註解也看不懂。不但註解看不懂，我今天在這裡講，講得很白了，你還是聽不懂。為什麼？你聽了，所理解的不是我的境界，為什麼？你沒放下，道理就在此地。你要跟我一樣放下了，我講的話你字字句句都懂，一點沒有問題。你跟祖師大德一樣，祖師大德也是放下，他這些註解你看起來就像吃冰淇淋一樣，很有味道。所以讀古人註解，就是跟祖師大德聊天，直接看佛經就是聽諸佛談話，你說這個多快樂！真正覺悟的人，大徹大悟的人，跟他們做朋友，每天跟他們往來，從來沒有離開過。你不跟這些人往來，你所往來的都是迷惑顛倒，都是六道眾生，這個要懂。

　　我們跟覺悟的人、跟佛菩薩在一起、跟祖師大德在一起，要天天有長進。什麼叫長進？長進就是放下。天天要放，總得要放一點。總的來說就是名利兩個字，說詳細一點就是我常講的十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我常講這十六個字。這十六個字裡頭有一條放不下，縱然是佛菩薩伸著手來接引你入佛門，你都進不去，就這麼大的障礙。這十六個字能放下，你就能入門，能入佛門，入大門，後頭還有二門、三門，你才入大門。只要這個沒放下，不管你學多少年，不管你學多少經論，甚至於背得滾瓜爛熟，說得天花亂墜，都沒用處，都是凡夫知見，這個要知道。

　　我們今天到底從哪裡下手？這非常重要，我們要度自己，從哪裡下手？從弟子規下手、從太上感應篇下手、從十善業道下手。十善業道真正能夠契入，我講的這十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，縱然不能完全放下，可以說能放下一半。放下一半就不錯了，你的智慧德能福報就超過一般人。你的性德往外面透，透得一點，並不明顯，不明顯就有這樣大的果報，那明顯還得了！到什麼時候才明顯？初信位的菩薩、小乘須陀洹就明顯了，能力真正恢復。

　　須陀洹這六種神通，就是六種能力，前面兩個現前了。天眼通、天耳通，這兩個能力現前，現在中國內地講的特異功能。這不是了不起的，是人類的本能，是眾生的本能。我們為什麼沒有？就是因為有自私自利、有名聞利養、有貪瞋痴慢，把這個能力障礙住了。只要薄一點，這個能力就現前。能力現前，你能看到別人看不到的東西，你能聽到別人聽不到的聲音，科學儀器都沒有用處。一般來講，欲界天四王天以下這些天神、鬼神你都能看到，你都能跟他們接觸。對於因果的信心你堅定了，你親自見到，你可以常常跟他們往來。你就會相信因果，相信因果你就不敢做壞事，你知道善惡報應，看出來了，因緣果報全看透了。業障太重，你障住這個能力，你沒有辦法。

　　到二果，能力又恢復兩樣，宿命通、他心通。宿命通是知道自己過去生生世世，不要用催眠，過去生中是什麼狀況都知道。到二果恢復兩個，宿命是知道自己，他心是知道別人，別人起心動念你曉得。到三果恢復一個，神足。神足是變化，《西遊記》上講孫悟空七十二變，你的變化能力超過孫悟空，孫悟空只有七十二變，你變化的能力比他強。你可以分身，跟朋友約會可以在同時間，你可以變很多身到處去參加他們的宴會，有這個能力。到四果，漏盡通，這是見思煩惱斷盡了。一個層次，能力逐漸恢復了，本能，一點都不希奇。

　　你要想恢復，不是學東西，學得太多不能恢復；放下，放下才是真功夫。學了之後放不下沒用處，學了之後要真放下，那就管用。所以《金剛經》上說的兩句話好，「法尚應捨，何況非法」，法味濃，比世味濃，法味都要放下，何況世味？世間有什麼值得留戀的？果然真的搞清楚搞明白了，大梵天請你去做天王，你去不去？摩醯首羅天請你去做天王，這是六道裡頭最高的，還在大梵天之上，你要不要做？你會搖頭，一點也不希奇，決不會動心。天王都不願意做，何況是人王？誰去幹這種事情？釋迦牟尼佛到手的丟掉，不要了。早年安世高大師到中國來弘法，他是安息國的太子，安息國就是現在的伊朗，漢朝時候叫安息，唐朝時候叫波斯，他父親是國王，他是太子。父親死了之後他繼王位，他做了半年，把王位讓給他的叔叔，他出家，到中國來弘法。不要，不幹，為什麼？法味濃，超過它。真正契入，法味也捨掉。不是不修，不是不弘，雖修雖弘，絕不著相，三輪體空。完全與性德相應，這才是真正最高的享受。

　　幫助眾生，這就講「度脫眾生亦無限」，先度自己，自己度了幫助別人。可是真正要是自己度了再幫助別人，我們一生想幫助眾生這個事都做不到。自己沒度怎麼度別人？我們年輕的時候剛剛學佛，李老師要我學講經，我不敢承當，我說我自己不懂怎麼能講給別人聽？李老師說，你自己要真正把經通了，一百年都做不到。他老人家給我講，弘法利生要通世出世間法，出世間法《大藏經》，你到哪一年才學通？世間法，別的不談，就是中國這一部大書《四庫全書》，你一生能不能通得了？我買了一套《四庫全書》，台灣商務印書館的總經理接待我，因為是大主顧，買這麼大的書。他告訴我，他說這部書現在濃縮把它印出來，大概這麼厚一本，十六開的本子，總共一千五百冊。他告訴我，假如一個人從出生下來就能夠看書，一天看八個小時，看一百年都還沒有看完，看一遍。你就想到，有沒有指望出來講經說法？不可能！

　　最後李老師講，眼看這樣佛法就滅掉了，沒有人再講了，他說怎麼辦？我們要不要幫助佛法？我說這個我們要，那怎麼辦？李老師最後告訴我們，我們講註解，就不會講錯了。註解註錯了，作註解的人他負責，我們不負責。教給我們講經的方法，這個註解你懂多少講多少，不懂的地方不要講，念下去，念總不會錯，講會講錯，念就不會錯。這個方法倒是很巧妙。所以他鼓勵我們學講經，我們走的是這個路子，講古人的註解。哪裡敢講經？講經是自己有悟處這才行。小悟小講，大悟就大講，不悟不要講。自己沒有悟處的時候，真的，規規矩矩讀古人的註解。

　　註解也有巧妙，讀一家之言，不能讀很多。譬如經典，《華嚴經》是大經，註解的人少，像《金剛經》就有五百多家註解，《楞嚴經》有一百多種註解，每個人講的都不一樣。但是都很如法，都有獨到之處，你要是多看你就混雜，無所適從。所以註解要有選擇，選擇一家，就是我跟一個老師學。一定在這一家能有所悟處，然後才可以參考其他的註解。尋師訪道，自己沒有開悟，不可以去訪問，一訪問，別人所講的到底是是還是非，你沒有能力辨別，就會把你自己搞亂掉。到自己有能力辨別真假、邪正、是非，有這種能力來辨別，你出去參學你聽人家講，知道這是正還是邪，是是還是非，對自己有幫助。縱然聽到很多邪知邪見，你曉得現在社會大眾他們的思惟、他們的過失在什麼地方。像大夫一樣，先診斷，然後你才能對症下藥，你才能度他們，才能幫助他們。所以你必須要了解，不了解他們，你就沒有法子幫助他。這是參學裡頭重要的一個項目。

　　如果自己沒有這個能力，不行，規規矩矩跟老師學，不能離開老師，開悟之後才可以離開老師。所以古時候，我們中國人講出師，出師就是畢業，在老師會下畢業了，標準是什麼？標準是大徹大悟。這種學生不多，在歷代這些祖師會下，真正達到這個程度的，惠能大師是最多的，四十三個人。當年跟惠能大師學法的，我的估計不止十萬人，決定不止，只有四十三個人畢業，成就了，其他的就是種點善根而已，沒開悟。在教下裡面叫大開圓解，大開圓解跟宗門的大徹大悟是同樣一個境界，在淨土裡面是理一心不亂。這都是明心見性的境界，這才能畢得了業，沒有到這個程度不可以離開老師。

　　所以祖師會下，縱然有大徹大悟的，還有幾個一生不離開老師，老師走了之後他再出去教化一方，這是感老師之恩。不離開老師，就是給老師當助教，所以他不到別的地方教化眾生。他在老師的會下，當然還有中根、還有下根的，不能開悟的，他們來當助教。這是我們看到佛菩薩代代相傳的教學，不像現在學校有很多制度、有很多規矩，但是它的方法好，直截了當，真能得利益。

　　利益也有上、中、下三等，最下的利益是轉惡為善，這是利益。轉惡為善在果上講就是轉禍為福，現在我們社會迫切需要這一點。現在災難很多，尤其是科學家給我們提出地球暖化，就是溫度一年比一年高，這個事情非常嚴重，他們提出嚴重警告，這個災難超過核武戰爭。為什麼？如果地球暖化的速度要是像幾何級數，那就不得了，十幾二十年之後地球上就沒有冰了，冰都融化了。冰融化之後麻煩在哪裡？第一個海水上升，科學家計算出來，海水上升七十米，海拔七十米以下的全都淹到海裡面去了，所以沿海的城市統統都在水裡頭，這是一個災難。另外一個災難就更嚴重，生物不能生存了。寒帶的生物，動物、植物，生活在寒冷的地帶習慣了，一下變熱了，它不能生存。你看現在報導，北極熊本來冬天要冬眠，現在冬天變暖了，牠就不能睡覺，牠無法冬眠。所以許多動植物不能生存。人類在飲食方面，需要的肉食，肉沒有了，需要的糧食、植物也沒有了，怎麼活下去？熱帶也是一樣，熱帶的這些生物習慣在溫暖地區，突然一下變成寒冷，不能生存。這個災難比核武厲害，核武下來，只是在它爆炸範圍之內消失了，這個不得了，這是全球性的。

　　科學家說這些東西怎麼造成的？溫室效應。你看我們現在汽車排的廢氣、工廠排的廢氣、飛機排的廢氣，這些都是有毒的廢氣，造成溫室效應，使地球上的溫度普遍上升。這是什麼？享受科技之福後面帶來的報應，違背了自然。人要跟天爭爭不過，人要跟地去爭也爭不過，人要是老老實實規規矩矩隨順自然，你就會生活得很快樂。你要去跟它爭，想人定勝天，到最後你就慘敗。科學家所看到的是緣，不是因，佛法裡面講因，因緣果。因是什麼？因是人心。《楞嚴經》上給我們講的大三災，水災的因是什麼？貪心，如果說全世界的人貪心逐漸上漲，就會被水淹掉；瞋恚是火因，火山爆發，瞋恚；風災是愚痴的因，貪瞋痴，颶風、龍捲風，愚痴是風；不平，不平是地震。這是佛講的人心，如果人能夠把貪瞋痴慢，傲慢是地震，這四種因要消除，四種煩惱要斷掉，災難就沒有了。所以你要曉得，極樂世界沒有災難，極樂世界的人這四種東西統統都斷掉了。我們還有貪瞋痴慢，你一天念二十萬聲佛號都不能往生。這個道理要懂。

　　念佛，什麼叫念佛功夫？就是我們貪瞋痴慢這個念頭才起，阿彌陀佛，把它壓下去，這叫功夫。不是念多少，我每天念多少那不是的，真正就是念頭才起，阿彌陀佛，壓住了，這叫功夫。所有一切不善的念頭，就是一句阿彌陀佛全把它壓下去，壓下去並沒有斷，這叫帶業往生。真能壓得住，那就是功夫得力，就是你雖然有這些煩惱習氣，不起作用。為什麼不起作用？這句佛號產生效果，控制住了，所以叫石頭壓草，叫帶業往生。你現在還常常會有貪瞋痴慢起來，你念佛的功夫還沒有伏得住，這不行，這不能往生，這只是跟阿彌陀佛結個善緣。真正要想這一生往生，你要在這上下功夫。什麼時候念佛？念頭才起，所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念頭才起，阿彌陀佛就是覺，就把它壓住。所以這些念頭，只有第一念，沒有第二念，第二念是阿彌陀佛，第三念是阿彌陀佛，這叫功夫得力，淨土宗有個術語叫功夫成片。念到這樣的功夫就決定得生，沒有這個功夫，沒有把握。

　　我們自己想想我們有沒有把握？真有把握的時候我們的面目就很可愛，就不是可憎，為什麼？你肯定是溫良恭儉讓，無論是生活、工作、待人接物，你一定是溫和，一定是善良，一定是恭敬、節儉、禮讓，你肯定是這樣的。為什麼？那是性德自然流露出來。我們今天性德表現的恰相反，我們裡面心浮氣躁，表現出來的時候臉色就不好看，粗魯、粗暴，對人無禮，沒有耐心，不能忍耐，沒有禮節，我常講粗心大意，對人都是傲慢心，這怎麼行？這樣的人，一天到晚念佛，佛號不間斷，但是他的貪瞋痴慢疑沒有斷，跟著佛號一起來，這個念佛沒用處。古人說得好，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，不能不知道。

　　所以自己究竟有什麼功夫，有沒有把握往生，你要是認真去反省，每天晚上做晚課的時候反省。早課是提醒自己，晚課是反省，天天懺悔，天天改過，功夫才能得力，這叫真的學佛。每天敷衍了事，做早晚課是念給佛菩薩聽的，佛菩薩哪裡要聽這個東西？我都不要聽，佛菩薩會聽嗎？所以早晚課是給自己做的，不是給佛菩薩做的。理、事都要清楚。所以度脫眾生，這個眾生是自己，自性眾生，自性眾生得度自然影響別人。影響別人就是前面講的放光，人家看到你的生活、看到你工作、看到你處事待人接物種種的表現，會生歡喜心，會生尊重心；古人講的敬愛之心，對你又敬重又尊重，自然向你學習，向你學習那就是度化。

　　你的智慧、你的德行愈高愈大，你影響的面就大，你影響的時間就長。釋迦牟尼佛在我們這個世間，經上講得很好，他老人家自己說的，他的影響力有一萬二千年，在這個世間；就是正法一千年，像法一千年，末法一萬年，這是講他的影響力。影響一萬二千年，影響全世界，這是我們看到的；我們看不到的，影響九法界眾生。這是什麼？德能達到圓滿的境界。佛說的這個，我們現在讀《華嚴》理解了，本來成佛那個影響是遍法界虛空界，釋迦牟尼佛講一萬二千年是講他示現的。就是三千年前他降生，示現的壽命七十九歲，講經說法四十九年，是講這個影響；不是講法身，不是講報身，法身、報身那是遍法界虛空界。所以，我們也是講應身，我們這一生能做多少，我們能影響多少，這叫真實功德。

　　孔夫子距離我們二千五百年，他的影響，在空間來講，孔子現在也影響到全世界，但是信眾沒有佛那麼多，效果還比不上佛陀。這個情形我們知道，夫子示現教學只有五年，釋迦牟尼佛教學四十九年。這些我們清楚、明白了，要好好學，要認真的學。所以我們接受李老師的勸告，發心出來學講經。老師給我們嚴格的約定，就是講註解，不能有自己的意思發揮，為什麼？自己的意思一發揮就會把經講錯。要到什麼時候？要到自己有悟處。悟處等於說把我們自己學習的心得提出來報告，我們的心得給大家一起來分享，是報告這個，就是做心得報告。

　　所以我講經這麼多年，過去我常講，我說我不是講經，我是在學經。我說我在台上是學生，台下坐的全是我的老師，是我的監學，你們來聽聽我有沒有講錯。我接受批評，你認為不對的你告訴我，我會改進，從來沒有敢說我是個法師，我講經，你們聽經，不敢講。這是正確的態度。愈是契入愈謙虛，愈是契入愈謹慎，把自己修學的心得，所得到的好處歡喜跟大眾分享。我常常講，修學最大的好處就在面孔上，一點都不能夠摻假的。為什麼？連中國世俗都知道，「相隨心轉」。我學了多少年之後悟出來，體質隨心轉。你修學真有心得，你相貌好、身體好，真的是健康，一年比一年好，你修學有功夫；如果說我們相貌、體質都沒有轉過來，你修學有問題。這是最貼近的，這個能轉你才能轉外面的環境，我們居住的環境。

　　居住的環境能轉，這個道理很深，以前我們聽經上講都很難接受，很難相信。江本勝博士的水實驗，我們親自去看到，相信了，佛經講的話沒錯。我們發現整個宇宙是有機體，整個宇宙是一個生命共同體。我們的起心動念，整個宇宙都會產生反應，善念，好的反應。我們今天講自度度他，現在講就太重要了，地球已經到了末日的邊緣。我們如果起心動念都是善，不貪、不瞋、不痴、沒有傲慢，都全是善，不但度自己，也把整個生態不善的統統回歸到善，希望地球上這些災難都沒有，那你做了大好事。所以救自己、救世界、救一切眾生，就在你一念之間，你願不願意做？如果現在還自私自利，那你是毀滅自己也毀滅眾生。所以，你是救自己還是毀滅自己，在你自己一念。

　　你要是不願意做，繼續搞自私自利，你滅自己也滅眾生。真正修道的人你滅不了，地球毀滅他會到更好的地方去，這是真的，他不會受害。受害的是跟你一樣的人，都是心行不善，會有這個共業；心行善的人有不共業，但是這個不共業不在這個世界，這是我們不能不知道的。所以度脫自性眾生，度脫無量眾生，你要明白道理，要知道方法，要認真努力去做。今天時間到了，我們就學習到此地。

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