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大方廣佛華嚴經  (第一七二五卷)  2007/4/9  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1725

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看第五段「現諸法門三昧門」,偈頌第四首看起:

  【或以梵住神通門。或以四攝利益門。】

  這是二十門裡面第九跟第十。『梵』是梵天,意思是清淨。在六道裡面梵天是屬於初禪,初禪三天,有大梵天、梵輔天、梵眾天,確實他們修禪得到禪定,所以脫離了欲界。這個脫離並不是他真的放下,如果真的放下,那是聖人。大乘教裡面,我們知道四禪四空天還是凡夫,六道凡夫,我們稱他為高級的凡夫。四禪八定,他有能力伏煩惱,在定中煩惱不起現行,這稱為伏煩惱;如果定功失掉,他煩惱又起來了,所以這叫不究竟。不像佛門裡面所修的禪定,佛門所修禪定是要放下妄想分別執著。六道裡面的功夫當然都是放下執著,所以只要不執著,修成的這些定功就是出世間的禪定。如果沒有放下,修成功,定是相等的,是一樣的功夫,就是一個是把執著放下,一個是執著沒放下。世出世間法的差別就在此地,這是我們一定要搞清楚的什麼叫世間、什麼叫出世間。

  所以小乘須陀洹所修的是出世間法。為什麼?他八十八品見惑斷了,他放下了。阿羅漢的定,九次第定,第九定超越了。我們從小乘四果四向八個階級,這四禪天跟四空天也是八個階級。從禪定方面來講,初果須陀洹他們所證得的確實是初禪。初禪,神通出現了。在這個世間修,你沒有離開人世,只要你功夫到了,這個能力現前。諸位要曉得,神通是本能,沒有什麼希奇的,在中國國內稱為特異功能。比如他的眼能透視,我們一般人看不見的東西他能看得見,他能看到一個人人身的五臟六腑,他能看見,像X光一樣。住在這個房子裡面,像香港這個大樓,他能看到隔壁這些房間,他能看到樓頂上上一層,也能夠看到下面,沒有障礙,叫天眼,天眼通。他也能聽,我們聽不到的聲音他能聽得到,叫天耳通。初果就有這兩種能力。有這兩種能力的人我們也見得很多,特別是天眼通的。這個能力並不大,有限,可是比我們一般人那完全不一樣。

  如果定功再往上進級,到二果斯陀含,他又有兩種神通出現,宿命、他心。宿命是什麼?知道過去世,自己的過去世知道。到底能知道過去多少世?看這定功的淺深,深的能夠知道過去十世、二十世,淺的大概二世、三世,這個很容易,有這個能力。他心是別人起心動念他知道,有他心通。到三果阿那含又多了一種,就是他能夠變化,像孫悟空七十二變,叫神足通,他能變化,他能飛行。到四果阿羅漢,見思煩惱斷盡了,最後一個能力出現,叫漏盡通。漏是煩惱的代名詞,就是見思煩惱斷盡,證阿羅漢果,超越六道。

  由此我們就明瞭,六道真正的因是什麼?執著。只要執著沒有放下,對於世出世間一切法你還執著的話,你就出不了六道。四禪八定能伏煩惱,所以這個執著是伏住不是斷,伏住,所以這個能力可以現前。這就是剛才說了,除了漏盡通之外,天人都有五通,這個五通是報得的,隨著他自己功夫淺深不一樣,因為那個禪定是自己修的。欲界天人是報得,報得當然這個通雖有通,能力很有限。修得的那個能力就很大,很大還是有限,跟阿羅漢、跟菩薩那不能比。

  經上告訴我們,阿羅漢的天眼能看一個小千世界。一個小千世界多大的範圍?我們要是依黃念祖老居士的說法,這他告訴我的,佛經上講的一個單位世界就是我們現在講的銀河系。一個小千世界就是一千個單位世界,換句話說,一千個銀河系。這個很厲害,這我們現在科學家都沒有辦法,用科學儀器都看不到,阿羅漢能看到。阿羅漢裡面要再加上修行的話,專修,他這個能力就大!佛經裡頭有個代表人,阿[少/兔]樓馱,這個人是修天眼通的,他修成了。他也是阿羅漢,跟別的阿羅漢不一樣,他有修行功夫,一般阿羅漢只能夠看一個小千世界,他能看三千大千世界。這就是普通阿羅漢可以看一千個銀河系,阿[少/兔]樓馱能看十億個銀河系,不能比。在這個無盡的太空裡面,十億個銀河系還很小,範圍不大。這是指阿羅漢的能力。

  菩薩比阿羅漢就大多了,十倍、百倍、千倍,到如來才究竟。如來是指誰?《華嚴經》上講得很清楚,法身菩薩。為什麼?法身菩薩把妄想分別執著統統放下。在《華嚴經》裡面稱為法身菩薩,就是圓教,《華嚴》是圓教,初住以上。我們現在講的是十信位,第十信。第十信沒有離開十法界,十法界裡面的菩薩法界、佛法界,這時候妄想將斷未斷,在這個邊緣上。妄想一放下,十法界就沒有了,覺後空空無大千,他就回到一真法界。一真法界在《華嚴經》裡面就是華藏世界,極樂世界都是一真法界。這裡面還有等級,四十一位法身大士。我們在《華嚴經》前面向諸位報告過,這些等級不能說沒有,也不能說有。為什麼?妄想分別執著都放下了,應該是平等的,怎麼還會有階級?有階級,豈不是又有分別執著了嗎?對不對?那講不通!沒有分別執著哪來的階級?所以叫一真。

  階級怎麼說的?階級從無明習氣說的。無明是斷了,無明的習氣沒有斷乾淨。無明習氣很不好懂,古大德那個比喻很好,古大德用酒瓶來做比喻。酒瓶是盛酒的,把酒倒乾淨,裡面擦得乾乾淨淨一滴也沒有了,聞聞看還有酒的味道,那個味道叫習氣。那個味道沒有辦法,擦也擦不掉。味道有濃淡不等,於是就分階級了,階級從這說的,實際上沒有。這個道理一定要懂。所以圓初住的菩薩跟究竟果地的如來(究竟果地的佛),他們的智慧德能,應化在十法界,完全相同,可以說一絲毫差別都沒有,差別就是他習氣沒斷乾淨。這個習氣沒有方法的,只有時間長了自自然然就沒有了。好像這個酒瓶擦乾淨之後,你放在那個地方,瓶塞拿掉,你放個半年、放個一年再去聞,沒有了,它要時間。

  佛告訴我們,無明習氣要多長的時間才能完全沒有?佛講三大阿僧祇劫。所以三大阿僧祇劫不是說我們現在修行的,是無明習氣。這個三大阿僧祇劫要不要修行?不要,一修就壞了,一修,妄想分別執著全起來,所以叫無功用道。他這個三大阿僧祇劫當中都是大慈大悲救苦救難,哪個地方眾生有感,他自然就有應。這時候能力是無量無邊,能夠現無量無邊身,可以同時現,也可以不同時現,真的是哪個地方有感就到哪裡去,這是不可思議的境界。

  他去應化,有沒有起心動念、分別執著?給諸位說,沒有,完全沒有。沒有,能行嗎?這是我們想不通的,能行。我們看到了,看到日本江本博士的水實驗,那個水,一杯水放在那個地方,水有妄想、有分別、有執著嗎?沒有,可是我們的起心動念它有感應,就是這個道理。我們每個人的心不一樣,雖然都是我用愛心來對它,愛的程度不一樣,所以它現的相不相同,沒有一個相同的。我們就一個人,我用愛心對著這個水,我今天對這個水,這個圖案我們用照相機把它照下來,明天我再用愛心對著水,再照下來,兩個對對看,不一樣,大同小異。為什麼?你的念頭不相同,就是說那個愛心裡頭的程度、成分不一樣。

  所以一切諸佛如來,這個諸佛如來,諸佛就是講的四十一位法身大士,包括習氣沒有斷盡的。他們在十法界應化就如同那個水的應一樣,我們有感,他就有應。我們有感是有心,是有妄想分別執著;他應,沒有。他那個應也是剎那之間的。我們無意對他的時候,他的相就沒有了;有意對他的時候,他還是起變化。為什麼?我的意有淺深不一樣,念念不住,速度太快了,我們沒有辦法想像。所以這神通是本能,到什麼時候才完全不變?確實法身菩薩的時候真的是不變了。不變裡面有很微細的變化,那是我們沒有辦法覺察到的。到什麼時候微細的變化也沒有了?無明習氣斷盡了,那就完全沒有了,微細變化也沒有了,這是究竟果地的境界。我們現在只能夠體會到這個意思,實際上距離非常遙遠!

  功夫,這個理論、方法知道了,方法最重要的就是放下。所以禪宗裡面講,「離」就是方法,離一切煩惱。這個煩惱三大類,離見思煩惱,不再執著了;離塵沙煩惱,不再分別了;離無明煩惱,不再起心動念了,起心動念是無明煩惱。這個說起來容易,做起來真難!如果我們不認真努力做這個離的功夫,那就是古德所說的,「能說不能行,不是真智慧」。清涼大師在《華嚴經》裡面講的四個科目,「信解行證」,我們今天能信、能解,沒有解錯,信是真信,沒有行!要有行才能證,行就是離。宗門講的這個話我們懂不懂?

  你看看世出世間聖人都教我們斷一切惡、修一切善,佛菩薩也教我們斷惡修善,十惡要斷,十善要修,世出世間聖人都是這樣教我們的。斷惡修善,沒有捨、沒有離分別執著,叫世間善法,果報在人天,人天富貴;離分別執著,這才是出世間善法,果報不在人天、不在六道、不在十法界,那是真的。六道十法界都不是真的,《金剛經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,佛在經教裡頭常常比喻作「夢幻泡影」,十法界依正莊嚴夢幻泡影。四聖法界尚且如此,何況是六道三途!夢幻泡影,這個要知道。曉得這個事實真相,自然就不執著。我們底下一句會講到四攝,這就知道如何在這個世間與一切眾生和睦相處修出世間法,這是非常高明的一招。世法跟出世法沒有界限、沒有差別,差別就是不著相,不著相就是離、就是放下。《金剛經》講得很具體,不要著我相,不要著人相,不要著眾生相,不要著壽者相,告訴我們這四點。你不著,斷惡修善是修出世間法。

  斷惡修善著相的人多!你看很多寺院裡面,施主供養,他布施一根柱子,那個柱子上刻上施主的名字,某某人布施的,有沒有著相?不一定。怎麼說不一定?那名字可不可以刻?也可以刻,也可以不刻。並不是說刻了他就著相,刻了他不著相,那人家還是修的出世間法。不著相,為什麼要刻?做影響眾,希望別的人來看到能跟進,多做好事,這個意思,這意思好!著相就不好。所以刻上名字也可以不著相。釋迦牟尼佛不在了,你看寺院庵堂給釋迦牟尼佛塑像,釋迦牟尼佛像有多少!他老人家著相沒有?沒有。那是你們搞的,他看到也會點頭,他不著相。所以這個不著的意思很深,不著就叫「梵住」,清淨,永遠保持著清淨。

  在事實上講,事相上沒有障礙。清涼講《華嚴》,理事無礙,事事無礙。礙在哪裡?礙是在你的念頭上,事上沒有障礙。為什麼事上沒有障礙?事是假的,不是真的,凡所有相皆是虛妄,事是個幻相,不是真的。現在科學家對這個有相當深度的理解,就是事相是物質,科學家告訴我們,宇宙之間沒有物質存在,只有什麼?只有能量存在。稱能量稱為場,愛因斯坦說只有場存在,沒有物質存在。他這個講法跟佛教唯識裡面講的,唯識學家不承認有物質存在,只有識存在。物質是什麼?識變的,不承認有物質。

  這種事情,就好像我們現在看電視,電視上的畫面存不存在?如果你懂得原理,你就曉得不存在。電視上沒有畫面,畫面是什麼?是許許多多點,點組成線,線組成面,而且是什麼?剎那不住,它的速度太快了。我們所看到的相是什麼?看到的相就是剎那不住的相續相,誤以為是有,實際上是沒有。明白這個道理,你才懂得經上講的事事無礙,它哪有礙!礙在哪裡?礙在妄想分別執著,這個東西就有礙了。

  而妄想分別執著也不是真的,我們講過很多次,用現在的話來說,錯誤抽象的意念。它不是物質,它也不是精神,是個錯誤抽象的意念。六道凡夫把這個錯誤抽象意念以為是真實,虧吃在這裡。所以佛在經上,我們看到的是佛常講「可憐憫者」,這是明眼人一種感慨的話,真冤枉!是自己看錯了,自己想錯了,冤枉起惑造業受報,真冤枉。起惑造業受報都沒有這個事情,都是空的,所以佛用夢來做比喻,比喻得好。你作夢的時候,你不知道夢,不知道自己作夢,以為是真的。如果自己知道在作夢,那情形就不一樣了,夢裡面可以自在,可以很大方,什麼都可以捨了。老虎餓了,你也可以大慈大悲把我這個身去餵老虎吃。他真能做得到,他知道這個幻相是假的,不是真的。

  神通可不可以做佛事?在一定條件之下,世尊准許,一般狀況之下,世尊不許可。為什麼?這個不能不知道,鬼神都有五通,佛菩薩要是以神通為佛事,那麼鬼神、妖魔鬼怪來冒充佛菩薩就很容易,凡夫肉眼不能辨別哪是真的、哪是假的?這就造成佛跟魔當中的混淆,所以佛不許可。佛一定是以正法教人,以身教、以言教講經說法。這個魔不行,魔沒有這個能力。魔要能講經說法,他也是佛。所以,佛法裡頭有神通,不用神通接引眾生,決定是以正法。經教裡面教導我們的,倫理、道德、因果、科學、哲學,我們看到佛經的內容,總不外乎這五個科目。這五個科目都達到究竟圓滿,這使我們佩服到五體投地。

  特殊情形,那是對有特殊影響力的人可以用神通,幫助他建立信心,他可以護持佛法,可以推廣佛陀的教學。這些特殊的人是哪些人?頭一個就是國王大臣,這個影響力太大了。所以我們在高僧傳裡面可以看到,高僧傳裡頭還特別有一分叫《神僧傳》,這些高僧當年在世都以神通感化那些國王大臣。那些對這個世間有一定影響力的人,這個可以,不是隨便能現神通,這個道理要懂。另外一種就是他有特別的緣分,宿世因緣,會遇到。這樣的人遇到的時候,大概在這一生當中都能成就,這個成就最低限度的超越六道。我們念佛同修所說的感應是屬於這一類。這個形式不定,確實有這些感應,個人的,幫助你起信,幫助你堅定信心,你親眼看到的,那不是假的。

  我的老師,這一方面的事情,章嘉大師我沒有問過他,我只問他扶鸞。這是我小時候在福建,福建駕乩扶鸞的風氣很盛,我看得很多,那是念小學的時候,十一、二歲,也都很懂事了。看大人在扶鸞,我們在旁邊看,沙盤上寫字。這個扶鸞的人不認識字,多半是那時候有拉黃包車的,黃包車現在沒有了,拉黃包車的,都是些苦力,挑水的、賣柴的。都市裡面沒有自來水,所以專門有挑水來賣的。這些人都不認識字。廚房裡頭還燒灶,灶是用柴火,所以有樵夫。扶鸞的時候多半都是找這些人。找這些人他不認識字,兩個人扶。那個鸞壇上,扶乩的時候,真的像那個畚箕一樣,前面插著一枝筆,兩個人,一個人在一邊,居然在沙盤上會寫字,而且字寫得很工整,我們做小孩在旁邊都認識。大概是半個小時會寫三、四十個字,寫得速度不快,端端正正的。我很相信它,為什麼?因為扶的人不認識字,居然能寫出來。

  抗戰勝利以後,我到台灣的時候,也看到台灣有專門扶乩的地方,我去參觀過。乩童,別人不行,他是專門的那個人,就是一個人,速度很快,我站在旁邊看,看了一個多鐘點,我一個字都沒有看出來。就是看筆在那,他口裡念念有詞,旁邊人給他記錄,一個小時下來寫了好幾千字。我對這很懷疑,我向章嘉大師請教,這到底怎麼回事情?大師告訴我,像台灣那種不太可靠,除非是什麼?乩童附身,鬼神附在他身上說出來。是不是真的鬼神附身,還是他自己冒充的?這很難講。但是我們在福建看到的那是真的,那一點都不假。所以這個應當要有能力辨別。

  大師告訴我,這是鬼神的事情,孔子的態度正確,「敬鬼神而遠之」。他也是眾生,我們對他有禮貌、有恭敬、有供養。他傳來的訊息,自己要好好看看,是不是如理如法?合情合理的可以做參考。如果不是合情合理的不能夠相信,你要相信,被鬼神騙了。被人騙了還情有可原,被鬼騙了,愚不愚痴?這是章嘉大師告訴我這個事情。同時他跟我說,滿清亡國,亡國在扶鸞上。這是慈禧太后,慈禧太后晚年,國家大事她不相信別人,她相信扶乩,政策都是扶乩來決定的,所以把國家亡掉了。真是中國古人所講的話有道理,國家興旺聽於民,國家要敗亡的時候,聽於神。聽鬼神的,國家一定會亡;聽群眾的,國家會興旺,人民需要什麼。所以這是講到神通。

  現在無論是在國內、在國外,這些小神通時時會遇到,附體的現象很多。附體,你也要注意是真的、是假的?真的,他附體,說出來話之後,他清醒過來的時候他不知道,這是真的,鬼神傳遞訊息。是真的,我們要看傳遞的內容,內容合情合理,可以參考;不是合情合理,提出一些要求的,這個不能接受。而且對鬼神一定要保持距離,真的是要敬而遠之,否則的話,你很容易被他控制,那可麻煩大!被鬼神控制,將來你到哪裡去?你一定到鬼神道去,這個要知道。我們學佛,可不能跑到鬼神道裡去。我們要有大慈悲心,幫助這些鬼神學佛,幫助這些鬼神念佛求生淨土,他會感激你。我們要他跟我們走才對,我們要跟他走那就大錯特錯。

  這些感應事情在近幾年特別多,我常常遇到這些事情,所以這個事我很清楚。有些確實神通感應能增長我們對於六道輪迴的認識,對九法界眾生的肯定,對於念佛求生淨土增長信心,這是有利的,是有好處的。鬼神求我們做的事情,我們要看合不合道理?如果不合理,不能接受;合情合理合法,可以。對他有好處,對社會也有好處,這個可以做;對他有好處,對社會沒有好處,這事情不能做。這一定要懂得。這一句我們就學到此地。

  諸位法師,諸位同學,請坐。我們接著看下一句:

  【或以四攝利益門。】

  這是世尊教導菩薩、聲聞在幫助眾生用得最廣泛的一種方法,最普遍的。所以四攝跟六度常常連起來講。這個地方雖然是略舉二十門,二十門展開就是八萬四千法門、無量法門,舉幾個例子給我們說明。但是這些例子,可以說四攝也能夠圓滿的包含。四攝可以說是個總綱,我們一定要了解得透徹,在日常生活當中要善於運用,善巧方便,確實能夠做到自利利他。『四攝』,第一個是布施,第二個是愛語,第三個是利行,第四個是同事。世尊教我們用這四種方法攝受一切眾生,所以我把這個方法看作是我們佛門的公共關係法,佛門的交際法,與大眾相處的最高指導原則。你會不會處眾,你的人際關係好不好,與這四種法有密切的關係。

  四攝裡面的布施跟六度裡面的布施,名字相同,義趣不相同。六度裡面布施,六度是度自己,不是度別人的,這一定要懂得,它的目的是要度慳貪的。六道眾生哪個沒有貪心?貪瞋痴慢,貪是頭一個。自己有的不肯布施,吝嗇,自己沒有的希望得到,這是無量煩惱的根源。所以佛把這個擺在第一。貪瞋痴是三毒,布施就是度慳貪。六度裡頭,忍辱是度瞋恚,般若度愚痴,它都有對象的。這就是凡夫煩惱雖然無量無邊,歸納起來有六個最嚴重的,慳貪、惡業(持戒是度惡業)、瞋恚、懈怠、散亂、愚痴。這些毛病,我們想想,不想別人想自己,有沒有?全有,真的有慳貪,有惡業,有意無意都造惡業,瞋恚、懶散(懶惰)、散亂(我們現在講的心浮氣躁)、愚痴,所以世出世間法都不能成就。佛用這六個方法幫助我們,叫六度。所以六度是度自己。

  可是此地四攝法,四攝法是與人往來,這個關係重要了。人是社會動物,不能脫離人群獨立生活,所以一定是依眾靠眾,這個關係法就太重要了。所以這個地方的布施,我講過很多次,我從學習裡面體會到的,這個「布施」是今天所講的送禮、請客。人與人往來,千萬要記住,多送禮、多請客,這個關係才搞得好,諺語所謂禮多人不怪。最親密的,父子、夫妻,最親密的,要不要修布施?要,非常重要。做子女到外面去,回家給父母帶一點東西,父母很高興,父母外出也會給小孩帶一點好吃的、好玩的,這就是四攝法裡頭布施。先生出門,尤其是出遠門,一定給太太帶一點小禮物。太太常常出去,甚至於每天上街去的時候,她都不忘記先生,買一點他喜歡吃的,他喜歡要的東西,小東西,一點點。這裡頭含的什麼意思?關懷、照顧,時時刻刻沒有忘記,他感情怎麼會不好?百年好合,這個關係太大!

  在公司行號裡面,老闆出門,常常到外面,能夠想到員工,給員工帶點小禮物,員工感激,老闆沒有把我們忘掉。員工出門也沒有把老闆忘記,老闆喜歡吃的東西,這是最平常的,又很便宜,帶一點,上下關係就好了。這是上下關係。同等的,人與人之間兄弟姊妹、同學同事,都要懂得送禮,請客、送禮。請客當然不是常常有的,一年至少要有一次,親朋好友有一次聚會,這感情才會好。早年在台灣,我們抗戰期間的同學在台灣還不少,都有一百多人,將近兩百人。我們每年舉行一次,就是校慶校友會,大家聚集在一起,一年一次。我們有校長、老師,同學們見見面、敘敘舊。同班同學,這個非常親密了,有十幾個人。同班同學怎麼樣?我們每個月聚會一次,輪流作東,這個關係比自己親兄弟都好。常常見面,生活狀況彼此都了解,互助合作,有困難時候大家互相幫忙。

  以後,我就把這個四攝法用在團結宗教,搞得很成功。我在新加坡住了三年半,把新加坡九個宗教團結成一家人,像兄弟姊妹一樣。新加坡有個部長曾士生先生,他問我:你用什麼方法把宗教團結起來?我說:釋迦牟尼佛教我的方法。他說:佛教給你什麼方法?四攝法。我們在一起吃飯的時候把四攝法介紹給他。四攝法,今天化解衝突,真正要恢復世界安定和平,你懂得這個方法,用這個方法去做外交,無往而不利。所以曾士生稱我是個特殊外交家,這個宗教很不容易搞的,有辦法團結。佛法無邊,用這個方法,就要懂得運用。破費不多,非常有限,能夠建立很好的人際關係。

  再說到佛法裡面就更需要、更重要了。我剛剛到新加坡的時候,新加坡還有位老法師,也是老朋友,演培法師,他大我十歲。我初學佛的時候聽他講經,他那時候是善導寺的住持,他講經我們一定都會去聽。他是從台灣移民到新加坡,在新加坡住了二十多年。我去的時候,這是老朋友見面,非常歡喜。他看到我的法緣非常殊勝,聽眾多。他有一天在一個素菜館,「靈芝」,請我吃飯。吃飯,好像就是三、四個人,他問我:淨空法師,你知不知道我今天為什麼要請你吃飯?我說:我不知道,要請老法師指教。他說:你的法緣很盛,你能不能教教我?我說:這個不敢當。教,不敢當。老法師,這是我們前輩,問了(談到)這個問題,說為什麼會法緣殊勝?我就跟他講,布施。

  我每到一個地方去弘法,沒有去之前,結緣的這些經書、法物很多,跟大眾結緣。到馬來西亞去講經兩天,好像送去這些法物五噸,那邊聽眾是不少,一萬多人。這些年來,參加很多國際和平會議也不例外,我贈送的禮物非常之多,這別人沒有的。每位來參加法會的都帶一大袋子禮物回去,布施。這財是愈施愈多,愈多愈施。這幾年來,我們居然有能力贈送《大藏經》,這是在從前連作夢都沒想到。現在我們想想,這麼多年來,贈送一般的法寶,沒有法子統計。單單講《大藏經》,已經送了六千五百套以上,大概將近七千套。我們現在準備再繼續印四千套,想超過一萬套。這是跟十方道場結法緣。其他的法師,真的,四眾供養多半用在建築上,建寺廟、建道場。我一生沒有寺廟、沒有道場,所以四眾供養全都布施掉了,這是我學印光法師。

  印祖一生沒建寺廟,這四眾供養,他搞了一個印刷廠,在蘇州報國寺,叫弘化社。就是印刷廠,佛經流通處,印送佛經、善書,就做這一樁事情,給我們做榜樣。他印的東西,版本的選擇,校對的精確,很少錯字,版面大方,叫你看到很舒服。我們很喜歡弘化社的版本,在現代講,可以稱為善本書,給我很大的啟示。怎麼知道老人一生就幹這一樁事情?大概印祖一生公開辦活動只辦過一次,「上海護國息災法會」,一共是八天。他老人家一生搞活動大概就一次,這個法會有記錄,他老人家講開示的時候有記錄,我看過。頭一天,他在講演當中有個報告,那時候國內有災難,他特地從印經的經費裡面(款項裡面)撥三千大洋賑災。那時候錢很值錢,三千銀元去賑災。從這個舉動我們才曉得,他沒有做別的事情,專門印經,賑災是從印經款項裡面撥出去的,這都是少有的。所以老人家一生從事於弘法的事業。

  我到香港來講經,一九七七年,今年二00七年,三十年整,我就住在界限街倓虛法師的圖書館,就是「中華佛教圖書館」,是倓老建的。圖書館不大,裡面藏書也相當豐富,我在那裡面看到很多弘化社的書,就是印祖那裡出版的,給我很大的啟示。我看書,一打開,我都喜歡看版權頁,看它印了多少。發現他老人家對《安士全書》、《感應篇彙編》、《了凡四訓》這三種書印得最多。三種書,我把它概略的統計了一下,大概有三百萬冊。我那時候非常驚訝,他印佛經沒這麼多。這三本都不是佛教的,《感應篇》道教的,《安士全書》裡頭第一個部分,分量佔一半,《文昌帝君陰騭文》也是道教的,《了凡四訓》可以算是儒家的,《安士全書》後面的兩篇,《萬善先資》戒殺生,勸人戒殺,《欲海回狂》勸人戒淫,後面一小篇《西歸直指》,那是勸人念佛求生淨土的,很難得。《安士全書》的文字好,意思也好,印祖把它看作近代善書裡面是第一部。所以他印的數量非常之多。

  我們想了很久,看到這個現象,我總想了一個多星期才懂得,他是拯救現在社會的災難。這三樣東西都是講因果。現在這個社會,用儒來救來不及!用佛來救也來不及!佛度有緣人,不是個個都能接受的,因果大家都能接受。真正知道因緣果報,善因有善果,惡因有惡報,我們每個人起心動念都會好好的想想將來會有什麼報應。所以他老人家一生,與其說他是弘揚佛教,不如說他是弘揚因果教育。一生勸人念佛求生淨土,所以被後人尊稱為淨土第十三代祖,有道理。在這個時節因緣之下,如果捨棄淨土法門,修其他的法門很難成就。這是印祖給我們的啟示,一生所有一切供養,不做別的用,全部印經布施。我看到這個現象才跟著學。所以我一生,大家對我的供養也全部都印經,印經、印善書、印佛像,跟全世界的人民廣結善緣,所以法緣殊勝就這麼來的。這就是四攝法裡面的布施,四眾同修對我財布施,我對大家法布施;也把大家對我的布施延伸,因為法大家都有分,到處都法緣殊勝。所以我跟演培法師講,法緣殊勝是這麼來的,要廣結法緣。

  現在,這些年來,我每次回澳洲一定經過新加坡,會在新加坡至少住一個晚上。我一定會把九大宗教通知他們,我請他們吃飯。所以我們一年至少有二、三次聚會。我們各個宗教真的是一家,這是我們要懂得做的。所以多請客、多送禮,我對布施是這麼解釋的,要認真去做。

  第二個「愛語」。愛語不是甜言蜜語,那就錯了,是真正愛護對方。愛護對方的言語有的時候很難聽,所謂是「良藥苦口」,真正對你有利益,也就是說勸勉一切同學。我們每天跟大家在一起學習經教,全是愛語,決定對大家都有利益,對社會有利益。今天國家領導人提出的「和諧社會,和諧世界」,我們每天在學習的,對於和諧社會、和諧世界也是決定有利益的。言語裡面一定懂得盡量要避免衝突,要避免爭論,引起爭論就不好;除非是在不得已的情況之下,你還能婉轉,如何能夠說服對方把這個事情擺平,這要智慧,要有深廣的觀察力。我們常講的尊重、敬愛、關懷、照顧,離不開言語,這是真正的愛語。所以不能不懂得,而且要善於運用。

  第三個是「利行」。行是我們自己所作所為,決定對對方是有利益的。在家庭裡面對家庭有利益,在公司行號裡頭一定對公司行號有利益,對社會有利益,對國家有利益,對世界有利益,那麼你的事業就無往而不利。我們所看到、所接觸到的富貴人家很多。早年講經我常講,譬如財富,你有財富是福報,財富怎樣去用它是智慧。如果有智慧,一文錢可以抵得一萬錢來運用,中國人所謂「一本萬利」,那是說他一文錢能做一萬錢的事業,這個要智慧。所以用錢是智慧,有錢是福報。如果有錢沒有智慧,他不會用,不會用就免不了要造業。所以這錢財不是個好事情。造極重罪業的人往往都是富貴人,不是普通人。普通人想造極重的罪業,他沒有能力,他也沒有機會,這不能不知道。

  一切事業裡頭,哪種事業是最殊勝的?我們剛才講一本萬利,積極大的功德,功德裡面有福德,福德裡面不一定有功德,給諸位說,就是教育。教育裡面,什麼樣的教育叫正教?現在這教育事業大家做得很多,你得要好好去想想。教育,真正利益自己、利益社會、利益國家、利益世界。今天世界動亂、混亂,用什麼樣方法才能幫助它恢復正常?教育。教育辦得這麼多,現在世界搞得這麼亂,那你就要想想,教育裡面是什麼教育最重要?聖賢教育,才管事!倫理的教育,道德的教育,因果的教育,講到最後的是宗教教育,這個重要。所以釋迦牟尼佛身為王子,不要做國王,他去搞多元文化的社會教育,搞一輩子,樂此不疲,這給我們很大的啟示,真正是絕頂聰明!這個世間行業,哪個行業最殊勝?釋迦牟尼佛選什麼行業?選多元文化的教學,這一點諸位必須要認識。

  釋迦牟尼佛是不是宗教?不是!現在把它變成宗教,釋迦牟尼佛有知,他是天天流眼淚,太冤枉他、太委屈他了,對他不認識。你看他十九歲捨棄家庭、捨棄王位出去學習,我們中國過去講參學,現在人講遊學,去親近這些有德行、有學問的大德們。他是廣學多聞,當時印度這些宗教學派裡面的高人都親近過。學了十二年,也等於像現在的大學研究所畢業。十二年所學習的他不滿意。為什麼不滿意?根本的問題沒有解決。什麼根本問題?生老病死的問題,這個問題是大問題;怨憎會、愛別離、求不得,這佛講的八苦,這問題沒有解決。第二個大問題,這宇宙是從哪來的?印度人那個時候對六道非常清楚,六道從哪來的?為什麼會有六道?這個問題不能解決。問六道的狀況,大家都清楚;什麼原因有六道?為什麼有六道?沒有人知道。第三個,六道之外還有沒有世界?更沒有人知道了。所以他十二年學到之後,他認為這個不究竟。

  這到恆河邊上,找棵大樹底下,坐下來想想,把十二年所學的放下。這一放下,大徹大悟,明心見性。他放下什麼?一切妄想分別執著全拋棄,心開意解,疑問全解決了。所以佛在《華嚴》上告訴我們,「一切眾生皆有如來智慧德相」,那個如來是自性,「但以妄想執著而不能證得」。所以他那個放下,就是妄想分別執著放下,就證得了。這給我們做示現,讓我們在這個地方明白、懂得什麼叫世間法,什麼叫出世間法。妄想分別執著沒有放下,所有一切學術都叫世間法;妄想分別執著放下,所有一切皆是出世間法。這我們懂得了。所以重要的,放下。布施就是教我們放下,放下才是最完美的。

  人與人之間往來,我們懂得這個道理,把自己的利益能夠真正放下,那你跟人相處最完美。如果不肯放下,就跟別人要發生衝突,利益衝突!所以釋迦牟尼佛真做得徹底,他生活所需就是日中一食,樹下一宿,他跟任何人沒有利益衝突,跟任何人沒有對立。你看,這多自在!起心動念所作所為是利他的,不是自利的,所以沒有一個人不尊重他,沒有一個人不愛他。這是什麼?自然得到的回報。

  凡夫最大的過失、錯誤就是處處為自己想。或者是也能為別人想,但是為自己想的多,為別人想的少。為別人想的多,為自己想的少,還是裡頭有自己。不像佛菩薩,沒有自己,真的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。他全是為眾生,全是為別人,沒有一點私心。所以他對於一切人事物他看得清楚,沒有私心。私心是蒙蔽、是障礙,他沒有,叫真實智慧。有私心,智慧就沒有了,私心裡面就是妄想分別執著。這是他老人家一生示現表演給我們看的,你要想成就真實智慧,你要想成就跟一切眾生相處得到大圓滿,就向他學習,你就得到了。

  還有人不認識佛的、不了解佛的,也認為他有自私自利,把他看錯了,他怎麼辦?這不要緊,沒有關係,沒有絲毫影響。這個道理,不但佛懂得,我們中國古聖先賢懂得的人也不少,所以中國古德教誨裡面有兩句話說,「行有不得,反求諸己」。凡夫有執著,凡夫有分別,凡夫眼睛裡面看佛菩薩也是凡夫,這是理所當然的,一點都不奇怪。可是佛眼睛裡面看凡夫都是佛,一切眾生本來是佛,你看他怎麼會有障礙?沒有障礙。凡夫不認識佛菩薩,佛菩薩認識凡夫。你本來是佛,你現在墮落成這個樣子,什麼樣因緣,他知道得一清二楚。他教不教你?教。問題在哪裡?你能不能接受,你相不相信,那是在自己。這就是佛經上所說的,佛不度無緣之人。

  什麼人無緣?他沒聽懂,他不相信,他不肯接受,不肯依教奉行,那叫無緣之人。不是他不慈悲,不是他不關懷你,不是他不照顧你,不是他不幫助你,是你不接受。我們學佛學了這麼多年,聽到這個話不服,我相信!我接受!為什麼我還這樣子?你那個信不是真信,你的接受沒有真接受,你所修行的是做表面功夫。真誠清淨平等覺你沒有,那是你的真心。起心動念,自利沒有徹底放下,這個障什麼?障的是看經看不懂、聽經聽不明,修行不徹底。所以你裡頭有懷疑、有夾雜、有間斷,這就是沒效果。真正能聽懂的、聽明白的,依教奉行的,給諸位說,絕對不是一生的事情,過去世已經修了好幾生、好幾世,連續起來你才有這個成績。

  悟達國師的故事很多人曉得,《慈悲三昧水懺》的因緣。十世高僧,他那一生的成就是過去十世,很不容易。十世都沒有失人身,死了以後又到人道來,又投胎,長大又出家。十世都出家,都在那裡學習經教,累積的聰明智慧,第十世成為國師。可不是一世修的,生生世世都認真努力修行,才能契入境界。還是習氣還沒有斷,出了事情。皇帝供養他一個沉香寶座,他起了傲慢心。這個傲慢心生起來,護法神離開,冤親債主找到身上來,得一個人面瘡,幾乎送了命。迦諾迦尊者,這是阿羅漢,給他調解的,化解了,《慈悲三昧水懺》的因緣。都要搞清楚、搞明白,利他才是真正自利,自利決定是自害的,對自己絕對沒有利益,這是世間人迷了,他不懂。真正要想自利,你起心動念都替別人著想,你無往而不利。

  最後這一條講「同事」。同事本來是菩薩攝受眾生,跟眾生同事。但是我們不是再來人,我們是凡夫,這一條我們怎麼學?我們跟佛同事,跟菩薩同事,跟祖師大德同事,那就正確,不能跟凡夫同事。諸佛菩薩應化在世間是跟凡夫同事,關係才密切,才能夠攝受一切眾生,才能夠成就圓滿的教化,沒有一個眾生不歡喜,沒有一個眾生不願意接受。佛教化眾生決不是一生一世的事情,生生世世。所以你不要著急,這一生不成功,佛不捨棄你,佛氏門中不捨一人,慈悲到極處。你今天有這個緣,來生佛還跟著你,不管你到哪一道,他都會照顧你。佛的恩德太大,超過父母,這是真的。這講四攝,要學會。四攝就是善巧方便,是戒定慧的靈活運用,運用在這四條上。今天時間到了,我們就學習到此地。

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