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大方廣佛華嚴經  (第一七四六卷)  2007/5/22  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1746

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「無方大用」第七段「俯同世間三昧門」,第十三首偈看起。這一段也是有十七首偈,我們看第十三首:

  【眾生迷惑稟邪教。住於惡見受眾苦。為其方便說妙法。悉令得解真實諦。】

  從這一首一直到第十七首,就是這一段的終了,這五首偈是講「語業大用」,語業就是言教。前面所說的都是身教,所以事同,就是同事攝,這是身教。說得很多,說得非常廣泛,確實顯示出佛菩薩應化在九法界,應以什麼身得度就現什麼身。不但現有情身,還現無情身,示現花草樹木、山河大地,確實是無處不現身,無時不現身。語業的範圍比現身那就要狹窄得太多,語是語言,語言只能夠跟同類的人才能溝通;如果不同類的人,我們跟日本人就不能溝通,跟韓國人也不能溝通,其他地區就更不必說了,所以語業範圍就狹窄得多。但是語業的作用非常重要,文殊菩薩在楞嚴會上給我們閻浮提眾生揀選圓通,也就是說為閻浮提眾生選一個學習的法門,他就選的耳根,說閻浮提眾生六根是耳根最利。他看不清楚,他想不通,但是他聽會明白,所以說「此方真教體,清淨在音聞」,音是音聲,聞音聲能開悟。

  我們看看釋迦牟尼佛當年在世,確實是以音聲為教體,講經三百餘會,說法四十九年,講經說法都要靠語業,都是用言語。在中國,前後我們不談,我們只談孔夫子,夫子當年在世教學也是用言語。那時候雖然有文字,並不很廣泛,所以都是老師講學生聽,學生問老師答,沒有教材、沒有課本、也沒有講義。你看這個教學多麼瀟灑,釋迦牟尼佛也是這樣的。所以,他們的教誨能夠流傳到後世,都是自己過世之後,學生從跟老師學習那個時候從記憶裡面寫下來的,流傳後世。我們知道從記憶裡面流傳下來的東西不多,不可能太多,所以孔子的東西不多。但是釋迦牟尼佛的東西很多,像這部《大方廣佛華嚴經》就了不起,這麼大的部頭。這是佛菩薩的示現,我們學習久了才明白這個事實真相。

  佛的那些學生一千二百五十五人,包括當時不少的居士、長者,甚至國王大臣護法的,全都是佛菩薩應化來的。其中阿難做一個示現,那個示現就是有最好的記憶力,你跟他講一遍他就能記住,永遠不會忘記。像現在的錄音機一樣,他能把你跟他講的重複說出來,說到不增不減,他有這個能力。所以集結經藏,就是佛的東西流傳後世,就請阿難尊者再講一遍,把世尊四十九年所講的經重複再講一遍。這不容易,孔子學生裡頭找不到這種人,在其他宗教學術裡頭也找不到這種人。阿難可靠嗎?我們相信可靠,記載裡面很詳細,阿難複講不是一個人聽,五百人聽。這五百人都是阿羅漢,由他們來做證明,他們聽了之後都點頭,佛是這麼說的,沒錯,則記錄下來。有一個人提出反對意見,說「阿難,這個我沒聽說過」,那一句就刪掉。所以集結是這樣的嚴謹,為什麼?取信於後世,讓後來的人對佛所講的經典一絲毫疑惑都沒有,這也確實是很不容易做到的。

  現在我們得力於科學這些技術,可以現場錄音,還可以現場錄相。像這套技術,我們要問,釋迦牟尼佛跟他那些弟子們能不能做得到?給諸位說,能做到,能做到為什麼不做?為什麼不發明?如果他老人家那時候發明,這個世界早就毀滅掉了,你們應該相信。佛對於九法界眾生善於觀機,不但應該現什麼身他能現身,應該說什麼法他就跟你說,不應該說的不說。《華嚴經》上有尖端科學,怎麼樣?點到為止。現在科學技術發達了,一想,佛說到了;如果沒有這個先進科學,你讀這個也就這麼讀過去,也覺得這些話很奇妙、很玄妙,猜不透是什麼意思。

  芥子納須彌,微塵裡面有世界,這是現代尖端科學,佛經裡有說到,說很多次,不是一次,我們現在讀起來也感到不可思議。微塵,現代科學家用高倍的顯微鏡來觀察,能夠看到原子、看到電子、看到粒子、看到夸克,不是容易事情,這都是肉眼不可能做到的;要把這個東西放大到幾百倍、幾千倍、幾萬倍才能看到,但是還沒有看到微塵裡頭有世界,沒看到。所以從這些經文裡面我們知道,佛不是沒有能力,佛是大慈大悲。我們如果懂得這個道理,把這些高科技都能夠應用在人類衣食住行生活方面,生活上沒有必要的不要去發展,這個世界可以永遠維護到安定和平。所以,很多尖端科技用不著,尤其是用在戰爭、生化,對我們衣食住行沒有好處,確實可以不必要。一定在適度的,科學是有一點利益,過分了就產生副作用。

  現在用最先進的農耕,把土壤破壞了,土壤原本的分子我們用人工的方法把它改變,改變它的基因。雖然農作物長出來又好看又快速,在養分上大大的不如從前人工農耕的那個時代,不能跟它相比;換句話說,好看不好吃,吃起來沒有味道,這我想很多人都能夠感覺到。即使以蔬菜來講,我們想想,三、四十年前吃的蔬菜跟現在吃的蔬菜,味道不一樣,你細心去想。三、四十年前那時候都是人工,完全是人工種植,沒有農藥、沒有化肥,沒有改變農作物的基因。現在我們看的是一樣,看的是很好看,比從前好看,但是不是從前的味道。這對於人的健康有傷害,對於大地生態有破壞,地球自然生態被破壞,什麼災難都來了。不只是洪水、地震、颶風,不只這些,還帶來許多疾病、病菌,這些病菌怎麼來的?是你把大自然生態把它變成壞東西,變成有毒的,你吃了、你聞到它、你接觸到它,就受病菌的感染。

  所以,科學家提出警告,這是我們在十幾二十年前看到的報告,說五十年之後這個地球不適合人類居住,不但飲水有毒,空氣都有毒,你還能生存嗎?毒從哪裡來?人為的,這都是『眾生迷惑稟邪教』。現在人受的教育是科學教育,相信科學,迷信科學,生活在這個世間夠苦了!無論你是富貴人、是貧賤人,你沒有辦法脫離苦海,貧賤有貧賤的苦處,富貴有富貴的苦處,換句話說,都沒有樂。現在人享樂,我有個比喻,就好比吸毒、打嗎啡,是在麻醉自己,不是真樂,樂極就生悲。真正過正常生活的人大概是極少數又少數,修行人,在深山,遠離都市,遠離社會,他能夠保住自己身心清淨,過著原始的生活。那種人有樂,我們理解,我們懂得。

  經文裡面講的「教」,這個教的範圍太大,我們看中國文字,教如果用篆字寫出來,它的含意就非常清楚,縱然你不懂,你不認識這個字,你也不曉得怎麼念法,你一看曉得它的意思。教字一邊是個孝,一邊是反文,孝在篆字裡面,上面是兩個ㄨ,下面是個兒子的子。這兩個ㄨ是什麼意思?學習。教小孩,我這樣畫一畫,你也畫一畫,我再這麼畫一畫,你也畫一畫,叫上行下效,你看這個意思。兒童、嬰孩他已經就開始在學習、在模仿,所以中國人懂得講究胎教,小孩一生下來就接受教育。旁邊這個反文用篆字寫下來,上面是個小樹枝,這是一隻手拿著小樹枝,教小孩的時候,這是講教鞭,指導他。這個字是會意,讓你看到你體會到裡頭的意思。

  教跟學任何一個人從生到死都沒有離開,中國人所謂是「活到老,學到老,學不了」,學不完!你所學的,佛在此地給我們講,有邪有正,我們在前面也跟諸位做了詳細報告,邪正有很多等級的標準,不是同一個標準,如果同一個標準,世界就大同了。有沒有同一個標準的?有,諸佛剎土是同一個標準,《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界,是大同世界,《往生經》裡面講的西方極樂世界,是大同世界,為什麼?它那個教是純正。再看佛在經論上告訴我們十法界,十法界裡面差別可大了,往上面是正,往下面就是邪。佛是正,菩薩是邪;菩薩是正,聲聞是邪;聲聞是正,色界、無色界天是邪;色界、無色界天是正,欲界天是邪。比較下來,邪正的標準無量無邊。無量無邊的邪正總得有個原理原則,是的,確實有原理原則,原理原則是什麼?性德,就是自性本具的德性,這是絕對的原理,絕對的標準。

  幾乎我們今天居住這個地球,地球上自古至今每個宗教、每種學派大家都公認的,這個標準是什麼?愛!日本江本博士做水實驗做了十幾年,做了幾十萬次的實驗,告訴我他只發現一個愛、一個感謝。無論你是用什麼樣的言語,不同的言語、不同的文字,只要意思是愛、是感謝,貼在水瓶上面,把這個水取一滴放在顯微鏡下面去觀察,結晶都是最美好的。他發現了這個祕密,告訴我,他說法師,這大概就是宇宙的中心。我說沒錯,你這個體會是正確的,是真的。中國在五千年前講教育,教育的原點是什麼?父子有親,父子的親愛是天性,沒有任何條件。你看嬰兒生下來,最明顯的時候是三、四個月,三、四個月的嬰兒對他父母那個愛,你從他的表情、態度你細心去觀察,父母對他的愛純真,一絲毫夾雜都沒有。

  中國的教育就是用這個做原點,他在這個實驗上,天地萬物的愛心,真誠的愛心,這是純正;違背這個愛就是「邪教」。所以,這個標準既簡單又容易辨別,只要是愛人、敬人,就是正教,怨恨人、厭惡人,就是邪教;心一邪什麼都邪,全都邪了,心一正什麼都正。這是什麼?這就是佛在經上常說的「境隨心轉」。所以諸佛住淨土,為什麼?心淨;六道眾生住穢土,為什麼?心不清淨,你居住的環境就不清淨,不清淨就是今天講的染污。現在大家知道環境染污太嚴重了,全世界的人都懂得我們要怎樣保護環境,講環保,能有效嗎?全世界人都講環保,環保能有效嗎?我在講經時講了多次,也講了多少年,我告訴大家,沒效。為什麼沒效?你只著重在皮毛,沒有找到根本。根本是什麼?根本是心地,你心不清淨,你心裡頭有自私自利,心裡頭有名聞利養,心裡面有貪瞋痴慢,環境怎麼會清淨,哪有這種道理?所以沒有效。

  華藏世界、極樂世界,人家那裡環境乾淨,一塵不染,從來沒有人在西方極樂世界馬路上去掃馬路的,沒有;說哪個地方有一點染污,在華藏世界找不到,那才叫真正懂得環保。究竟圓滿的環保在心地,人心只要一清淨,環境就清淨。這是我們應當要能夠體會得到,應當要理解的,應當要學習的,心淨則佛土淨,心平則天下平。我們講世界和平,現在講世界和諧也一樣,和諧就是和平,世界能和平嗎?能,華藏世界和平,極樂世界和諧,為什麼?心平,這個世界裡面所有的居民心都清淨、心都平等、心都真誠,你看那個世界多美好!這個世界難,我們今天懂這個道理,懂這個原理,別人做不到我能做到,你能夠離苦得樂嗎?你的世界能夠像佛一樣清淨嗎?能!只要你心地真的清淨平等,境隨心轉,雖然你今天還在這個世界,可是你所感受的跟極樂、華藏無二無別,這不可思議。

  確實諸佛菩薩應化在我們這個世間,你說他是住我們這個穢土,還是住他的極樂世界?告訴諸位,他還是住極樂世界,絕對不是住我們的穢土。我們的眼睛看到他跟我們一樣住穢土,實際不是,我們看錯了。因為我們不清淨的心看他,他也不清淨,沒有看到他的清淨,我們的染污意就沒有辦法理解他的清淨意。清淨意是什麼?平等性智,人家確實轉八識成四智,各人受用不一樣。如果我們怎麼修,受用還是一樣,那修它幹什麼?那就不必修了。各人有各人的淨土,各人有各人的報身,那怎麼會一樣?真的像經上所說的,你能夠把妄想分別執著統統放下,你的身、你居住的環境跟彌陀、跟釋迦、跟毘盧遮那佛沒有兩樣。淨土在哪裡?真的像中峰禪師所說的,「此方即是淨土,淨土即是此方;我心即是彌陀,彌陀即是我心」,這個話是真的,千真萬確,佛門所謂「公修公得,婆修婆得,不修不得」。

  所以《華嚴經》在每一段經文的結論,都說信太難了,你不相信!為什麼?能信你一定做到。我今天聽了,我還做不到,我懂了,我信,我做不到,就是沒信。這樁事情,五十六年前我親近章嘉大師,他老人家常常跟我講,講什麼?佛法知難行易,也就是說知不容易。信心是從知建立的,你對它了解得不夠透徹,認識不夠清楚,你對它有懷疑,你不相信它;如果真相信它,它有這麼大的利益,你還能不放下嗎?你看看你只要把執著放下,六種神通具足,為什麼不放下?那你說,有人聽了之後能放下嗎?有,一千多年前廣東省的惠能法師他就放下了,他沒有思考,聽懂了馬上就放下;而且是把妄想分別執著統統放下,不是分階段,先放下一點,再放下一點,不是的,他這三大類煩惱統放下了,佛家講頓超。他那一放下,成佛了,不是菩薩。

  釋迦牟尼佛給我們示現的,沒有別的,放下。出去參學,學了十二年,學了怎麼樣?不管用,不能解決問題,解決什麼問題?生死問題,了生死,超越六道輪迴的問題,這個不能解決;所謂了生死出三界,出三界就是超越六道。最後怎麼樣?學了十二年,最後到恆河邊上大樹底下打坐,統統放下,這一放下,明心見性,大徹大悟。六祖惠能大師說出來,而釋迦牟尼佛沒講,惠能大師給我們說,「何期自性」,沒想到這一放下立刻覺悟了、明白了,「本自清淨」,一絲毫染污都沒有。這個沒染污是在染不染,在六道不染,在畜生、在餓鬼、在地獄也不染。為什麼我們說染?迷,迷染,不是真染,沒有真染,迷染;覺了,覺了就沒有了,就是迷跟覺的問題。覺是正教,迷就是邪教,邪正是這個說法;正就是聖人,邪就是凡夫。

  十二年所學的,老師跟老師所教的這個法,都沒有把妄想分別執著放下,他們也有相當的功夫,功夫是什麼?功夫是禪定,用禪定把分別執著伏住,沒有把它解決掉。像石頭壓草一樣,用石頭鋪在上面,草沒有看到,草在下面,沒有斬草除根,沒有把根拔掉。看起來是好看,依舊出不了三界,輪迴這個現象存在,所以這不是解決問題的辦法。一下放下就徹悟,佛告訴我們,你放多少就悟多少,你放下一分,智慧長一分;妄想分別執著是煩惱,煩惱少一分,智慧就長一分,煩惱少十分,智慧就長十分,就這麼個道理。智慧不是在外面學來的,外面學不到,外面學的是什麼?叫常識,學不到智慧。智慧一定是清淨心,清淨心沒法子學的,把自己妄想、分別、執著放下,心就清淨了,道理在此地。

  難得,釋迦牟尼佛跟惠能大師給我們做榜樣,做出來給我們看,我們於是明白了,邪跟正這兩個字認識了,起心動念就邪,不起心不動念就正。不起心不動念你就是自性真心用事,自性真心用事這是什麼人?佛。《華嚴經》上講的分證佛,雖然你還不是圓滿,分證,你是真的,不是假的。你不在十法界裡頭,十法界裡面的佛叫相似佛,像佛,不是真的,為什麼?他還起心動念,他沒有分別執著,像佛,不是真佛;不起心、不動念是真佛,那不是相似佛。這個認知不容易,你認識、知道了,你相信它,你真做功夫。功夫怎麼做?吃飯,時間到了照吃;天冷了,該添衣服照添,跟一般人的生活起居沒有兩樣,一般人有妄想分別執著,你穿衣吃飯沒有妄想分別執著,就不一樣了。沒有妄想分別執著,你是佛示現在世間,世間人苦,你樂,你沒有苦樂,苦樂都沒有,叫真樂。為什麼?苦樂是相對的,你已經入不二法門,苦樂是二法,是對立的,你對立沒有了,入不二法門,這叫真樂;苦樂的樂那個樂不是真樂,佛講樂是壞苦。

  所以,真樂誰有?阿羅漢以上才有,有真樂,須陀洹有少分,真樂的味道他嘗到了;沒有證得須陀洹果,真樂的味道不但你沒有證得,你連體會都體會不到。我們就用佛經的比喻,天人的飲料,最好的飲料叫甘露,你沒吃過,你也沒見過,聽這樣說法,你怎麼想都想不到,必須見到了,親自去嘗一口,你才真的懂得,曉得甘露是什麼味道。甘露這個飲料好,好到什麼程度?能養顏,常常飲甘露,人永遠不會衰老,你說這個飲料多好;人間沒有,天上有,至少要到忉利天。

  忉利天真的講不難學,修上品十善業道,果報就在忉利天,想不想去?想去你一定把這十條做到。不殺生,這個世間一切眾生,決定沒有傷害一切眾生的念頭,這條你要做到;不偷盜,決沒有一個念頭佔一切眾生絲毫便宜,因為佔人家便宜是偷盜;不妄語、不惡口,都做得圓圓滿滿的,你肯定生忉利天,為什麼?你已經達到他們的道德水平。正如孔子在《易經》裡面所說「物以類聚,人以群分」,你到哪個階層一定自然就入他們的俱樂部,你跟他的等級是相等的;你沒有這個道德的標準,你怎麼樣愛上帝、敬上帝都不行,去不了。這才能講得通,講的如理如法。上帝要不要敬?要敬,為什麼要敬?每個人都要敬,平等的敬,我們要學到自卑而尊人,我尊重上帝跟尊重一般人是一樣的,這叫真正尊敬。對上帝特別尊敬,那個人瞧不起,你去不了,因為生忉利天的資格是自卑而敬人,是那個敬字。不是說對上帝敬你就能生天,不是,一切恭敬才能生天,你把這個道理搞清楚之後,你就會修了。

  你看現在真的不少佛教徒,我們見過,對佛菩薩恭敬,對自己父母不恭敬,他有什麼成就?死了之後,該墮地獄的墮地獄,該變畜生的變畜生,人道不容易得到。他學佛學錯了,以為我恭敬三寶我就得好處,恭敬三寶是得好處,但是你不知道什麼叫三寶?我們這個經文下面會講到。三寶裡頭最重要的是一體三寶,不是形相,形相是表法的,怕你忘掉。供一尊佛像在此地,你不必去恭敬它,為什麼?它是表法的,這尊佛像供在那裡,時時刻刻提醒我,佛在哪裡?「一切眾生本來是佛」,提醒我這句話。我對一切眾生要像對佛這樣恭敬,我對一切眾生要像對佛這樣供養,那你就真的學佛,大乘教裡面的真實利益你得到了,性德圓滿的透出來。學佛是這個學法,千萬不要迷信,千萬不要誤會。有人會說了,法師,我們以後見到佛像要不要拜一拜?要不要去點一支香?要,為什麼?我們尊敬這個佛像,我們要用報恩心,要不是它,誰提醒我?它時時刻刻在提醒我,這個恩德多大!供養一支香表我的敬意,是這個意思,它真的對我有好處,天天在教我,這裡頭沒有絲毫迷信存在。

  所以供養這尊佛像,供養一個菩薩像,時時刻刻在教我,只要我一看到,聽到他的名字,立刻警覺的心就提起來,你說哪一樣不是教我?你能夠擴大,就像《華嚴經》我們現在讀的這卷經文,特別是這個大段,大用無方。從這裡面體會到宇宙跟我是一體,萬法跟我有密切的關係,我要回歸自性,那就是要融合萬法。就好像我們把這個身體比喻作法界,現在人講宇宙,我們每個器官就好像不同的星系,我們每個細胞就如同星系裡面生存的不同的眾生,一體。我要回歸,怎麼回歸法?一切恭敬。不能說我這個身體我只愛眼睛,其他都不愛,我只照顧眼睛,其他都不要了,你能活得了嗎?你活不了!那要怎樣?一根毛、一根頭髮都是同等的愛,你全身健康,你才沒有絲毫毛病。

  我們今天的麻煩在哪裡?說實在話,你真的是迷惑,你全身的地方像毛細孔、細胞你一個都不愛,你糟到這種程度,為什麼?不認識,不知道是一體。為什麼說一個都不愛?你會愛你自己的身體嗎?你不愛,那你還會愛別人嗎?當然不會。為什麼不知道愛自己?對自己不認識,迷惑。要不是這些大聖大賢來教導我們,永遠糊塗。聖人教我們,你自性本善,佛陀教我們,你自性本覺,《華嚴經》教我們,你自性本來具足智慧德相。我們聽聖人教誨好像是明白過來,實際上還是迷惑,為什麼?我們沒有一聽馬上就覺悟,就真正愛護自己。

  馬上就覺悟的,惠能大師是個代表,他聽了之後立刻就覺悟。他愛他的本善、愛他的本覺、愛他的智慧、愛他的德能、愛他的相好,自愛;自愛而後才能愛人,才能愛天下、愛一切眾生,才能愛整個宇宙。他給我們示現的是一念當中轉凡成佛,究竟圓滿的佛,給我們表演的,不容易。釋迦牟尼佛給我們表演,還表演十二年去求學,這當然用意也是很深,給一些好學的人看,你們不是喜歡求學嗎?佛就做求學的樣子。學了十二年,不行,所學的東西不能解決問題,還是把它統統丟掉、放棄,問題解決了。惠能大師給我們表演的,根本就沒有求學,也不要認識字。悟了之後,講經說法頭頭是道,左右逢源,無論世出世間的問題你向他請教,他沒有一樣不知道,沒有一樣不能給你滿意的解答。那是什麼?性德,性德是圓滿的,什麼都不欠缺。智慧圓滿、道德圓滿、能力圓滿、相好圓滿,相好是今天人所講的福報,福報圓滿。你自性裡本來有,自愛是愛這個,不向外求,外面什麼都沒有,外面是假的,「凡所有相,皆是虛妄」,你去求虛假的,錯了,大錯特錯。

  這些虛假的,不論是你求得到或者是求不到,說句話都叫造業。業有三大類,善業、惡業、無記業,你不都是在造這些嗎?你什麼時候能不造業?悟了就不造業。悟了真的回過頭來,不造業,不造業果報就沒有了,所以六道沒有了,十法界沒有了,這樣的人真正自愛;自愛而後愛人,為什麼愛人?因為自他是一不是二。我自己自覺了,自覺,譬如我是眼睛,我自覺了,然後我知道耳朵是自己,鼻子也是自己,五臟六腑也是自己,你會跟愛眼睛是同等的愛,決定沒有絲毫差別。如果說學佛的人、修行證果的人不愛人,你就可以斷定他,他沒有覺悟,他沒有找到自己;找到自己決定愛人,找到自己決定愛環境,我們今天講環保,愛大自然、花草樹木、山河大地,愛整個宇宙,為什麼?是一體。從這裡看你才看到是真、是假,他是迷、他是悟、他是邪、他是正,就搞清楚了,要不然你怎麼會搞清楚?

  真正搞清楚了,我們常講「慈悲遍法界,善意滿娑婆」,佛經上講的「心包太虛,量周沙界」,那真的是悟了,真正愛自己。如果不能包容,他是道道地地的迷惑顛倒信邪不信正的凡夫。所以,邪不是批評人,邪正是以性德為絕對標準。性德我們用《壇經》上的五句話,因為大家都很熟悉,「本自清淨,本不生滅,本自具足,本無動搖,能生萬法」。說的是自己,能大師悟了是他自己,這個五句是我們每個人自己的性德,不是他的專利,不是諸佛如來專有,不是,一切眾生跟諸佛如來平等平等。所謂在悟沒有增加一點,在迷沒有減少一點,不增不減,不來不去,在《中觀》裡面講,「不生不滅,不常不斷」,這是真的。我們今天苦了,太苦了,為什麼?『住於惡見受眾苦』,真苦!想想我們是不是住於惡見?這個惡見就是你思想錯了、你見解錯了,思想、見解只要一錯,你的言語、行為哪有不錯的道理?全都錯了,錯了之後變成什麼?變成造業受報。

  今天我們自己要自救,從哪裡救起?從根救起。大乘教要聽,好處太多了,聽了逐漸明白,縱然沒有徹底明白,沒有透徹明白,明白個幾分就不錯了,一百分能明白一分、兩分也就不得了。真明白他就真幹,從哪裡幹起?從「孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業」,淨業三福告訴我們的。這四句就是佛經上常講的善男子善女人,你能夠做到,這四句能做到了,你就是諸佛海會裡面的善男子、善女人;如果這個四句沒有做到,你不是。不是什麼?諸佛如來現場這個大會你不能去參加,你進不去,不但進不去,大會在你面前你看不到,為什麼?迷,你見不到會場。

  孝養父母這個學問可大了,這個道德可高了,這句話一天講八個小時講一輩子都講不完,奉事師長,我們怎麼開悟的?就這兩個人教的,父母跟老師。所以,聖人是教出來的,好人是教出來的。孔孟、佛陀善教,那我們?我們要善學,他善教,我們善學。什麼叫善學?能信、能解、能行、能證,叫善學。對老師有決定的信心,沒有絲毫懷疑,老師所講的我懂,我能夠理解,把你所理解到的完全落實在生活,全用上了,那就是受用。

  所信、所解變成自己現前的思想、見解、言語、行為,那就叫行道;因為佛菩薩、孔聖人所說的,都是隨順性德,沒有違背自性。這個地方你要曉得,他們所學的、所教的、所傳的不是自己發明的,不是自己的學術,不是自己想出來的,如果是自己想出來的東西,釋迦牟尼佛說沒用。他不是學了十二年嗎?你想他親近過多少高僧大德,高僧是宗教裡面的高人,大德是學術界裡面的權威人士,統統去學過,學過告訴我們,不能解決終極的問題。終極的問題是自性變現的,還是自性來解決,記住能大師最後一句話,「何期自性,能生萬法」,這句話很重要。

  宇宙從哪來的?生命從哪來的?一切萬事萬物從哪裡來的?宗教說是神造的,能大師告訴我們,是你自性變現出來的。造物主是什麼?造物主是自性。所以我們就懂得,宗教裡面講的上帝、講的神就是造物主,造物主就是自性。你要能夠會通,會通就圓滿了,就沒有疑惑。所以隨順性德,正知正見,正解正行,法喜充滿,不亦悅乎,你的喜悅、快樂是從自性裡頭流露出來的。一天到晚看到你滿面笑容,歡歡喜喜,不是裝的,是自性自然的流露,這是很大的受用。我們諺語所謂「人逢喜事精神爽」,你一天到晚歡喜,你一年到頭歡喜,你的精神、身體當然比別人好。這是眼前看到的,你快樂,所謂幸福美滿的人生,快樂!世間人哪個不憂慮?哪個不煩惱?你沒有憂慮、沒有煩惱,一天到晚快樂無比。

  尤其是天天讀誦大乘,一天到晚跟佛菩薩在一起,佛菩薩在哪裡?我沒看到!你入進去之後,然後看到個個都是佛菩薩,樹木花草都是佛菩薩,山河大地都是佛菩薩,你怎麼會沒見到佛菩薩?沒有見到佛菩薩是你迷惑,就在你面前,你沒見到。正教在哪裡?一覺悟沒有一樣不正。所以你記住,佛門裡頭有所謂一迷一切迷,一悟一切悟,一邪一切邪,一正一切正,那個一是什麼?一念。外面有沒有邪正?沒有;外頭有沒有迷悟?沒有,這個要知道。外面是法相,法相裡頭沒有迷悟,法相裡頭根本就沒有對立的,沒有邪正、沒有是非、沒有善惡、沒有真妄。我們自性呢?自性也沒有,這些邪正迷悟從哪來的?妄想分別執著裡頭來的,這個要知道。

  妄想分別執著不是自性,不是性德,只有把這個東西放下之後,性德就現前,就這麼回事情,我們才安住在正知正見裡面。正知正見是方便說,很不得已的方便說,你可不能執著,你要執著你不會聽。佛說佛沒有執著,所以釋迦牟尼佛在《般若經》上把他四十九年說法否定了,他一生沒有說過一句法,哪個人要說佛說法,這個人謗佛。明明說了四十九年,為什麼說一句沒說?真的一句沒說,為什麼說一句沒說?他沒有起心動念、他沒有分別、執著,他說什麼!那為什麼說那麼多?說那麼多是你們有感,自然而應,這個意思深。

  幸虧江本勝博士這個實驗,讓你比較容易體會,我們對著一杯水,「我喜歡你,我討厭你」,我對它說。它有沒有受?它有沒有聽?它有沒有分別?它有沒有在想?沒有,自自然然反應給你看。佛說法、菩薩說法如是如是,你要懂,真的沒說,眾生有感,自然就有應。所以,佛為大家示現的,示現戒律、威儀,四十九年天天我們講,從人上來說,不辭辛勞,天天教誨,這樣的慈悲,這是我們的感覺,不是他,他?他沒事。這是我們的感恩,我們的感激,我們應該是這種態度對他,他那邊永遠沒有動過,就是能大師所講的,「本無動搖,本不生滅,本自清淨」。你從這上看你才曉得佛講的話,能體會一點,確實沒有說過一句法。

  法身菩薩聽經跟我們聽經不一樣,法身菩薩聽經,這個經上偶爾也有記載,不多。佛沒說法,我也無聞,佛無說,我也無聞,真聽真說,這個意思你懂嗎?真說不一定是言語,所謂「山河及大地,全露法王身」,這叫說,整個宇宙都在說,在表演。今天陰天下雨,也在說,明天天晴大太陽,也在說,你能懂嗎?你要是無聞就融入,跟整個宇宙融成一體。我們在講經時候也講過不少次,心跟法性融合,身跟法相融合,身就是法身,心就是法性,生佛不二,自然融合成一體。現在為什麼沒有辦法?現在就因為有妄想分別執著障礙了,沒有法子融成一體,這個東西去掉,確實是一體。說老實話,不去掉也是一體,不過不去掉的話你自己不以為是一體,麻煩就在這裡,你不承認是一體。你帶著一身煩惱、執著,把一真法界變成六道、變成三途,扭曲了。而實際呢?實際你在三途裡頭也好,六道裡頭也好,全是一真法界。這個裡頭差別太大了,尤其在我們凡夫感官當中,苦樂的差別。

  你現在就曉得正教重要,『為其方便說妙法』,什麼是妙法?大乘是妙法,一乘是妙法。我們這一生你要是真正有少少的覺悟,你就會感到無比的幸運,得人身,聞佛法,遇到大乘,這還得了!真的是「開經偈」上講的「百千萬劫難遭遇」,彭際清所講的「無量劫來希有難逢的一天」,你怎麼會碰到?碰到這個法還能捨棄嗎?還能輕易放過嗎?這個世間還有比這個更重要的嗎?沒有了。但是要曉得,這是我們回到現實,要講現實,萬法因緣生,緣太重要了。緣就是我們今天一般人所講的機會,這個機遇不容易,一定要把它抓住,在這一生當中決定成就,沒有疑惑。

  妙法就是真法,比正法還要高一層,我用個比喻來說,我常講的,大家好懂。正法是佛學,妙法是學佛,你就會體會到了,正法跟真法不一樣;換句話說,正法你沒有得受用,正法真正得受用就變成妙法。怎麼樣得受用?要行,換句話說,你要把大乘變成是自己的思想、自己的見解、自己的人生觀、自己的宇宙觀,把它變成是自己的生活、行為,這才得到真實受用。那個受用就像經中所講的大用無方,我們讀這個經文真是無量的法喜,天上人間找不到的。

  末後這一句,『悉令得解真實諦』,「悉」是圓滿,是大家統統都得到。這是不是真的?是真的,這個很難懂。一個人成佛了,山河大地、一切眾生圓成佛道。一個人成就,怎麼一切都成就?這一個人成就之後,看到一切人、一切眾生就是佛在大經上說的,本來是佛。不成佛的時候沒發現,一成佛的時候發現了,發現一切眾生本來是佛,只不過現在他有妄想分別執著,有這個障礙。但是這個障礙是假的,不是真的,他自己不知道,他自己如果曉得,放下就是;為什麼放不下?他不知道,所以他不肯放下。真知道哪有不肯放下的,哪有這麼傻的人!

  你說大乘能不能救苦救難?能不能救地球上這麼大的災患?能!你要是多聽、多學習,我相信你也會點頭,能!從哪裡做起?從我做起就能,你要想從別人做起,那就錯了,那不能,沒這個道理,從我做起;人人都從我做起,天下太平。所以我們的老祖宗很了不起,教導我們遇到困難的時候,「行有不得」,怎麼解決?「反求諸己」,你遇到困難你要想解決,問題不在外面,在自己。自己怎麼解決?你真的懂得佛法,你把你的執著放下,肯定解決,你想想對不對?你在人事上遇到困難,還不都是你自己執著,你也執著,他也執著,彼此互不相讓,就變成對立,就變成衝突。你要一下覺悟了,他執著,我不執著,我一不執著,他那邊雖執著,力量沒有了;兩個拳頭對打才打得起來,一邊沒有了,打空了,問題解決了。這個道理可以解決現在世界上的糾紛,因為我看得很清楚,關鍵就在此地,這兩邊有一邊放下,那一邊就放下了,所以不能求別人,求自己。

  你要是放下分別的話效果就更大,那就不是這一個世界,那就會解決宇宙的問題,宇宙之間的衝突都化解了。解決我們這個地球上的,沒有別的,放下執著就解決了,不再執著、不再對立,沒有對立、沒有疑慮、沒有矛盾、沒有衝突。天天講,幾個人真懂?還沒有,還要講,再講個二、三年,看看有沒有一、二個人懂得?懂得就是放下,就入境界。真的這個人改頭換面,用佛法來講,轉迷為悟,轉凡為聖,他真的轉了,諺語所謂脫胎換骨,真的他整個身心不一樣。他相貌變了,體質變了,為什麼?「一切法從心想生」,你的思想這樣的純正,頭一個改變的就是你的身體,身體是最親切的,比外面的環境更親切。第一個改變的是身體,你身體原來有什麼毛病,全都沒有了,毛病從哪裡來的?迷惑來的。你不迷,所有不正常、有病態的細胞全部都恢復正常。

  身體恢復正常,一定要發心出來講經、要弘法,即使壽命到了也沒有關係,我把我的身體奉獻給佛菩薩,奉獻給一切苦難眾生,正法久住,弘法利生。那叫什麼?乘願再來,不要再去投胎,要去搞二、三十年,時間耽誤太長了,用這個身體就行。能不能?能做到!你在大乘教義裡面都通達了,真正發心講經說法,我沒有這個能力,不要緊,三寶加持你。我在早年出來講經,我也跟許多同學說,我哪裡會講?我不過是把這個身體借給佛菩薩,佛菩薩借著我的身體來跟大家講經說法,我哪裡能講得這麼好,哪裡能講得這麼透徹?你不肯把身體借給佛菩薩用,我肯借,就這麼回事情。你不信那就沒法子,「信為道元功德母,長養一切諸善根」。

  你不要怕我身體不行,愈講愈起勁,這是我五十多年的經驗。我不講經會疲倦,會很累,上台講經的時候愈講愈有精神。為什麼?我知道,上台講經三寶加持,就是說外太空的能量給了你,這時候是你接受諸佛如來、諸菩薩能量最好的一個機會;你自己不肯發心、不肯幹,加給你加不上。所以首先要去障礙,障礙就是妄想分別執著。我們自己曉得,妄想、分別真的不容易去掉,怎麼辦?我們就聽佛陀的話,把最簡單的、最粗淺的那個煩惱除掉,執著,我不再執著,這就能通氣,就通了。

  真正肯發心,沒有一點私心,這個很重要,有一點自私自利,我常講「自私自利,名聞利養,五欲六塵,貪瞋痴慢」,這十六個字一定要把它斷掉,這能做得到。太深的、太重的,我們是真的想放下,放不下,可是在執著裡面就放下這十六個,你就得感應。我們用現在的話說,諸佛菩薩的能量你就能夠跟他通了,他能量不斷的對整個遍法界虛空界在那裡發射,我就能吸收。你不是這樣發心,不是這樣去做,你吸收不了,當中有障礙。就好像電磁波沒有感應,你機器壞了,有問題;你把毛病修好,它就能接收,就是這麼個道理。

  所以信心比什麼都重要,感恩的心重要,一切眾生對我都有恩,父母有恩、老師有恩,一切眾生的恩德跟老師、跟父母是平等的,要有感恩的心。要有懺悔心,為什麼?無量劫來跟這一生,沒有接觸佛法之前,沒有真正明瞭佛法之前,惡業造的太多,要認真懺悔,要發大願。大願沒有別的,正法久住,弘法利生;換句話說,我們要盡一切的力量努力恢復祖國傳統的文化,傳統的文化就是儒釋道。要以身作則,身體力行,全心全力抓住機會去宣揚,決不為自己的名利。加一點名利在裡面,變質了,全變壞了;換句話說,儒釋道這些大聖的能量你也跟它斷絕了,那就非常可惜。今天時間到了,我們就學習到此地。

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