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大方廣佛華嚴經  (第一八0七卷)  2007/8/16  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1807

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「大用無方」第八段,明毛光照益三昧門,第四十「聲清淨光」,聲清淨光看起。我們將經文念一遍:

  【又放光名聲清淨。令知聲性本空寂。觀聲緣起如谷響。是故得成此光明。】

  這是六塵的第二種,前面講過色,色是眼所見的,聲是耳所聽的,音聲。我們知道在音聲是比較明顯一點,大家都知道它是波動的現象。我們的耳根能夠聽到的音聲範圍很窄,比我們能聽到的音聲波長的,我們聽不見,波短的也聽不見,長波跟短波比我們能聽得到的音聲範圍太廣了。佛告訴我們,我們六根的本能確實是不可思議,眼能見遍法界虛空界一切的色相,現在我們見不到。耳也是如此,耳也是能夠接收到法界虛空界一切的音聲。六根所對的境界無不是遍法界虛空界,這個能力多大,我們一般講叫神通,大陸同胞稱為特異功能。其實特異功能範圍還是很小,只比我們一般人稍稍強一點,跟佛經上所講的差距太大。

  但是佛給我們講的,經上所說的是本能,我們的本能喪失了。怎麼喪失的?並不是真的喪失,是它遇到障礙,不起作用,作用還是起,六根見聞覺知它還是起,就是範圍縮小了,縮得很小。這些話我們要相信,為什麼?相信,你才有恢復的機緣,如果你不相信,就永遠沒有方法恢復。向上提升,六道往上提升,能力愈來愈大,到破一品無明,見一分法身,六根的能力就圓滿了。這是一般講成佛,天台大師所說的分證即佛,《華嚴經》上初住菩薩就恢復了。我們現在講的是賢首菩薩,他還沒恢復,但是他六根的能力很強,已經讓我們不可思議。他在十法界裡面是佛法界,再向上提升一層就是破無明證法身,這個能力圓滿的恢復。

  聲是根性所接觸的對象,統統算是物質,所以色聲香味觸法,佛經裡稱它做六塵。六塵加上五根,五根是眼耳鼻舌身,這就十一種,這叫色法。大乘經裡面講的心法、色法,色法一共有十一種,六根裡面的意根是心法,不是色法。這我們要搞清楚,這都是物質。物質從哪裡來的?物質是阿賴耶或者我們說八識五十一心所的相分。八識五十一心所統統有四分,自證分、證自證分、見分、相分,這全都屬於相分,相分就是現象,就是物質。從哪裡來的?它的根本是自證分,自證分是法性,法性是緣,因是見分,因緣和合,現象就發生了。

  本體是法性,前面,也就是昨天我們講到,自性在有情分上稱佛性,在無情分上稱法性,佛性跟法性是一個性。有情,經上講,有妄想分別執著這是有情,我們現在講動物;無情是講植物、礦物、自然現象,它們沒有妄想分別執著,所以只有現象,我們稱為物質的世界,它的本體是法性。性有見聞覺知,有色聲香味,從哪裡來的?沒有因緣,它不是因緣生的,自性裡頭本來具足。就像六祖大師在開悟的時候說,「何期自性,本自具足」,就是說的這個,「能生萬法」,這說不上因,也說不上緣,佛經上常講「法爾如是」,它本來就是這樣的。

  法性是空寂的,這個經上,第二句有了,『又放光名聲清淨』,這個地方特別著重的就是「清淨」這兩個字。前面六根清淨,這個地方六塵清淨。清淨不叫塵,因為塵是染污,清淨沒有染污,所以清涼大師換了一個字,叫境界,外面六種境界清淨了。由此可知,我們的心清淨,外面境界就清淨;心不清淨,外面就叫六塵,不清淨,就變成染污。什麼時候我們自己真正能學到眼見色,怎麼叫不染污?不起分別執著,不起貪瞋痴慢,就不染著,就清淨了。如果我們眼見色還起分別執著,被染污了;還生愛好,這個喜歡,那個討厭,被染污了,從這個地方很容易覺察到。佛法裡面修行在修清淨心,在哪裡修?就是六根接觸六塵境界,就是這裡所說的。前面眼見色,不為色所干擾,就是能夠在色相裡面不起心、不動念,真清淨了,兩邊都清淨,耳聞聲也不起心、不動念,耳根清淨,聲境清淨。由此可知,我們的六根根性從來沒有染污過,外面六境的色性、聲性、香性、味性、觸性、法性也從來沒有染污過。染污到底是什麼?我們把這個搞清楚,修行你就知道怎麼修,從哪裡下手,否則的話你永遠找不到門路,所謂是不得其門而入。

  我們前面做了一個「凡聖迷悟示意圖」,還做了很多光碟贈送給諸位。這個光碟應當要常看,至少一個星期要看個一、二次,提醒自己如何修清淨心。清淨心得到,真誠、平等、正覺、慈悲統統恢復,一個得到一切都得到。所以要知道,問題就是出現在妄想分別執著。我們用個比喻跟同學們說,我們用的三種顏色,黃色的比喻妄想,這是起心動念,藍色的比喻分別,紅色的比喻執著。你看這三樣東西放在一起,把它擺在我們眼跟色相的當中,擺在當中,我們對外面就看不見了,就迷惑了。這個東西就是煩惱,代表煩惱。那麼我們要問,它有沒有染上我們的眼睛?我們把眼睛代表自性,代表眼根的根性,沒染污。我們眼睛所看到的這個色,這個色是指色境、境界,有沒有染污它?沒有。由此可知,法性沒有染污,法相也沒有染污,法相是外面境界,統統沒有染污。我們自己不曉得,佛菩薩知道,麻煩就出在這個地方。

  這是什麼?我們現在是有形相給你看到,實際上它沒有形相,它是一個錯誤的相似相續的抽象概念,是這麼一個東西。這個東西如果它有,你不肯放下,它真起作用。起作用好像是被染污,我的心被染污,外面境界被染污,其實心跟境界都沒有染污。你不能放下,就是你心裡有這個東西。這個東西根本不存在,它不是心法,也不是色法,是個錯誤抽象的概念。佛知道我們迷得太久,所以佛教給我們的方法,不能一下放下,慢慢的,一層一層放。一下放下的,釋迦牟尼佛給我們表演了,他當年在菩提樹下示現的是一下就放下,所以大徹大悟,明心見性。放下什麼?放下妄想分別執著,我們就用這個做代表。在中國,惠能大師也是一下就放下,這叫頓悟。這一放下,立刻就成佛,為什麼?你本來是佛,就是這個玩意障礙了,你變成凡夫。

  所以佛教給我們,你先把執著放下,這是執著,執著放下之後就清楚多了,現在我們看東西就像我們戴個太陽眼鏡一樣,外面就能看清楚多了。這是什麼?這是阿羅漢的境界。所以,阿羅漢見色聞聲六根的能力比我們看的真切,我們完全是虛妄的,看不清,不了解事實真相,阿羅漢比我們就高明太多了。為什麼?他執著沒有了,但是他有分別、他有妄想。阿羅漢再能夠把分別放下,藍色代表分別,分別放下,就是菩薩,這是菩薩境界,那就看得比阿羅漢清楚太多了。如果把妄想也放下,本來面目恢復了,本來面目是什麼?是佛。所以你本來是佛,你現在這個東西沒有放下,你還是佛,佛眼睛看到你是真佛,你不是假佛,只是這個虛妄的東西你不知道。不知道叫什麼?叫無明,你不明瞭,你沒有放下,受這個障礙,很冤枉!為什麼?你並沒有真的被染污。自性從來不會被染污,外面的法相也從來不會被染污。所以自性是真的,外面法相也是真的,也不是假的,這個道理很深,很難懂。真正明瞭,你就曉得佛跟凡夫究竟是一回什麼事,差別在哪裡,你明白了;佛為什麼變成凡夫,凡夫為什麼能成佛,你也知道了。所以在佛法裡,八萬四千法門,無量法門,修什麼?放下就是!理事都要明瞭。

  所以,『令知聲性本空寂』。佛在經上說「法性本空寂」,空寂就是法性。聲法之性,聲性就是聲法之性,是法性,是空寂的。性空就是佛,本來佛,是一切凡聖的本體,你什麼時候見到空寂你就見到佛了,你就見性。空是從哪裡說的?就像我們剛才講的,法性跟法相,空是法相,萬法皆空。所以這一切現象不是真的,是一種什麼相?相似相續的現象,相似相續。佛在經上給我們說,一剎那有九百生滅,現在科學家他們說得也很好,科學家現在肯定宇宙之間沒有物質,那就是講色聲香味觸法沒有。這個現象怎麼回事?是波動的現象,種種是它波動的幅度不一樣,所產生的幻相。這個說法跟佛經上講的很接近,他說是波動。

  現象的發生,佛跟科學說的有很大的距離。科學家認為它是逐漸演變的,現在一種學說,宇宙的現象認為是最初大爆炸,到現在宇宙還在膨脹。佛不是這個說法,佛給我們講的宇宙現象是一時頓現,沒有先後,沒有生滅,沒有先後,一時頓現。就像我們作夢一樣,夢中的境界是一時頓現。我們細心去體會,佛的話還是有道理,一時頓現,我們在比喻裡面能夠體會得到,正像放電影一樣。我們知道過去電影,傳統的電影,現在是數碼,傳統的電影很容易體會到。傳統電影是幻燈片,放映機鏡頭一打開,幻燈片照在銀幕上,不是一時頓現嗎?哪有先後?一時頓現。但是它存在的時間很短,鏡頭一關再換第二張,在從前傳統的放映機,一秒鐘鏡頭開關二十四次,也就是說一秒鐘它已經換二十四張不同的底片。我們眼睛就看花了,以為好像都是真的,一秒鐘二十四張。

  如果說一秒鐘,我們就用《仁王經》上的例子,《仁王經》上的例子大概一秒鐘是二十一萬六千張底片,你怎麼知道它是假的?那個底片張張不一樣,看起來好像,我們叫它做相似相續相,它相似,不是真的,前面一張跟後面一張絕對不一樣。所以真的是一時頓現,沒有先後。這是說明什麼?法相是這個樣子,所以法相是空的,不是真的。就像我們看電視一樣,看電影,你可以欣賞,你要知道你決定得不到。所以《般若經》上講法性跟法相的真相,佛跟我們說,這個現象不能說有,不能說無。你說無,它現相;你說有,剎那生滅,它根本不存在。它生滅的時間太快,幾乎是生滅同時,我們沒有辦法看到它的生滅。

  《仁王經》上講的一秒鐘二十一萬六千次的生滅,這是世尊方便說,意思是說不是真實說,真實說比這個還快,科學家沒有法子觀察得到。佛在經上說,八地菩薩心真的清淨了,清淨到幾乎不動了,他感受到,八地菩薩見到阿賴耶的活動。阿賴耶的活動最重要的就是物質現象的活動,物質現象的生滅,八地菩薩看到了,七地菩薩還不行。我們就知道這是事實,為什麼?八地看到,九地看到,十地看到,等覺看到,佛看到,這五個階層的人他都看得清清楚楚,那就決定不是妄語。凡夫不知道,不但凡夫不知道,你看看連七地菩薩都是聽說,沒有見到事實真相。所以佛為什麼教我們放下,道理就明白了,假的,不是真的,你何必執著?何必一定要去求得?錯了,那是什麼?那個念頭是錯誤的念頭。

  所以,貪瞋痴慢是錯誤的念頭,根本就沒有,你貪什麼?你的自性是寂,清淨寂滅,外面的相是不可得。所以跟你講相有性無,性是什麼?性是空寂,佛門裡頭常講萬法皆空,自性常寂。寂能現,能現相,雖現相,空不可得,相決定不可得。一真法界的相,我們看華藏世界,我們念淨土的經論,看極樂世界,這是法相。所以法身菩薩,生西方極樂世界的一些菩薩,都一樣,雖沒有證得法身,他得阿彌陀佛四十八願本願威神加持,他的受用、能力跟法身菩薩沒有兩樣,這是西方世界的殊勝,我們要知道。知道之後你才會下定決心,我這一生決定要到極樂世界,你真去得了。

  極樂世界裡面的菩薩,他們了解真相,縱然凡聖同居土的菩薩們沒有親自證得,方便有餘土也沒有親自證得,阿彌陀佛天天在教,觀音、勢至天天在講學,十方一切諸佛如來都在那裡教導他,他對於這個事情深信不疑。那麼他見色聞聲是不是跟我們一樣?不一樣,他見色聞聲不起心、不動念。連起心動念都沒有,哪來的分別、執著?這是佛境界。我們跟佛有什麼兩樣?一樣,佛也眼見色、耳聞聲,我們也眼見色、耳聞聲,所以法身菩薩看到我們會跟我們合掌,你本來是佛,一點都不假。不一樣在哪裡?不一樣是我們想錯,看錯了,我們以為是真的,當真的,所以裡面起了貪著,起了什麼念頭?想控制它,想佔有它,錯了。實在講,連你自己這個身體,身體屬於色法,眼耳鼻舌身屬於色法,你連這個身都不能控制,你都不能佔有。如果你要能控制,那我問你,你能不能保持年年十八,永不衰老?那你才能控制得住。

  世間人、天上人,有什麼人有這個能力保持住自己青春永駐?沒有一個人能做到。那就是說明不能控制,控制不了。控制都沒有辦法,你怎麼能佔有?哪有這種道理?所以真搞清楚,你跟菩薩一樣快樂,你入極樂世界,為什麼?控制念頭沒有了,佔有念頭沒有了,你清淨心現前。我們的清淨心不能現前,永遠是骯髒的、污穢的,原因在哪裡?就是控制、佔有放不下,不知道事實真相。所以真正要放下,首先要看破。你要是問我,我告訴你,我沒有放下。我比你們強一點在哪裡?經書念得多,我相信,我也努力在放下。說實在話,比你們放得多一點,放得不乾淨,放得不徹底,這是事實。可是放下一點點,受用就相當可觀了。

  所以,我們對於法性、法相它的真相,《般若經》上講的諸法實相,就是一切法的真實相,一切法分為這兩大類,一個法性,一個法相。性,寂;相,空,性本空寂,這四個字好!性上面冠一個聲,聲性,前面講的是色性,六塵的本性本空,六根的本性本寂。這兩個字是真的,不是假的。你曉得我們自性本寂,寂就是清淨心。六祖能大師開悟說了五句話,裡面有三句是講性寂。第一句說的,「何期自性,本自清淨」,這是寂;換句話說,我們的心(自性就是真心)有沒有染污?沒有,縱然墮阿鼻地獄也沒有染污。所以為什麼法身菩薩對你尊重,你並沒有染污,而是怎麼樣?你自己迷惑顛倒,自己以為染污了。所以顛倒!迷惑顛倒。

  「本不生滅」,性沒有生滅,相,相也沒有生滅。我們這個相,這個身相,跟我們生活環境的現象,我們在這個地方一起學習兩個小時,這兩個小時的現相在不在?不在;換句話說,我們進入講堂這個身跟現在這個身不是一個身,你想到電影換片子的時候,不是一個身。跟前面沒兩樣!相似,相續,相似相續,絕對不是。這兩個小時你換了多少片子,我們就說一秒鐘二十萬張,一分鐘六十秒,一個小時六十分,兩個小時你說換多少?沒有法子計算。從昨天到今天那更多了,沒有一張是相同的。你明白這個道理,身心都不可得,它本來不生滅,性不生滅,相也不生滅。

  但是這些現象,無論是我們自己身體,或者是外面的境界,確實隨著我們念頭在變。我們念頭善,身心世界沒有一樣不善,我們念頭惡,身心世界沒有一樣不惡。你明白這個道理,六道的狀況你就懂得了。怎麼起來的?就這一念,就這個念頭。如果真的覺悟,他不起念頭,不起念頭是清淨法界。所以你看看,沒有執著就是聲聞法界,六道就沒有了。六道裡面的層次,往上去,二十八層天,往下去,餓鬼、地獄、畜生,那個層次也很多,天有二十八層,地獄不止二十八層。這就是你起的念頭善惡程度不相同,惡念很重的時候,地獄相現前,就是整個環境變成地獄相;善念很強的時候,天道境界現前,確實像我們看電影,一個銀幕上,顯現的現相不一樣。你才曉得境隨心轉,不是心隨境轉,心隨境轉是凡夫,這叫顛倒;境隨心轉,你自己就做得了主宰。心轉境界,心變境界,這個要懂,要懂這個道理。你能懂這個道理,你這一生就生活得非常的美滿。

  現前我們收到很多的訊息,我不看報紙、不看電視,可是有很多同學把世界各地最近發生的災難的訊息都傳來給我看,我看太多了。這災難怎麼形成的?就是現在這個世間人不善的念頭變出來的。怎樣化解災難?很簡單,我們把念頭轉過來。一般人他不懂,我們就勸學佛的同學,古人所謂「行有不得,反求諸己」,我們從學佛的同學、從淨宗的同學我們來勸導,希望我們大家在有災難的期間當中,我們要把對一切人事物控制的念頭放下。放不下,暫時放下,希望你在這兩個月當中放下一點,它就會有效果。佔有的念頭也得放下,叫你長久放下你不肯幹,放兩個月可以吧!咱們商量商量,看災難轉變有沒有效果,肯定有效果。

  我們能信得過,我們看到日本江本博士的實驗,那是真的,不是假的。琵琶湖一個海灣,這個海灣是死水,二十年了,臭味難聞,水骯髒,不乾淨。他去做實驗,找了三百五十個人,請了一個老和尚帶頭,老和尚九十多歲,三百五十個人集合在湖旁邊,用最真誠的意念祈禱。祈禱的話很簡單,「湖水乾淨了」,就這麼一句話,三百五十個人沒有雜念,這叫一心,就念這一句,祈禱湖水乾淨了。大概一個小時,這個海灣到第三天真乾淨了,臭味沒有了。日本的報紙跟電視都報導,二十年來的臭水忽然乾淨了。保持多久?保持半年。這樣的力量,三百五十個人的力量,如果每個月都去祈禱一下,那個海灣的水永遠是乾淨的。我們今天全世界淨宗同學大概也有不少人,我們都發這一個念頭,「這個世間災難化解了,災難化解了」,我們有這個意念,「災難沒有了」,我們相信這個效果跟江本博士在琵琶湖做實驗,會產生相同的效果出來。

  二000年的時候我住在新加坡,那一年新加坡有位神學院的院長,我沒見過面,我聽同學們來告訴我,他說這個院長曾經說過,明明古老的預言都講一九九九年、二000年有災難。就是法國很著名的一個預言家諾查丹瑪斯,他確實年份都指出來,一九九九年世界末日。為什麼這兩年沒有災難?他有這麼個疑惑,有同學聽到告訴我。我說這有原因,有個道理在,什麼道理?一九九九年跟二000年有災難是全世界人都知道,換句話說,全世界信仰宗教的人都會為這個災難來做祈禱,所以它沒有了。不是沒有,不是預言不靈,不是沒有,祈禱的人太多,所以把這個災難化解了,至少可以說把這個災難推遲了。

  我們現在看到二000年沒事,一九九九年、二000年沒事,認為這個預言是假的,是不靈的,清淨心又失掉,貪瞋痴慢又增長,現在災難又來了。現在災難從哪裡來的?還就是一九九九年、二000年古老預言裡面所說的。如果我們常常祈禱,有這麼多人常常祈禱,這個災難不斷的往後退。如果是能夠有多數人,多到什麼程度?我們中國古人所講的,一百個人當中有一個,這個數字就很大了。現在世界人口將近七十億,百分之一的人善心來祈禱,那九十九個人都沾光。這說明善的力量不可思議,惡的力量固然不可思議,善的力量更不可思議。你看一個人善,九十九個不善,他都能夠把它平衡住。我們明白這個道理,得到科學的證明,更有信心了。

  為了度他,幫助別人,為了幫助自己,我們應當用真誠心來祈禱。佛門裡面還有個通常的方法,這是釋迦牟尼佛在《無量壽經》上告訴我們的,當我們個人或者是我們的環境遇到有重大災難的時候,佛教給我們念觀世音菩薩,這個災難可以化解。為什麼念觀世音菩薩才能化解?你要明白這個道理。觀世音菩薩大慈大悲,念觀音菩薩要把自己自性裡面的慈悲心念出來,不再以惡意看人,不再以惡意對萬物,這個環境就改變了。所以是境隨心轉,很有道理的,這不是迷信。我們明白這個道理,我們來做這個效果比不明白道理要殊勝很多。不明白道理你去照做,也有效,效力比較小一點,明白這個道理去做,效力很大。

  所以知道一切凡聖的自體就是空寂這兩個字。凡聖是迷悟造成的,環境上面的吉凶是善惡念頭造成的,我們就知道怎麼修了。修行人最重要的,不能有惡念。在現前這個社會,處處要給大眾做個好樣子,那就是度眾生,那就叫無量功德。好樣子從哪裡做起?我們剛才講了,要從化解自己內心深處的煩惱習氣做起。內心裡面最深的、最嚴重的煩惱習氣,我們就抓這兩樣,一個是控制,一個是佔有。能把這兩個念頭淡化了,你的身心就會起作用。起什麼作用?佛經上講的,煩惱輕,智慧長,相貌轉了,體質也轉了,相隨心轉。相貌變成什麼?變成慈悲、清淨,身體變成健康長壽,這肯定的。你生活的周邊環境,縱然其他的人心行不善,有這些惡業,可是你在此地行善。這個善的,我們這裡講毛光,毛光是講磁場,善的磁場跟不善的磁場合起來之後,會把不善的磁場改變。善跟不善要是和合的時候,善的磁場降低,不善的磁場也化解一些,這就是災難減輕,災難的時間就很短,就不會很長。這裡頭有道理,不是迷信,是事實。

  知道法性是空寂,教我們用什麼樣的心態來對外面的境界?『觀聲緣起如谷響』,佛在經上常講,說一切法如谷響,谷是山谷,響是回音。我想很多同學到郊外去旅行的時候有這個經驗,在山谷裡面長嘯一聲,你聽它的回音。那個回音是你自己的音聲,不是山真有聲音,是回音。佛用這個比喻,萬法唯心。從這個地方你能夠體會到什麼?法法是心,塵塵是道。你才真正體會到能大師所說的,「何期自性,能生萬法」。本自具足,第三句話說的「何期自性,本自具足」,就是一微塵裡面都圓滿具足。如果要不是這個道理,今天許多現象沒法子解釋。解釋不了,怎麼辦?宗教裡頭說這是上帝造的。人家再問一句,上帝怎麼造的?沒有人知道,那只有上帝知道。

  譬如人在最初受孕的時候,這在佛法裡面叫識,識投胎,識受孕之後就叫名色。他為什麼會在母親肚子裡頭十個月就變成一個人?這個人,外面有六根,裡面是五臟六腑,他為什麼就長得那麼齊全?這誰造的?人是這樣子,你再細心觀察許多動物也是這樣子。再小的麻雀,常說「麻雀雖小,五臟俱全」,牠的構造跟人是一樣的,只是把它縮小了,誰造的?麻雀在沒有長成的時候,在牠的蛋殼裡頭,在那個小小蛋裡面,牠孵出來之後為什麼那麼樣圓滿,你今天用機器造都造不出來。佛家這個道理講得清楚,自性裡頭本來具足。六祖開悟的時候第三句就說這個,這沒有因緣,沒有因、沒有緣的,它本來就是這樣,一粒微塵裡面就具足圓滿。

  我們身上每個細胞,細胞再分析,就變成原子、電子、粒子,再分變成夸克,佛法講微塵,講色聚極微、極微之微。再小的一粒微塵,它具足是圓滿的,見聞覺知、色聲香味,它圓滿的,小宇宙跟大宇宙不二,是一不是二。佛在經上告訴我們,我們的身這叫相,法相,遍虛空法界,不好懂,毛光照益,好像有點明白了。為什麼?我們的念頭,起心動念,範圍是虛空法界。不論是你有意、無意,只要你起個念頭,念頭是波動,法界虛空界像一個大海一樣,你起個念頭,不管是善念、是惡念,這裡起個波動了,這個波動慢慢它就能達到遍法界虛空界。我們講慢慢的,好像水波一波一波,你看它能夠滿池都波動到了。我們起心,念頭太快,一剎那之間就遍滿虛空法界。

  所以今天講的光波、電磁波,跟我們心裡念頭那個波不能比。光波一秒鐘才三十萬公里,我們這裡不要一秒鐘,一念,立刻就是遍法界虛空界,這就是我們此地講的「毛光照益」。這是佛經裡面講的科學,現在科學還達不到。佛經上給我們講,到你見性的時候,也就是你把妄想分別執著統統放下了,六根互用。我閉著眼睛能看東西,為什麼?全身能看到,不用耳朵能聽東西,眼睛能看、也能聽、也能嗅、也能嘗。食物擺在那邊,你不要去接觸,你這一看,什麼味道已經嘗到了,六根互用。為什麼會互用?一個心。科學要到這個程度還相當遙遠。不用任何機械,一切眾生心裡面想的全知道,為什麼?「十方三世佛,共同一法身」。

  你要是明白這些事實真相,你說你要不要學佛?你要不要成佛?你說我希望趕快成就,為什麼?真正圓滿的智慧德能相好統統具足。看了六祖惠能大師這幾句話無限的羨慕,而且感到,他能做到,我也能做到,他能得到,我也可以得到。這個事情不是求人,古大德常常跟我們講,世間事最難的是求人難;這求自己,不求人,只要你肯放下!你看放下執著就很了不起,阿羅漢了。在中國家戶喻曉的濟公,濟公是出現在南宋,跟岳飛同時代的人,宋高宗的時代。他的神通是真的,小說裡當然有渲染,但是《高僧傳》裡面《濟公傳》記載得很詳細,我記得好像有好幾卷,不是一小段,很長。那真的。

  近代又出現一個,民國初年抗戰期間,江蘇鎮江金山寺的妙善法師,他一生的形象跟過去的濟公很相似,用現在的話說,有很高的特異功能。他的穿著,一生就一件衣服,裡面一個小褂,外頭一個大袍。冬天也穿這個,夏天也穿這個,夏天也不熱,冬天也不冷,一年四季就這一件衣服。人非常隨和,也用他的法術給人治病,什麼疑難雜症,也是像濟公一樣,身上搓搓,給他吃了,病就好了。一生沒有洗過澡,衣領當然都很骯髒,可是聞一聞,香氣;不但是香氣,那個香氣能治病。這是出現在抗戰期間。早年我在台灣,台灣有兩位法師給他寫的一些傳奇的故事,一個是煮雲法師,一個是樂觀法師。煮雲法師是到處打聽妙善法師的故事,寫成一本。樂觀法師曾經跟他在一起住過四個月,對他很了解,很佩服。因為這個法師不持戒,很邋遢,所以最初的時候他有點瞧不起他。可是他心裡想的什麼,這個法師都給說出來,最後才知道這個人了不起,不敢輕視,你起心動念,他知道。

  所以這個沒有別的,我們現在完全了解,他不過就是分別、執著放下了一些,他的心比我們清淨。我們心裡有貪瞋痴慢,也就是說我們有佔有、有控制的念頭,他沒有,他真的是遊戲人間。什麼人去想他,只要一提他,他就出現了;不知道他是分身還是什麼,只要人想他、提他,他就會出現。所以真的顯示出萬法是心,心沒有形相,心是萬法,心是真正不可思議。要記住,本自具足,具足無量智慧,萬德萬能。我們要相信佛的話,佛不會騙人,一切眾生的心是一個心。真的,就像現在科學家發現的全息照片,一微塵裡面有圓滿的宇宙。

  十方三世一切諸佛如來,從哪裡來的?你自心變現的,自性彌陀,自性釋迦,自性彌勒,自性變現的,離開自性什麼都沒有。你明白這個道理,我們所遇到的一切人事物,全是自性變現的。了解這些事實真相,你才真的放下了,你才不會把這個東西放在心上。心上本來什麼都有,我們今天心裡面是夾雜一點骯髒東西在裡面,雖然什麼都有,它什麼都不起作用,為什麼?障礙了。只要把障礙去掉,內,自性現前,外,一真法界現前,諸法實相。

  所以我們觀聲如谷響,觀色亦如是,觀香、觀味、觀觸,亦復如是,這樣才能夠轉境界。《楞嚴》上說得好,「若能轉境,則同如來」,你不被境界轉,你能轉境界,就得大自在。人到能轉境界,所有災難都化解,所有的業障都消除。如果我們沒有這樣的修持,達不到這樣的境界,那還是要隨業流轉。凡夫在六道裡輪迴是受業力主宰,不是別人,沒有人主宰你,佛菩薩不管這個事情,所以道理要懂。業是自己造的,自作自受,與任何人都沒有關係。有些人不懂得,受了冤屈是怨天尤人,錯了,大錯特錯。受果報的時候又造惡業,他這個惡因惡果永遠在循環,很苦。

  這些苦都不是真的,佛經、祖師都常常用夢境做比喻。經典裡面跟我們說,「一切有為法,如夢幻泡影」,祖師跟我們講,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,只要去掉執著,這個境界就現前。能夠再把分別放下,境界更殊勝,菩薩境界。所以要不斷向上提升,我們念佛求生淨土有把握,為什麼?障礙排除了,心地清淨了,於這個世間沒有貪戀、沒有怨恨,清清楚楚、明明白白,不愚痴,貪瞋痴沒有了。對待人、對待一切眾生,這一切眾生包括九法界,包括對花草樹木、蚊蟲螞蟻,都是用謙卑的心。為什麼?覺悟的人曉得,蚊蟲螞蟻牠本來是佛,牠過去生中造的業很重,所以得這麼一個身相。你不要看牠的相,你看牠的性,牠是佛性,所有動物都有佛性,所有的植物,一根小草,一片樹葉,它是法性,你見性不著相,自然謙卑的心就生起來了。這是菩提心的根,我們今天講根本,這是性德,這個德好。

  中國人講《易經》,六十四卦,每一卦每一爻都有吉、都有凶,唯獨謙,謙虛,這是六十四卦之一,六爻皆吉,沒有凶。我們今天講趨吉避凶,你懂得這個卦,你就明瞭了,你就能把一切,凶是包括災難,統統避免掉,謙虛。不能有絲毫傲慢,傲慢怎麼?傲慢就招來凶災,謙虛是化解凶災。你能學會這一點,你一生幸福圓滿,不招凶災。從這個地方再建立,懂得尊重別人,在佛法講,法緣就殊勝。人是凡夫,哪一個不喜歡別人尊敬他?唯有謙虛的人他能做到。所以懂得尊重,懂得真正的敬愛,為什麼?他是佛,用我們凡夫說,他是未來佛;用佛法來講,他現在就是佛,他是真佛,他不是假佛。本來是佛,只是現在他有妄想分別執著,障礙他的佛性。這個障礙了,你要聽清楚,不是真的障礙,真的沒有障礙,沒有障礙他的自性,也沒有障礙外面的法相,只是他心裡面有這麼多疑慮在裡頭,就是這個東西麻煩,他沒把它放下。

  所以,妄想分別執著是錯誤的、虛妄的抽象概念,我們在當中可以加一個相續的,錯誤、虛妄、相續的抽象概念。這個東西起了作用,把本來是佛變成了凡夫,凡夫跟佛無二無別,是一不是二。這種東西,凡夫分上認為有,佛菩薩眼睛裡頭沒有,這個事實真相你要能夠體會。就好像,我們另外舉個比喻,一個好人,他喝酒酒醉了,發酒瘋,你對他是不是很尊重?這是好人,真是好人,現在發酒瘋,知道發酒瘋的時間是很短暫的,他清醒過來就好了。他發酒瘋的時候,他那些言論、行為你絕對不會責怪他。佛菩薩看六道眾生就是這樣的,我們六道眾生在發酒瘋。

  馬鳴菩薩說得很好,「本覺本有,不覺本無」,妄想分別執著是不覺,不覺本無。本無當然可以除掉,本有當然可以恢復,這是肯定的。我們有清淨心,本有的,我們有不生滅,所以你怕什麼?「何期自性,本不生滅」,沒有生滅。「本自具足」,你還求什麼?什麼都不要求了。「本不動搖」,你心是清淨的,從來沒有起心動念過。我們現在起心動念是虛妄的,真心從來沒有動過念頭。所以一念不覺是虛妄,佛法裡稱為妄心,不是真心。「能生萬法」,整個宇宙是自性變現的,整個宇宙跟自己是一體,哪有不通?哪有障礙?沒這個道理,沒障礙。

  所以你真正明白這些事實真相,雖然不是親證,佛說的、祖師說的,決定是真實,不是假的,我們能肯定這是自己的自性。從這個地方生起自愛,你對自己會很珍重。這個心生起來之後,你才真的有願望,那不是假的。我希望恢復,我不要在六道裡再受苦,我不想再搞輪迴,我要回頭,回頭是岸。只要你肯,沒有一個不能回頭,為什麼?外面沒有障礙。你回不了頭,就是因為你放不下虛而不實的煩惱習氣。你放不下你的錯誤,你錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法,這個你放不下,放不下是因為你不了解事實真相。所以經教的薰習這才知道重要,我們對於釋迦牟尼佛四十九年講經說法才生起真正感恩的心,太難得了。所以學佛,不天天在經教裡薰習,怎麼會省悟過來?你怎麼能回得了頭?

  現在的學習比從前方便太多了,現在人不能像從前那樣大道場,大眾在一起薰修。從這方面來看,我們的福報比不上古人,差太遠了。可是從另一方面來看,我們比古人的福報大多了,大的太多了,從哪裡看?從遠程教學看。現在有衛星電視、有網際網路,涵蓋著全球,無論在什麼地方,遠隔重洋也如同面對面談話一樣,這從前做不到。這是現代人的福,跟從前人的福不一樣。現在不需要像古人一樣到處參學,不需要,你在你自己家裡面,只要有一個電腦,你就天天可以跟許多志同道合的同修一起學習。學講經也不例外,講經能有一個場所當然很好,沒有場所一樣成就,只要你懂方法。你把你自己這一生的方向、目標確定,鍥而不捨,絕無動搖,沒有一個不成就。凡是真正成就的人,都不是老師教出來的,這個諸位你要懂。怎麼成就?是自己奮發努力成就的。老師只是指路,指個方向,路是你自己走出來的;你自己要不走,跟老師跟一輩子你也達不到目標,沒有用,所以要自己走。

  在中國,你看孔子怎麼成就的,孟子怎麼成就的,你不就明白了嗎?在佛門裡面,你看看釋迦怎麼成就的?在中國這些祖師大德怎麼成就的?都是自己修成的。到最後,請一個善知識給你印證。你們看《壇經》,六祖大師一生成就了四十三個人,大徹大悟,明心見性,跟他境界相同。他是怎麼教人?他不是教的,是那些人修成請他做證明,他一證明就變成他的學生。他是給人做見證的,證明你真的開悟了,所以功夫全是自己的。自己要成就,一定要記住,四個根,在家同學要成就也要紮四個根,四個根則四平八穩。這四個根就是《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》,在家也要做到,切實做到,百分之百的做到。然後一門深入、十年薰修,十年就這一門,你決定是一代祖師,你真成就了。無論在什麼環境,順境、逆境,鍥而不捨。

  有福報的,不要工作,換句話說,衣食住行有人照顧,那是有福報的,全心全力在幹;沒有福報的,還得工作養活自己,工作之餘,全心全力學習,一樣成就。十年專攻一樣,心定了,定能開慧,慧就一切都通了。所以你不能同時搞二門、三門,二門、三門你的心地分散了,不能集中;換句話說,你要學這些皮毛常識沒問題,你要從一部經論上得三昧,你學《無量壽經》,念佛三昧;你學《華嚴經》,華嚴三昧;你學《金剛般若經》,金剛三昧,那就開智慧了。你要想得三昧,三昧是清淨心,三昧是定,清淨心、平等心,你一定要放下。如果你還有名利心,還有貪圖五欲六塵享受的心,你這一生沒指望了。你照我這個方法去做,你能成為一個學者,就是佛學家。不錯,世間名聞利養你可以獲得,世間的榮耀、名利你可以得到,了生死出三界沒分,明心見性沒分。這些道理、境界、事實你全都了解,你知道該怎麼做了。你要來找我,我一點保留都沒有,全部都給你說明白、說清楚了。

  現在時間還剩兩分鐘,我聽到同學告訴我,說七、八月有災難,很多人要囤積糧食,這是錯誤的。這個災難是傳說,到底是真的是假的,靠不住,只可以做為參考,不能完全相信。但是他裡面有個建議,這個建議很好,我們應當要做。建議叫我們這兩個月當中吃齋,就是吃素,素食,念觀世音菩薩,這好事情,這個我們應當要去做的。不管有沒有災難,這樣做決定能夠化解災難,有災難,化解了,沒有災難,這也是功德。決定是有利而沒有負面的,有利無害,應該要去做。現在這個世間,無論在中國、外國,這些奇奇怪怪的傳說很多,我希望同學不要相信,為什麼?你相信這個你心就亂了。佛法教你得三昧,你的三昧不能成功。這些擾亂你、破壞你,讓你不能得清淨心,這都是魔,這不是佛,所以你一定要了解。真的有人送給你,你頂多做參考,不要放在心上,要把佛放在心上,要把佛陀教誨放在心上,這就正確。好,今天時間到了,我們就學到此地。

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