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大方廣佛華嚴經　　（第一八七九卷）　　2007/12/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1879

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「升須彌山頂品第十三」，第二大段「釋名」，解釋這個題目品題「升須彌山」。看清涼大師《疏鈔》最後一段，「若觀心妙高者，謂三昧須彌，寂然不動，無思無心，不收不攝，任性而定，稱本心地」，這是一小段。前面把須彌山給我們介紹出來。學佛必須要知道，佛說法就是上課，就是教學，佛說法他是依二諦，就是他憑什麼說法？他憑藉的是兩個原則，第一個原則是真諦，那是什麼？就是事實真相，講真理，講真的事實真相。這是很多我們常識都接觸不到的，就是如來他自己親證的境界。我們用現在的話說，那就是非常高深的哲學跟科學，不是一般人能懂的事實真相、宇宙真相。第二個原則是依俗諦，俗諦是依一般大眾的常識，這就好懂；換句話說，是依我們世間的科學、哲學，這就好懂。

　　須彌山是古印度宗教、學術裡面，大家都肯定的一種宇宙觀，這講宇宙，一個小世界，就是單位世界。一個小世界，是一個須彌山、四大部洲，同一個日月所照，這是古印度對於宇宙的看法。他們的看法跟現在的天文，你要是細心去觀察有相同的地方。你看佛經上講世界，講四方東南西北；四維，東北、東南、西北、西南；講上方，這我們都好懂。它講下方，你就想想這味道，下方有世界，那我們這個世界是不是懸在空中？要不懸在空中，這十方就講不通。雖然沒有明白給你說出來，地球是個圓的，宇宙之間是有無量無數的星球、星系組成的。在我們從前，總以為一個單位世界是個太陽系，總是這麼想法的。我在美國遇到了黃念祖老居士，他在美國講學時間不長，一個月回來了，我們算聯繫上。他回到中國之後，我也就回到中國來，去拜訪他，他住在北京。我們在一起聊天的時候，就談到大千世界，他告訴我說，單位世界就是一個小世界，不是太陽系，那是什麼？是銀河系。

　　他這一提示，我想想也有道理，為什麼？我們太陽系是繞銀河系轉的。那須彌山在哪裡？須彌山是銀河系的中心，我們中國人講黃極，太極叫黃道、黃極，這講宇宙的核心。現在人認為銀河系當中是黑洞，那也許佛經上講的須彌山，就是科學家講的黑洞。但是古印度的說法，他說須彌山上下大，當中細，黑洞是不是這種狀況？也有這個狀況。黑洞是個漩渦，引力非常大，是個漩渦，你看漩渦它前面大，慢慢愈轉愈小，愈轉愈小，我們只看到上面這一截，沒看到下面那一截，他說下面它從小慢慢它又轉大，這樣看起來確實它像一個腰鼓，形狀像個腰鼓，所以它並不是像我們地球上的高山，不是這個意思。所以你要懂得，尤其懂得佛所講表法的意思多，用它來代表，表法的意思多。實際上從形相來講不是很重要的，這個道理我們要懂；如果不懂，你看佛經你就看不懂，你就會產生很多誤會了。

　　你看他把它介紹完了之後，後面講觀心妙高，這個才重要。觀心這是功夫，這是佛法裡最重要的修行理念跟原則。心，心才是妙、才是高，為什麼？一切法從心想生，一切法離不了心，所以佛在教學裡常講，「心外無法，法外無心」。但是這個心不好懂，我們看到這個心總以為這是心臟，不是這個意思，這不是心臟。這個心是什麼？用哲學的話來說，是宇宙的本體。宇宙從哪裡來的？心現識變，這個大乘教裡講得好，所以這個心不是在我們身上。這個問題，諸位要是讀《楞嚴經》，你就明白，《楞嚴經》一開端「七處徵心」。釋迦牟尼佛問阿難尊者，心在哪裡？

　　這個故事要從頭說起，楞嚴會的發起，是阿難遭摩登伽女之難，佛用咒，就是楞嚴神咒，派遣文殊菩薩把阿難救回來，摩登伽女也帶來，他們兩個有宿世因緣，都不是偶然的。帶回來之後，就問阿難尊者，你最初發心要出家是什麼原因？阿難就說出來，最初出家的原因，是看到佛的相好，三十二相八十種好，這相太好了，這個相決定不是父母所生的，一定是你修行成就的。換句話說，阿難尊者出家的念頭，他不是學道，他是羨慕佛的相好，也想出家修行有這樣的相好，他用的是這個心。佛也不說是真心、妄心，不管是真心、是妄心，就問他：你用什麼當作心？頭一個他講「心在我身體裡面」，佛給他反駁，「心不在內」。你看接著不在外、不在中間，七處，阿難也很了不起，他能想七處，全部被佛否定掉了。否定掉之後，阿難就慌了，這樣我不是沒有心嗎？心到底在哪裡？所以大乘教裡面常講，「若人識得心，大地無寸土」。心是什麼？心就是真如本性，在《華嚴》裡面稱為法性，宇宙森羅萬象這叫法相。相從哪裡來的？相從性變現出來。所以相是心現的，心是本體，宇宙的本體那是你自己的心。

　　心是一個，沒有兩個，十法界依正莊嚴全是心現的。為什麼會那麼複雜？那是識變的，識是什麼？是妄想、分別、執著。有妄想分別執著，那就有十法界，我們今天講的宇宙。只要有妄想，妄想就會現出現相出來，你要問它為什麼會現這個相？這沒有理由、沒有原因，所以說不可思議。能現、所現你不但說不出，你都不能夠想像，為什麼？你一想像，你看看是不是就是妄想分別執著全出來了？佛教我們，你怎樣才能夠徹底了解諸法實相，就是一切法的真相？佛講只要你把妄想分別執著放下，你就全明白了。他給我們做了榜樣，釋迦牟尼佛在菩提樹下，所謂夜睹明星，豁然大悟，那就是他同時把妄想分別執著全放下，這叫明心見性，就徹底明白了。在中國也有一個示現，六祖惠能大師，他在五祖忍和尚的方丈室裡頭，半夜五祖跟他講《金剛經》，那當然是提綱挈領，不是詳細講，講《金剛經》的大意，講到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟。

　　這個大悟，我們現在明白，妄想分別執著放下！妄想是起心動念，也就是說六根接觸外面境界，他已經做到不起心、不動念、不分別、不執著。他所悟的境界，跟釋迦牟尼佛菩提樹下所證的境界，是完全相等。釋迦佛，經上講的，應以佛身而得度，他就現佛身，釋迦牟尼佛現佛身；惠能大師，應以比丘身而得度，他就現比丘身。觀世音菩薩三十二應，你就明白了。悟了之後，你看釋迦牟尼佛在《華嚴》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，講佛是從相上講的，講如來是從性上講的。一切眾生，十法界所有一切眾生，連蚊蟲螞蟻都包括在裡頭，甚至於《華嚴》上說，「情與無情，同圓種智」，無情那就包括山河大地、樹木花草，沒有一樣不包括，它都有法性。體是法性，相是法相，法相是從法性變現出來的，這裡頭就是佛門裡面所講的哲學、科學。

　　真正講到究竟圓滿，宇宙從哪裡來的？佛說得清楚，不是科學家講的大爆炸，大爆炸講不通，沒法子自圓其說。佛講得好，怎麼來的？一念頓現。一念是什麼？一念是迷。你看佛在大乘教教給我們，「迷唯一念」，什麼叫迷？你起了念頭，就是起心動念你就迷了。起心動念迷了之後立刻，時間非常之短暫，真叫是億萬分之一秒。它有次第的，先起心動念，接著就分別，再接著就執著，這樣一來就把你的真性、你的法性、你的自性就變成阿賴耶，一動念就變成阿賴耶。阿賴耶識是真妄和合，它就帶妄，不是純真，純真稱為自性，迷了之後就叫阿賴耶。起心動念是阿賴耶的體，就是第八識，連著生起來的執著，末那第七識；分別，第六識，三心二意。三心二意什麼時候來的？一起心動念就是的。三心二意就不覺，三心二意它就現相，末那執著阿賴耶的見分以為是自己，由見分立刻就產生境界相，境界相就是我們今天講的物質的世界，森羅萬象，那是相分。這就是講的四分，每個識都有四分，每個心所都有四分，自證分是本體，就是阿賴耶識，是自證分；見分是精神，我們今天講精神，心法。相分是物質，佛家講色、講心，《心經》講的「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，色就是物質。它講了個空，那個空講本體也講精神，這是講精神世界跟物質世界的來源，是一念不覺，立刻就現前。怎麼現的？一時頓現，不是有次第，也不是什麼爆炸。為什麼會現這些？那是自性本來具足的，它就是這樣的，法爾如是。

　　所以能大師開悟之後說出五句話，這五句話就是把自性的本體、現相、作用，全說出來。你看他悟的時候，他說「何期自性，本自清淨」，你的心是清淨的，一塵不染；你的心不生不滅，「何期自性，本不生滅」。自性是「本自具足」，具足就是佛在《華嚴》上說的，智慧具足、德行具足、能力具足、相好具足，跟一切諸佛如來平等平等，沒有絲毫差別。第四句他說「何期自性，本無動搖」，本無動搖是什麼？是自性本定。我們現在的心是動的，念頭多，妄念紛飛；你的真心裡頭沒有妄念，沒有動搖，就是沒有念頭。最後一句，「能生萬法」，整個宇宙是自性變的。這講到究竟圓滿的科學跟哲學，說得好，很不好懂。

　　我講到這些事情我就常常想，想到什麼？在做小朋友的時候玩過萬花筒，有同修給我找到，但是找到很小的，這是個小的萬花筒，這樣看看在裡面轉的時候。我就想找一個大的，我們用攝相機把這個畫面放在屏幕上，注意看到。萬花筒用來比什麼？能生萬法，你看你只要動，它就比前面變化，你不動它就沒有變化。自性不動的時候沒有相，叫大光明藏，什麼東西都沒有；可是你念頭一動它就現相，就森羅萬象。而且這個相，不管你怎麼動法，它現的就不一樣，絕對不會有兩個相同的相。到什麼時候相同？相統統沒有了就相同，大光明藏這就相同了，所以說佛佛道同。等覺菩薩都不同，為什麼？等覺菩薩還有相，到究竟佛果上就一樣，完全相同。這個意思深，宇宙的真相是什麼？佛講無常，無常就是剎那剎那，就像我們放幻燈片一樣一張一張的。所以我用電影來做比喻，電影，諸位曉得，電影是幻燈片，放映機一打開，這張幻燈片就照出去，照在銀幕上它有沒有先後？沒有，沒有先後，不是爆炸，它就是這樣就出來了。可是它很快，它鏡頭一關，這相沒有了，再一打開，第二張起來了，一秒鐘二十四張。所以我們看電影，電影銀幕上現的相是二十四分之一秒，這樣的速度，我們就被銀幕的影像欺騙了，以為好像是真的。我們現實生活，能生萬法它速度多快？佛在《仁王經》上所說的，我常常講是佛的方便說，不是真實說，方便說已經就不可思議了。方便，佛說一彈指有六十剎那，也就是一剎那是一彈指的六十分之一這個時間，一剎那裡面有九百生滅，像放映機的鏡頭開關有九百次。我們彈指彈得快的話，我一秒鐘至少彈四次，四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次，二十一萬六千分之一秒。你怎麼知道它是假的？《仁王經》上說的，我說佛是方便說，為什麼我說它是方便說？因為用光速來講，它比光還慢，光速一秒鐘三十萬公里。所以我們曉得，真正速度確實是億萬分之一秒，你沒辦法，我們現在講起個念頭，那就不知道是多少個畫面出現，你就沒有辦法計算。所以這個才是事實真相。

　　觀心妙高，什麼人能觀心？大乘教上佛常講，八地菩薩，也就是說八地菩薩他才能夠見到阿賴耶的生滅，阿賴耶種子現行的生滅，也就是說我們現前森羅萬象生滅的真相，也就是好像他看到電影的底片了。我們沒有看到，我們看到銀幕上的影像；他看到底片，看到底片快速度在那裡旋轉，他看到這個相，八地菩薩。七地菩薩還不行，還見不到，七地菩薩叫遠行地，八地菩薩叫不動地。我們就曉得，真正把妄想分別執著統統放下，那是什麼地位？八地菩薩。通常佛講經的時候，多半是講的別教，智者大師判教判藏通別圓，這是八地。在《華嚴》，《華嚴》是圓教，前面清涼大師說得很明白，《華嚴》是個特殊法門，不能用三乘來解釋。三乘就是大乘、中乘、小乘，中乘是辟支佛，小乘是聲聞，大乘是菩薩，不能用三乘來解釋。為什麼？別教講的，三乘裡面講的八地，在《華嚴》上講是什麼？第八住。實際上初住菩薩已經把妄想分別執著斷掉，就是成佛了，分證即佛，他是真佛，不是假佛，不是相似佛。

　　初住菩薩往上去還有四十一階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。我們要問，圓教初住跟圓教的妙覺位，有沒有差別？理上講沒有差別，事上講有差別。理上為什麼講沒有差別？初住菩薩六根接觸六塵境界不起心、不動念，妙覺位的果佛也是不起心、不動念，他哪有差別？所以沒有差別。事上講差別，清涼說得好，雖然初住菩薩是頓斷妄想，妄想是無始無明，這個斷掉、破掉了，證法身，但是無始無明的習氣沒斷，這就不一樣。雖然不一樣，他所顯現出來的智慧、德能、相好，沒有兩樣，也就是他有能力在遍法界虛空界，眾生有感，他就能應。像三千年前釋迦牟尼佛在這個地方示現的，是三十二相八十種好，佛身，眾生有感，他有應。在中國，歷代祖師很多都是諸佛如來來應化的，應比丘身分、在家長者居士身分，其他身分多了。如果沒有諸佛菩薩應化在我們這個世間，這世間人造罪業，世界早就壞了，這是他們來緩和，所以造罪業雖然重，世界還沒有真正走入末日。外國宗教都講世界末日，末日就在眼前。可是佛教沒說，佛教講末法，末法有一萬年，現在才過一千年，末法還有九千年，這佛說的。我們要相信佛的話，為什麼？佛把煩惱習氣全都放棄了，這才知道事實真相。

　　從這個地方我們就明白了，什麼叫世間法、什麼叫出世間法？破妄想分別執著的，就叫做佛法，就叫出世間法；妄想分別執著還有，就叫世間法，道理在此地。我們讀《華嚴經》，我們依《華嚴經》來修行，是不是出世間法？不一定。如果我們還有執著、還有分別，念《華嚴經》也是世間法。如果你分別執著都沒有了，你什麼都不念，一個字不認識，你是出世間法，惠能大師就是這樣的，他出世間法。世出世間法，他不認識字，你念給他聽，他就能講給你聽，他就講得透徹，為什麼？智慧現前。佛說的，如來智慧、德相現前，他障礙去掉了，這個你不可以不知道。真正去掉之後，他觀心妙高。

　　觀心妙高，說老實話，阿羅漢還做不到。阿羅漢妄想分別執著，他只破執著，執著沒有了，他還有妄想分別，所以他沒有辦法觀心妙高。觀心妙高的人是什麼人？法身菩薩，破一品無明、證一分法身，你才能觀心妙高。這是在《華嚴經》上說的，四十一位法身大士是這個經的當機者。觀，是佛法修行的一個原則，重要的原則，叫修觀。觀有三等，觀照，我們今天能做得到的，只能做到這個功夫，觀照。可是這個做也不是簡單事情，什麼叫觀照？離心意識就叫觀照。這個功夫淺，不是把心意識斷掉；心意識斷掉，那你就照見，照見是法身菩薩，那就是此地的意思。所以初級的是觀照，中級的是照住，照住是什麼？得定。最高的是照見，你看《心經》很多人都讀過，同學們都讀過，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是萬法，能生萬法。萬法什麼？萬法皆空，五蘊皆空就是萬法皆空。什麼萬法皆空？我們剛才講的，物質現象、精神的現象，它的存在是億萬分之一秒。我們今天看的現象是什麼？是這種幻相的相續相。但是你要曉得，這個相續它是不真實的，它是虛幻的，相續相真的就像看電影銀光幕上的相一樣。所以《大般若經》我讀了一遍，做了一句話的總結，它說明什麼？「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是真的，這裡頭含的真正是究竟圓滿的科學跟哲學。我們今天的能力是解悟，不是證悟，證悟你就得受用，這個受用跟《華嚴經》上所講的完全相同。我們今天理解，受用得到的那真是九牛一毛，得這麼一點點，味道就嘗到，就法喜充滿。我們往上怎麼提升？往上提升沒有別的，就是放下，放下執著、放下分別、放下起心動念，你能放多少，地位就不斷向上升。

　　所以懂得這個原則，在生活當中要放，工作當中要放，待人接物當中要放，不要執著、不要分別，我們真正用功就在這兩方面。不執著就是轉末那識，不分別就是轉第六意識，你看法相宗裡面講「轉識成智」，不執著是轉末那為平等性智，不分別是轉第六意識為妙觀察智。第六意裡頭識轉過來是清淨平等，妙觀察是什麼？妙觀察是覺悟，一點都不迷。《無量壽經》上講的「清淨平等覺」，那個覺就是妙觀察智。所以法相宗告訴我們，轉識成智要從因上轉，六、七因上轉，五、八果上轉，果上轉你就不要理它，因上轉過來，果自然就轉過來。這就是告訴我們，我們中上根性的人真正想修行，就是盡可能減少分別執著，減少到一定的程度，智慧就開了。到什麼時候才真正轉過來？阿賴耶跟前五識統統轉過來，你的修行功夫才叫到家；還沒有轉過來，還沒到家。你必須要繼續努力，努力不在其他，努力統統在放下。所以說老實話，凡夫成佛，放下就是！在理論上講是一念之間。所以從前章嘉大師告訴我，佛法裡面修行，是「知難行易」，你為什麼放不下？你不了解事實真相，所以你放不下；了解事實真相，沒有一個放不下的。我們學佛學了這麼久，了解也不少，不透徹。真正透徹，都是從你功夫上看，你是不是真放下，從這裡看，看你的真功夫，你真正了解多少。然後才知道心妙、心高，高明，這個高跟妙都是形容詞，能生萬法。

　　這是個名詞，下面有解釋，解釋還是用比喻來說，「謂三昧須彌」，你看這就不是假的，事上的須彌，須彌是妙高，三昧妙高。三昧是佛法修行的總樞紐，總的原則，三昧是印度梵文音譯的，翻成中國意思叫正受，受是享受，正是正常，正常的享受，妙高！我們凡夫，凡夫沒有。凡夫的享受佛講了五種，就五種受，這個五種是苦樂憂喜捨，身有苦樂這兩大類的受；心有憂喜，你的心有憂、有歡喜，身心這四種；另外一種，身暫時沒有苦樂，心裡也沒有憂喜，這叫捨受。捨受好，捨受是正常。它為什麼不叫三昧，還叫捨受？因為你捨的時間很短，你不能永遠保持；捨受永遠保持，那就叫三昧。

　　我們在日常生活當中，就希望捨受的時間，每天時間愈長愈好。實在沒有辦法做到，我也遇到很多從事於公務的這些人士，他們事務太忙，尤其是一些國家領導人，真的是日理萬機。碰到我，我總是告訴他，你每天不要多，十分鐘，十分鐘什麼？修捨受。每天晚上睡覺之前十分鐘，什麼都不要想，心沒有憂喜、身沒有苦樂，這是什麼？養生之道。那個真的你能夠做到每天十分鐘，你永遠保持頭腦清楚，這就像什麼？禪宗講靜坐，不要多，坐十分鐘，養成習慣，每天坐十分鐘。坐的時候，不管什麼姿勢沒有關係，實際上不坐也行，你站著、散散步都可以，十分鐘。只要你把苦樂憂喜放下，你就生智慧，你就心地清淨，能量就充足。要曉得苦樂憂喜消耗能量，我們的飲食是能量的補充，為什麼佛陀在世他們一天只吃一餐？他消耗得少，沒有別的原因。也就是說他們統統都大部分在捨受，他沒有苦樂憂喜，他消耗能量少；苦樂憂喜愈多，消耗能量愈多，就這麼個道理。所以阿羅漢一個星期出來托缽一次，他心更清淨，他得三昧，阿羅漢得三昧；辟支佛的定功更高，半個月出來托缽一次，他就夠了。我們凡夫一天三餐還不夠，還要吃好多點心，那就證明他的能量消耗太多了。

　　八萬四千法門，這佛家常講無量法門，法是方法，修行的方法，門是門徑，通到無上菩提的門徑太多了，說之不盡，統統叫三昧，也就是禪定。所以禪定，絕對不是只有禪宗修的，只要是佛所教的，不分宗派、不分法門，全是修禪定。修禪定用的方法不一樣，所以叫無量三昧，無量法門。念佛，我們用念佛的方法修三昧，用這句念阿彌陀佛，持名念佛，修什麼？禪定！你看《彌陀經》上講，你念佛的目的在哪裡？「一心不亂」，一心不就是禪定嗎？不亂就是智慧，所以定慧雙修。世尊在《大集經》上明白的告訴我們，這個法門是無上深妙禪，這佛說的。所以你要懂得這個法門，你要懂得念佛是修什麼？念佛是修清淨心的，用這句佛號。也就是說念頭起來了，不管是善念、惡念，總而言之，全是妄念，念頭一起來你立刻就覺悟。宗門大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，你要覺悟得快，覺悟什麼？趕快把這個念頭打掉，用什麼方法？阿彌陀佛。所以禪宗是要靠覺，淨土宗方便，我念頭起來，不管什麼念頭，統統用一句阿彌陀佛取而代之，這叫念佛三昧。

　　大乘教常講「念佛三昧，三昧中王」，那你就曉得，「謂三昧須彌，寂然不動」，這句話講什麼？就是講念佛三昧。你有什麼理由，這樣肯定它是念佛三昧？《華嚴經》做證明，《華嚴經》到末後善財童子五十三參，你看他修什麼法門？他在文殊菩薩會下大徹大悟，文殊是他的老師。惠能大師是在忍和尚會下大徹大悟，悟後怎樣？悟後起修。起修就是五十三參，第一個他所參訪的德雲比丘，《四十華嚴》裡面名字叫吉祥雲比丘，翻譯的人不一樣，意思是一樣，梵文相同，一個翻成德雲，一個翻成吉祥雲，德跟吉祥意思是一樣。他修什麼法門？他修般舟三昧，般舟三昧就是念阿彌陀佛。般舟一期九十天，它的方法要求很嚴格，九十天你不能睡覺，不能坐下，你只可以站著、只可以走著，行動可以，走著可以，就是繞佛。站著可以，不能躺下來、不能坐下來，叫佛立三昧，九十天。

　　這個要年輕人，真有體力、有精神才行，年歲大了不行，體力不夠，什麼事情都要年輕才行。成佛也得要年少，惠能大師大徹大悟二十四歲，釋迦牟尼佛大徹大悟三十歲，惠能大師二十四歲，都年輕。他們才真能幹，做得到，九十天不睡覺、不能坐下來，叫勇猛精進。德雲比丘在哪裡？在須彌山頂，跟這個相應，三昧須彌，他在須彌山頂修般舟三昧。中國人常講先入為主，這就是主修的法門，第一個參學的先入為主。最後第五十三位善知識普賢菩薩，說得更清楚，十大願王導歸極樂。你就明白文殊、普賢、善財修什麼法門？全是念佛。這不就顯示出念佛三昧是三昧中王嗎？念佛三昧才是三昧須彌，寂然不動，這個意思很清楚、很明白。我們這一生當中，得人身聞佛法，能聞到淨土、能聞到《華嚴》，《華嚴》跟淨土的關係太密切了。

　　前清彭際清居士，這在佛門裡面是個大德，也是才子，他不到二十歲；二十歲叫弱冠，成年了，行冠禮，戴帽子；他不到二十歲，是童子，考中進士，這個不容易。雖然考中進士，一生不做官。學佛，對佛法造詣非常之深，通宗通教，顯密圓融，是大德。他家環境好，他的父親是兵部尚書，乾隆皇帝時候，兵部尚書就是現在的國防部長，所以他是高幹子弟，一生學佛。他說《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這是他講的。他把《華嚴》、《無量壽經》、《彌陀經》說成一部，只是講得詳細、簡單。換句話說，《華嚴經》是《無量壽經》的細講，《阿彌陀經》是《無量壽經》的略說，非常有道理。所以他自己做了一部論，《華嚴念佛三昧論》，黃念祖居士有註解。這是告訴我們，在佛陀一生四十九年教學當中，這是他最重要的課程，我們在末法這個時期能夠遇到，真正是像開經偈上所說的，「百千萬劫難遭遇」，我們遇到了。遇到可不能辜負自己，這一生當中決定要成就。寂然不動，念佛三昧。

　　「無思無心」，思是思慮，你看中國的字，心上面有了格子，田就畫上格子，這是什麼？分別，你有了分別，有分別就叫思。如果上面寫個相，相就是現相，想，想就有相，思就有分別，這就有差別的。思想不一樣，思是有分別，想是有相，現相，你一想，想個人，人的相就現出來。我們現在想北京，想天安門，天安門的相就浮現出來，那叫想；思是分別，沒現相。你看這個字，無思就是沒有思想，沒有思、沒有想，心就是想的意思，無思無心。「不收不攝」，不收不攝的意思就是不取不捨，對於一切萬法不取也不捨，這是真的隨緣。我們處在順境，很好的環境，你也不要故意把它捨掉，你捨掉怎麼？你起心動念！你就錯了。我生活在一個不好的環境，很苦難的環境，也不取不捨，平常心對待，就是無思無慮，無取無捨，這就對了，這就是寂然不動。不要故意的，隨緣就好，這是《華嚴》圓教。在小乘教他一定要捨，要修苦行，那是什麼？就著相，又有分別、又有執著。大乘圓教，永遠保持無思無慮、不取不捨，你什麼都不要想。什麼都不要想能辦事嗎？能，事情現前的時候是智慧處理，高明。你有用思想，我要研究怎樣處理，沒有不出亂子的。你看現在人，現在人沒有智慧，現在學校也是如此。我想到當年我非常感激方老師，沒有讓我到學校去旁聽，到學校裡去旁聽你就有思有慮、有取有捨，不就學這些東西嗎？他不讓我到學校去，每個星期天讓我到他家裡，小圓桌上就是我們兩個人，上課就跟聊天一樣，真有受用。他的教學還會天馬行空，確實顯示出得大自在。「任性而定」，這就是惠能大師在《壇經》裡面所說的，「何期自性，本無動搖」，任性，沒有一絲毫勉強，沒有一絲毫造作，它本來就是定的。「稱本心地」，本心地就是自性；換句話說，是自性的流露，沒有通過意識。通過意識就不是《華嚴》圓教，通過意識就是佛法常講的三乘，上根大乘、中根辟支佛、下根聲聞阿羅漢，這三乘人，為什麼？有修有證。圓教無修無證。為什麼稱本心地，任性而定？這叫上上根人，這不是普通人。

　　再看末後這段，「入佛智海，湛然不遷」，這個佛是自性，你自性裡面本具的智慧，跟十方諸佛的智慧是一樣的，沒有兩樣。我們通常講性，講法性、講佛性，法性跟佛性有什麼差別？法性是宇宙的本體，佛性是本體裡面的一分，哪一分？智慧。佛講過，「一切眾生皆有如來智慧德相」，法性是如來智慧、德相全包了，那是法性。單單講智慧，佛性，就是佛說一切眾生皆有佛性，有佛性當然可以作佛，不同在這個地方。所以智慧是你自性有的，你的心愈清淨，透出來就愈多；你的心被染污，智慧就透不出來。自性智慧像陽光一樣，要是有雲彩遮住，它透不出來。雲彩有厚薄，它透的光明大小不一樣，雲彩愈厚，亮光就逐漸減弱；雲彩薄一點，它的光明就顯得大；沒有雲彩，就全部透出來，三層雲彩。現在我們坐飛機知道，飛到空中的時候確實雲是一層一層的，我們往往在同雲層飛行的時候，看底下有好幾層。三層的雲彩，這就好比佛所說的，妄想是一層，分別是一層，執著是一層。

　　智慧不是學來的，你所學得來的是知識，不是智慧；智慧是自性裡頭本來具足的，你應該要學著放下，放下你就有智慧。你要不肯放下，你只能學到知識，一般人學到佛學常識，自性智慧你是一點都不能透露。學佛經學成佛學常識，那就現在變成佛學，這不是學佛，這不是佛的意思，佛不叫你學這個。《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，這佛講的，佛講的這一切經教，你聽了要放下、要捨掉，連佛法都要捨掉，何況世間法！這個不能不懂。所以佛跟你講真話，沒欺騙你。如果你跟著佛學，處處都是依靠這些，對經教分別執著放不下就完了。你所學的是什麼？佛學，現在的術語叫佛學，要用佛經上說的，世間法。為什麼？執著沒有放下，世間法。執著放下是阿羅漢，你超越六道輪迴了，超越六道輪迴可以說你出世了。

　　但是你住在十法界四聖法界裡頭，你出了第一個牢籠，六道，第二個你沒有出去，第二個叫十法界。為什麼？你還有分別、你還有妄想，分別妄想放下你才出十法界。出十法界就是初住菩薩，那真的成佛，得大自在了，就是跟你說法性裡面智慧、德能、相好統統顯現出來，不要求的，全出來了。相好是什麼？極樂世界、華藏世界，諸佛的實報莊嚴土相好，不要求，本來有，樣樣都具足。所以佛法稱為內學，叫你從心性裡頭去求，不要從外面求，外面永遠求不到，為什麼？心外無法，你要向內去求，那就對了。「入佛智慧，湛然不遷」，不遷是不變，湛是比喻像水一樣乾乾淨淨，像泉水，一絲毫染污都沒有，一絲毫波浪沒有。

　　「是妙法樂」，你學習得受用，什麼受用？法樂，不但是法樂，妙法樂！這個樂沒有法子形容，給你講你不能體會。所以祖師大德講得好，「唯證乃知」，你自己入這個境界，你才曉得；不入這個境界，怎麼跟你講你都不會體會，體會不到。又有句成語說「如人飲水，冷暖自知」，這杯水是怎麼樣？熱不熱？你要喝才曉得，你不喝，怎麼給你說？熱，你不曉得熱到什麼程度，溫，也不知道溫到什麼程度，你要嘗一口才知道。法喜充滿，這是學佛真正的受用。方老師把佛經介紹給我，告訴我「學佛是人生最高的享受」，這個地方是最高的享受。孔子是世間法，為什麼？分別執著沒放下，但是他能夠專，專一，所以他也能得到法喜、法樂。《論語》頭一句說，「學而時習之，不亦說乎」，那個悅是從內心裡面的歡喜，不是外面的。與外境不相干，內心裡面的歡喜，佛法是妙法樂。

　　再跟你講這是人生，我們講養生之道，這是人生養生之道裡頭最好的補品。我們諺語不是說嗎？「人逢喜事精神爽」，你長年生活在歡樂之中，法喜裡面，你人不會老、不會生病，到最後跟你說不死，不老、不病、不死，真有方法。秦始皇求，沒求到，那個時候佛教沒到中國來，所以他生不逢時，他沒有遇到。遇到大乘教真是如此，所以學佛的人，他不是死，他最後是提升自己，這肉身不要了，臭皮囊丟掉，提升到另外一個境界上去。現在講比較容易講，不同維次空間，這就是佛家講的十法界，十法界就是十個不同維次空間。你往上提升，你提升，下面一定放棄、放下，你提升了。也就是說，生從哪裡來，清楚，死了到哪裡去也清楚。真的跟你講，有沒有生死？沒有，永遠沒有生死，一切法永遠沒有生滅，這是跟你講事實真相。這是佛依真諦而說的，這不是俗諦。

　　下面兩句，「觸境自在，合本性淨」，觸境是什麼？六根對六塵境界，眼對色，耳對音聲，鼻對香氣，舌對味，身接觸，意就是念頭對法塵，六根對六塵境界得自在。什麼叫自在？六根觸六塵境界，裡面要是生七情五欲就不自在，為什麼生七情五欲？起心動念了，起心動念就不自在。你有歡喜，你討厭，你要曉得喜怒哀樂愛惡欲，欲是欲望，統統是煩惱，你還起這些東西，你哪來的自在？所以觸境自在，是觸境五欲六塵不生，這就跟你自性清淨心相應，所以合本性淨。《壇經》上講得很好，「何期自性，本自清淨」，你跟這個相應，這是真正的享受。這是誰的享受？法身菩薩的享受，諸佛如來的享受。方先生所講人生最高的享受，你要曉得，佛菩薩不是神、不是仙，他是人，這個一定要懂得。所以佛教，你真的明白了，它不是宗教，它跟宗教風馬牛不相干。

　　我們從經典上面看到，《釋迦譜》、《釋迦方志》裡面看到，世尊當年在世一生求學，給我們示現的，十九歲離開家庭出去求學，三十歲把所學的放棄了，這講你學的東西要放下。你要不放下變成所知障，貪瞋痴慢、七情五欲是煩惱障，是執著；你所學的這些東西，你不肯放下是所知障。都是障礙，障礙你自性裡面的智慧德相。所以佛示現學了十二年放棄了，學跟不學沒有關係。特別是現在這些學校，問題確實很多。佛教裡面教學，跟中國傳統儒家、道家的教學，都講求師承，都講求一門深入，長時薰修，那個能開智慧。智慧開了，如果分別執著沒有放下，叫世間智慧；分別執著放下了，佛知佛見，那是佛家講的智慧。差別在此地，所以要放下。

　　釋迦牟尼佛給我們做榜樣，一生沒有建道場，但是他很活潑，他並不固執，與當時他在家這些弟子，有國王大臣、長者居士、豪門貴族這學生很多，提供精舍、提供別墅花園，請佛去講經說法，他答應，他也去住。竹林精舍他住的時間很長，祇樹給孤獨園住的時間也很長，講了不少經典，現在講在那邊開課。可是講完之後還人家，不要，用現在的話來說，你的供養我接受，我接受使用權，我不要所有權，所有權是你的，我要使用權，這個好。為什麼？他底下這些弟子們不會動惡念，想爭財產，這個念頭起不來，為什麼？他沒有財產，那是主人的。佛這個課程講完之後，還人家，你說這個多好。

　　佛教傳到中國，是漢明帝派特使到西域，就是現在新疆這些地方，把法師請到中國來，皇帝請來的時候，皇帝以老師之禮對待他。中國跟印度的習俗不相同，佛到中國必須要隨順中國的風俗習慣，中國人尊師重道，絕對不可能讓老師去托缽，讓老師去住在野外，那人家不把這學生罵死了，那大不孝。所以帝王要給老師建宮殿，帝王住的是宮殿，供養老師也要宮殿。你看看摩騰、竺法蘭這兩位法師，學釋迦牟尼佛接受，接受供養。可是這宮殿是十方常住，寺院就是十方常住，這不是自己的，是國家的財產，到中國來是國家財產，國家供養的。所以寺，這要曉得，寺是政府辦事的機關，直接屬於皇帝的，用我們現在話說，屬於中央領導人他底下辦事的一級單位，稱寺。所以皇帝下面有九個寺，寺的主管稱卿，從前三公九卿，九個寺的主管是九卿。三公地位高，他是皇上的顧問，就現在來說，三公是皇上的顧問，九卿是他底下辦事的一級單位的主管。用寺，它不用部，寺是要永遠繼承下去的，不能改變的才稱為寺。像宰相下面一級單位辦事情，稱部，部可以增、可以減，可以改變，寺不能改變。

　　佛教到中國不歸宰相管，歸皇上管，皇上把它稱為寺，你就曉得對佛教是多麼尊重，要懂得歷史。所以它不是宗教，它是教育，直接歸皇上管的教育部，教育的機構。歸宰相管的教育稱部，禮部，禮部尚書就是教育部長，這歸宰相管的。他所教的，就是漢武帝在先秦諸子百家裡面，選擇的是孔孟，用孔孟學術做為國家的教育主流，這樣定下來。在這之前，孔子的地位跟諸子百家是平等的，沒有特殊；漢武帝這樣一選擇，孔孟地位就突出來。以後稱為「大成至聖先師」，孔子在世作夢也沒有想到，他有這麼高的地位。所以這要感謝董仲舒的建議、推薦，漢武帝的決策。這個教育政策定下來之後，一直到滿清沒有改變，孔子在中國的地位，不因改朝換代的影響，為什麼？任何一個政權都尊重他，都採取他。什麼道理？我想了很久，也真的有了答案，孔孟跟釋迦牟尼佛有相同的地方，同在哪裡？諸子百家都有創新，都有發明，都有自己的主張；孔孟沒有，孔孟講仁義不是他說的，祖宗說的。

　　這個說法，「孝悌忠信、仁義道德」，應當從伏羲氏的時候就傳下來，所以孔子一生述而不作。為什麼？他沒有創造，他沒有發明，沒創新，他所學的、所修的、所教的、所傳的是老祖宗的東西，世代相傳他繼承。所以我說孔孟是老實人，老實人有福，沒有創新。釋迦牟尼佛老實人，你看清涼大師在《華嚴經疏鈔》，就是註解裡面，解釋經題的時候，他說釋迦牟尼佛一生也是述而不作。佛在經典上講得很好，他一生所講的這些經典，都是過去古佛所講的，我沒有敢在上面改動一個字。這個啟示的意思很深，社會要安定，人民要幸福，世界要和平，要靠什麼？要靠老實，不能有新花樣。像科學技術新的花樣，你得到的利益是得到一些，時間是短暫的，你付出的代價太大了，得不償失。現在科學日新月異，人過的是什麼生活？佛在《無量壽經》上講的「飲苦食毒」，人過這個生活，這個動物不能吃了。

　　我有一次在方老師家裡，方老師已經過世了，但是師母我照顧她，那時候我們有三個同學照顧師母。我曾經有一次問她，我說師母，你們現在吃的豬肉、雞肉，這個味道跟五十年前，妳想想看，那個時候味道一樣不一樣？她想了五分鐘告訴我，不一樣。什麼原因？五十年前你們吃的豬，這些雞、鴨都是在野外放的，這些家畜都是自己去覓食的，養豬也是都養在野外。現在養雞場養在籠子裡面，你就想想看，雞一出生一直到被殺的時候都在小籠子裡頭，小籠子就跟監牢獄一樣，這個雞生下來就在監牢獄，一輩子關監牢獄，牠那是什麼心情？牠那個肉能好吃嗎？我是從這裡想的，肯定不一樣。我是五十六年沒有吃肉食粥糜，所以我想決定不一樣，從前有鮮味，現在不可能有。不但是動物，連植物都不一樣，植物，你吃的稻米、蔬菜都農藥、化肥，把它的基因都改變。那味道怎麼會一樣？怎麼能吃？所以現在人這個病很多，奇奇怪怪病很多，病從口入，這是什麼？科技帶來的。你看東西很好看，中看不中吃，逼迫著我們，自己必須要做農耕。我們在澳洲雖然沒有種稻米，我們種菜，蔬菜、果木都自己種，我們沒有化肥、沒有農藥，那個味道跟市場買來的不一樣，你這才吃得安心，所以市場不敢去買。

　　現在人過的是什麼日子？從前人過的是什麼日子？從前人過的是人的日子，詩情畫意，不分貧賤，他過得快樂；現代人生活得痛苦，所謂說壓力很重。從前沒有聽說有什麼壓力的，哪來的壓力？所以，還是老實人有福，孔子是老實人，釋迦牟尼佛是老實人。不要有什麼新奇花樣，再好的花樣，都比不上自性裡面的智慧、德能、相好，比不上。我們也看到，街道上常常看到招牌，美容整容，我們看到的，美容整容是破壞自然生態，破壞自己的，你父母生下來的面孔，你要把它改變，你破壞。他是可以把你整容一下，你覺得很美，但是十年之後，你整容的毛病全出來了，苦不堪言。我在澳洲見到一個義工，每天很痛苦，我問她怎麼搞的？她鼻子裡面是常常流血，告訴我，二十年前整容，現在得的後遺症，破壞自然生態。你那個愛美時間很短，可是你後頭，長時間你要付出痛苦的代價，你說這個人他有智慧嗎？有智慧的人決定不幹這個事情。

　　「觸境自在，合本性淨」，這句話的意思深廣沒有邊際，什麼人能得到？老實人能得到，老實就是要放下名聞利養，要放下貪瞋痴慢，做個本分的人。如果說是貧窮天天想發財，孔子也講過，如果發財是巴結人、侍候人能夠得到的，我也願意幹。如果得不到，我還是過我的貧窮日子，過得心安理得，這話說得很有道理。中國世世代代從前人都相信，相信什麼？命運，這個很有道理，你的一生富貴窮通無不是命，命裡注定。《了凡四訓》，諸位好好念念你就明白，袁了凡先生碰到一個算命的孔先生，算得真好，把他一生的命都排定。他的壽命五十三歲，他的官只能做個小縣的縣長，死在任上，他做縣長只有三年。告訴他，到三年的時候趕快辭官回家，不要死在異鄉。給他算的，你每年你考試考多少名，你官位升到多少等級，你一年收入多少，統統給他算定了，而且十幾年年年看的都一樣，一點都沒錯。所以他什麼妄想都沒有了，全是注定的，想也想不到，不必想，到時候它自然就有。

　　有一年跟雲谷禪師在禪堂裡面，坐了三天三夜，沒有一個妄念，雲谷大師很驚訝，因為一般人都是妄念紛飛，怎麼這個人沒有妄念？就很稱讚他，你功夫不錯，三天三夜居然沒有一個妄念。了凡先生很老實，他說我的命被人算定，一點差錯都沒有，有妄念也沒用處。雲谷禪師哈哈大笑，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。了凡先生一聽這個話，就追根究柢向他請教，這才告訴他，人不是聖人都有妄念，沒有妄念是聖人，你不是聖人，你還是有妄念。你什麼妄念？命給人算定了，雖然不是妄念紛飛，你是無明，墮在無明裡頭，然後告訴他，命運可以改變。你的命運誰給你定的？不是上天給你定的，不是佛菩薩給你定的，不是閻羅王給你定的，是你自己過去生中修積的善惡決定的，道理在此地！譬如財富，你命裡有財，有財庫，為什麼有財？你過去生中曾經修財布施，你肯用你的財力去幫助苦難的人，那你命裡就有財；你願意修法布施，那你就有智慧；你願意修無畏布施，你就得健康長壽，這是真正的因。你過去生中沒有修，那你就要受苦受難，這是真理。

　　我初學佛的時候，那個時候有個朱鏡宙老居士七十歲了，我二十六歲，他七十歲，我剛剛開始接觸佛法，他是老佛教徒，也很喜歡我這年輕人，給《了凡四訓》給我看。我看到這本書好像在一個半月，因為它書分量不多，我看了三十遍，非常受感動。了凡先生的毛病習氣，我全都有，他那些福報，我沒有，他是壽命不長，五十三歲，我的歲命更短只有四十五歲。明白之後，遇到章嘉大師，章嘉大師教我修學，但是我並沒有求長壽、也沒有求財富，可是佛在經教上教我的，我真幹，老師教導的我依教奉行。以後遇到李老師，李老師慈悲，看到我們幾個年輕人，相貌很薄，就是短命相、貧賤的相，貧賤短命，他很慈悲，勸我們發心出來講經，講經的功德很大，能夠把命運轉變。我也沒有想到轉變命運，但是講經這個事情，我很歡喜，我很認真學習。所以我一出家就開始教佛學院，就講經，講了十幾年，我處境就愈來愈好。

　　我三十三歲出家的，好像四十八、九歲，那四十五歲過去了，四十八、九歲的時候有一天遇到甘珠活佛，甘珠大我十幾歲，也是章嘉大師的學生，是個小活佛。碰到時候他告訴我，他說：淨空法師，平常我們在背後都說你。我說：說我什麼？說你人很聰明，很可惜，沒有福報又短命。我說：這些事情不必背著我，當面可以講，我很清楚、很明白。他說：現在你不一樣了。我說：怎麼不一樣？他說你這些年講經說法，你的命運完全改變了，不但將來你的財富很多，壽命很長，他告訴我這些。他自己第二年就往生，這在密宗裡面是個很好的上師，很難得，很如法的修學。我們交往時間也很長，互相都很尊重。所以李老師那時候幫助我們這些年輕人，教我們全心全力做弘法利生的工作，改變自己命運。

　　下面這句話說，「是四德寶而自莊嚴」，四德是常樂我淨，須彌山是四寶所成，這是自性，自性的四寶常樂我淨。常是永恆不變；樂就是前面講的妙樂，法喜充滿；我是自在；淨是清淨，身心清淨、環境清淨。只要你自己身心清淨了，居住在穢土也是清淨的，也沒有絲毫染污。「斯則本覺如來，升法須彌之頂」，本覺如來就是初住菩薩，他把妄想分別執著放下了，就是本覺如來。所以比喻升須彌，這不是世間的須彌，是法須彌，升須彌之頂。這個意思，我們在經裡面講得很多。今天時間到了，我們就學到此地。

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