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大方廣佛華嚴經  (第一九一六卷)  2008/2/13  華嚴講堂  檔名:12-017-1916

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」。經文我們學到第七段「所事佛同」,這是十方來參與法會的菩薩們,集合在忉利天宮忉利天王的善法堂上。我們看到經上所說許多不思議殊勝的狀況,最明顯的,世尊升殿之後,才坐下來,這個殿豁然變大了,大到什麼程度?能容納來自十方世界無量無邊的菩薩大眾,這個經上是有數字,十個大千世界微塵數,能容納這麼大。使我們想到《華嚴經》前面所說的,一微塵裡面有虛空法界,有無量無邊的世界。一微塵尚且能容納整個宇宙,那忉利天王的宮殿怎麼不能容納?這是什麼個道理?道理要懂得,我們的疑慮就化解了。這個道理就是在法性裡面沒有大小、沒有先後、沒有去來,法性是沒有對立的。因此我們今天講到第三個小段,講到護法,就是這十種發心,講到護法,護法就不應該有對立,有對立你護法的功德就變成很小,為什麼?對立的這個念頭是輪迴心,修學大乘教還是造輪迴業,不過這個業是善業,善業的果報在人天,出不了六道輪迴。這個事情要記住,這是真的,不是假的。

  我們今天講護法,實在說,在中國歷代帝王當中,沒有人能比得上梁武帝,梁武帝是長齋奉佛,一生為佛教建立道場四百八十所,這是一般人做不到的,供養出家人幾十萬人,你說這個功德多大。他沒有忘記他的功德。所以達摩祖師到中國來正好遇上了,梁武帝非常歡迎,從印度來的一位高僧。坐下來一談,武帝就把他一生對佛法護持的事情告訴他,問他:我的功德大不大?達摩祖師說老實話,沒有說是善巧方便,說了一句老實話,「並無功德」,這叫涼水澆頭。梁武帝聽了這個話就非常不高興,以後就沒什麼話好談,就讓他自己走了,不護持他了。這就是沒有善巧方便。真的沒有功德。他做的這個有沒有好處?有好處,這叫什麼?福德。如果梁武帝問:我的福德大不大?達摩祖師一定說很大。你修的是福德,不是功德。功德跟福德在事上講是相同,但是用心不一樣。功德裡面沒有執著、沒有分別,有了分別執著就變成福德,不是功德。福德的果報在人天,功德的果報超越六道輪迴,那怎麼能比!就是說福德那個心是有界限的,是不平等的,是有對立的,功德沒有。功德,那就是須陀洹以上的,沒有自他的對立,那是功德。這在佛法裡面不能不知道。所謂是錯用了心!念頭一轉,福德就變成功德,妄念才生,功德就變成福德,一念之間,我們不能不曉得;否則的話,真的是盡心盡力,搞到最後的結果,不如意,這不能怪別人。實在說還是聽經太少。當然,做帝王的人日理萬機,哪有那麼多時間真正去學佛?高明的老師是真多,寶誌禪師是國師,梁武帝的老師,我相信寶誌禪師曾經教過他,沒聽進去。這是人之常情,為什麼?被世法迷了,迷得太深了。這就是佛法裡面常講的,用輪迴心學佛全都是修的福德,這我們在講席裡面常常提起。

  宇宙的來源,這都是屬於高等科學、哲學上的問題。宇宙怎麼來的?前面我們讀過不止一遍,「迷唯一念」,這一念沒有理由,這一念沒有始終,可是一念起來之後,法性就變成阿賴耶識,只要一念才動,就變了。法性是真心,阿賴耶識是妄心,但是這個妄心裡面還沒有分別、沒有執著,所以這是什麼世界?這叫實報莊嚴土,一真法界。雖不是純真,跟純真非常接近,因為這個一念要沒有了,物質的現象、精神的現象都沒有了,都不存在了。精神跟物質都是假的,都是一念不覺裡頭變現出來的,所以這是實報土。如果這一念都沒有了,那叫常寂光淨土,這裡面是心法、色法都沒有,一片光明,大乘教裡面講「大光明藏」,整個宇宙是一片光明,除光明之外什麼都沒有。那是性德,那就是惠能大師見性的時候所講的五句話前面四句,是大光明藏。他說「何期自性,本自清淨」,自性就是真心,本來就清淨,一點染污都沒有。「本不生滅」,沒有生滅,不生不滅。「本自具足」,雖然具足,並沒有明顯的,他具足無量智慧、無量的德能、無量的相好,但是沒有現出來,這是性能、性德。「本無動搖」,就是他根本就沒有動過,自性本定。末後一句,那就是起心動念了,如果說是有一念不覺,「能生萬法」。萬法是什麼?是宇宙。宇宙從哪裡來的?就是一念,這一念才起來,宇宙就現前了。是一念頓現,不是有次第的。

  我們想了很久,真難懂,最後想出什麼?想出電影的放映機,很像這個樣子。你看電影放映機投射在銀幕上,投射在銀幕上有影像,放映機一開動,幻燈片在裡面轉動,銀幕上就現相,是一念頓現,沒有先後。而且所現的時間非常短暫,這我們在前面給諸位報告過了,太短了。短的那個現象我們也沒有辦法想像,是三十幾億分之一秒,就是一秒鐘好像三十多億分之一,你怎麼能夠覺察出來?我們現在電影放映機放的幻燈片,它的速度是二十四分之一秒,就是一秒鐘的二十四分之一,我們已經看得眼花撩亂,都以為是真的,現在變成三十多億分之一秒,你怎麼說法?所以《仁王經》上講的是方便說,不是真實說。《仁王經》上講的我們還能夠想像,一秒鐘兩個十萬八千,就是二十一萬六千分之一秒。這是佛的方便說。所以現相是什麼?相是假相,不是真相。《般若經》上講得好,「凡所有相,皆是虛妄」,千萬不要在虛妄相上去用心,去搞分別執著,虧吃大了,無量劫的生死輪迴出不去,根本原因就在此地。

  什麼人能出三界?八萬四千法門全都修的禪定,我們念佛人還是。念佛的目的在哪裡?《彌陀經》上講得很清楚,「一心不亂、心不顛倒」。一心不亂就是禪定,叫念佛三昧。用念佛這個方法去修定,修一心不亂,將來能不能往生?下面那句話,心不顛倒的人往生。這個心顛倒是什麼?他妄念又生起來了,那就不能往生。但是心不顛倒是講臨命終那一剎那,那一剎那他的心裡只有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼念頭都沒有,決定得生。所以念佛法門就在臨命終時一念、十念決定得生,他心不顛倒。我們為什麼天天要念?天天念就是防止,怕臨終的時候會起妄念,所以天天念,念得很熟,平常功夫就做得很好,臨命終時候能夠保持,這就決定得生。所以一定要曉得,念佛是為什麼?是為一心不亂。一心是定,不亂是慧,用持名念佛這個方法定慧等學,這是念佛人必須要知道的,你修的是什麼你自己要清楚,修的是禪定。絕對不是說只有禪宗修禪定,其他都不是,那你就全搞錯了。佛法的成就,因戒得定,因定開慧,這是最高的指導原則,總的指導原則,不能錯誤。

  由此可知,一心是多重要。一心裡面沒有分別、沒有執著。從哪裡下手?我們常常講,從內心深處把對人的對立,把對事的對立、對萬物的對立這個念頭消掉,和諧、和睦、和平都從這裡做起。這個對立的念頭不能消除,怎麼可能和諧?怎麼可能不衝突?起心動念衝突就現前。所以衝突是發生在自己的內心,從內往外發,會跟人衝突,會跟事衝突,會跟天地萬物發生衝突。你要不細心去觀察你不知道,細心一觀察,清清楚楚,這是錯誤,這不是正確的,自性裡頭沒有衝突,自性具足萬德。所有這些問題的發生都是違背自性,叫習性,「性相近,習相遠」,這習性,習性就是衝突。如何我們能夠從習性回歸到自性,這就對了,這就是走回歸之路,佛法裡面講回頭是岸。不要隨順習氣,隨順習氣是造業。

  所以一念不覺就變成阿賴耶,阿賴耶識實報莊嚴土,為什麼?他沒有分別、沒有執著。可是如果他沒有得到聖賢教誨保持這個境界,他會變質,為什麼?從一念會生分別。分別是從一念生的。分別是什麼?分別是我們今天講的精神,佛法講心法,你心裡頭有分別,我們現在講靈魂,靈魂是分別,還有執著。執著是最糟糕的,執著從哪裡來?從分別來的,因為你有分別,有能分別一定會現一個所分別,所分別的是物質,分別是精神,執著就變成物質,物質的世界出現了。物質的世界是什麼?十法界依正莊嚴,物質世界出現了。這是佛法裡面講的宇宙的起源,萬法的起源是這麼來的。宇宙萬法不是真的,決定是假的,這個現相剎那生滅。我們講剎那時間已經太長了,但是你沒有法子想像。你要了解事實真相,為什麼?你真的放下了。不了解事實真相,他抓得緊緊的,死都不肯放,這就搞輪迴了。放下就是!所以你放下執著,你就成阿羅漢,六道沒有了;放下分別,四聖法界沒有了;真的把妄想(起心動念)徹底放下,連實報莊嚴土都沒有了,最後那個境界,常寂光淨土,大光明藏現前。所以宇宙是一體,在大光明藏裡面看到是一體,變到六道輪迴,你要覺悟,還是一體。肯定是一體,你就真的是覺悟了,你的愛心生起來了,你會用清淨平等真誠的愛心愛一切眾生,這就是自性裡面本來具有的大慈大悲。所以大慈大悲是性德,不是外頭來的,我們今天發不出來,是妄想分別執著障礙住。必須這個道理、事實真相明瞭之後,護法的工作才能做得圓滿。

  所以這一條,第四條裡面講「為知世界成壞故,發心護法,謂護持正法」。知世界成壞故,這句話怎麼講?知道這個世間,大乘教裡面講的,十法界依正莊嚴是剎那之間成住壞空。成住壞空的時間多長?沒有法子說,說不出來。所以我常常引用《仁王經》上的話,因為它可以想像,真的說的時候說不出來。《仁王經》上講是一秒鐘的二十一萬六千分之一,那麼短的時間,就是那麼短的時間裡面有成住壞空。知世界成壞是知這個道理。或者我們就用電影放映機,你去觀察這個現象,你去思惟這個現象,一張幻燈片打出在銀幕上,時間多長?二十四分之一秒,也就是一秒鐘它已經換了二十四張,每一張的成住壞空,二十四要乘四,這才叫真正了解世界成住壞空。

  發心護法,這要知道,首先要發心護自己的法。自己的法是什麼?自性。護持自己的真誠心,對人、對事、對一切萬物只有一個真誠,決定沒有虛偽。眾生用虛偽心欺騙我,我清楚,我對眾生一片真誠。我用真心,他用妄心,為什麼?我學佛,我要成佛,我要回頭,他不肯回頭,依舊迷惑、造業、受報。所以先護持自己,不能先護持別人。有的人妄想(都是假的,不是真的)以為什麼?他的慈悲心很重,先度眾生,最後再度自己。有沒有這個道理?沒有這個道理,講不通。有!《地藏菩薩本願經》,他不就發願嗎?地獄不空誓不成佛。告訴諸位,地藏菩薩早就成佛了,成佛之後自己用菩薩的身分來度化眾生。你們想想看,地藏菩薩的學生成佛的人有多少?你打開《地藏經》經本來看,前面十方的諸佛都參加地藏法會,那些諸佛都是地藏菩薩的學生,地藏菩薩是真菩薩還是假菩薩?佛示現的!哪有這個道理,學生統統成佛了,現在自己還沒有成佛,沒這個道理。所以這是鼓勵我們要發慈悲心照顧苦難眾生,用意在此地。千萬不要以為地藏菩薩真沒有成佛。

  不但地藏菩薩成佛了,你看佛在《華嚴經》上告訴我們,「一切眾生本來是佛」,這就是告訴你,你也成佛了,你自己還不知道,給你講你還不敢當。佛眼睛看到你,真佛,不是假佛。現在為什麼變成這個樣子?現在這個叫糊塗佛,是你起了一個妄念,這個妄念沒有斷掉,念念都是妄念,妄念時間雖然只有很短,你沒有法子想像,但是接著第二個還是妄念,第三個又是妄念。所以我們用電影這個比喻大家好懂,電影裡面這個畫面沒有一張相同的,張張都不一樣,但是第一張跟下面接著一張你看好像是一樣,它有不一樣的地方,叫相似相續,不是真的相續,相似相續,不是真有這個現相,抽象的概念。所以佛跟我們講真話,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」。你真的明白了,你在這個世間得大自在,自在隨緣,隨緣自在。決定沒有自己的主張,諸位要知道,自己的主張就在造業。所以要記住普賢菩薩的教導,「恆順眾生,隨喜功德」。

  昨天晚上很難得,劉居士給我們做了一個報告,是他自己親身的經歷。他得的是癌症,就是用自己的信心、意念完全治好了。為什麼?這些病痛是假的,不是真的,是業障現前。業障也不是真的,覺悟了,業障就沒有了,不覺,業障它就會作怪、就會折磨你。關鍵在覺迷,一覺了之後,整個宇宙都是假的,十法界依正莊嚴都不是真的,諸佛如來自性變現的,穢土、剎土唯心所現。所以迷了之後就變成實報土,再要是加上分別,就變成十法界裡面的四聖法界,聲聞、緣覺、菩薩、佛,有分別;如果再加上執著,就變成六道輪迴。四聖法界是清淨,就是淨土,六道輪迴是染污,穢土。染污裡頭有善惡,善是什麼?你喜歡,是染污。喜怒哀樂愛惡欲這叫七情,七情五欲都是染污,這裡頭有善有惡,善的就現三善道,惡的現三惡道。你全搞清楚了,你才曉得這麼一回事情。永嘉大師說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」。所以人最重要的是覺悟,覺悟了沒事!沒事這個身體就不留在這個世間,就沒有了。那我們這個身體還在世間,已經明白、搞清楚了,這個身體要不要無所謂,看到眾生這些苦難,身體留在這裡幫幫眾生,不是為自己。不為自己,你這個身體在這個世間住的時間長久是眾生的福報,眾生有福,多住幾年,眾生沒福,少住幾年,與自己毫不相干。自己用這個身體做種種示現,沒有一樣不是教化眾生,沒有一樣不是給眾生帶來啟示。這就是諸佛菩薩應化在世間的道理。還是個感應,眾生有感,他就有應。

  所以護持正法,護自己的正法,把自己正法護好了自然就護了眾生,為什麼?自他不二,身土不二。諸位念《中峰三時繫念》念得很多、都很熟,中峰禪師的開示,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;淨土就是此方,此方就是淨土」,這兩句話非常重要。這兩句話就是解釋大乘教裡面經上常講的,「唯心淨土,自性彌陀」。阿彌陀佛是誰?自性變現的。極樂世界是哪裡?唯心所現,絕不離心性。你明白這個道理,你要能舉一反三。孔老夫子教學,「舉一隅不以三隅反」,夫子就不教了,太笨了,夫子不教了。可是釋迦牟尼佛教,釋迦牟尼佛不怕麻煩,這就是慈悲。譬如我們一個房間四個角,夫子教學生,這個角你看是直角九十度,你立刻就要想到那三面也是九十度,老夫子就教你。你要問老師,那個角多少度?老師說你太笨了,不教你了。可是釋迦牟尼佛慈悲,你再笨,他都教你。

  你要懂得這個道理,你就曉得,彌陀是我自性變現的,自性彌陀,唯心淨土,那我面對面的你,你是不是我自性變現的?是,沒錯。我們現在居住這個房間是不是唯心淨土?是的,一點都不錯。所以你心淨,你變現的境界都清淨。我們現在這個世界染污,好像人都不善,災難很多,那是什麼?我們自性煩惱變現出來的。這個你要懂,你不能怪人,外頭什麼事都沒有。五千年前老祖宗就教導我們,實際上我想決定不止五千年,我們追溯歷史只能追溯到五千年,五千年以上還有五千年,祖祖相傳。「行有不得,反求諸己」,你想不通了,行不通了,問題不在外面,在自己。你要好好求自己,不要求外面,你求外面錯了。這一定要懂得,要明白這個道理。凡是求自己的,什麼問題都解決了,你求外面解決問題是永遠不能解決問題。現在這個世界衝突很多,聯合國的和平會議開了三十七年,一九七0年代開始舉行這些會議,世界愈開愈亂。什麼原因?總以為問題在外面,所以它不能解決。如果哪一天他覺悟了,問題在自己本身,全部衝突都化解了。這個道理很深,這是真理。

  護持正法是護持自己,自己正樣樣都正了,自己不正要想別人正,這是做不到的。我們明白這個道理,先自身正。正的標準是什麼?百分之百的落實《弟子規》,這個正的根有了。再落實《感應篇》,再落實《十善業》,根本樹立了,你自己正了。能夠做到十善業,就是《大學》裡面所說的,「格物、致知、誠意、正心、身修、家齊」,這身修了。《大學》裡面這幾句話要落實就是這三樣東西,《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》。然後再擴大,就影響一家,一個人身修了,一家就家齊了,一家就正了;一家正了,肯定影響你的鄰里鄉黨;你這一個村、一個鎮正了,再擴大,影響一個國正了;再影響就是天下,全世界都正了,確實能產生這麼大的力量。古人給我們做過實驗,你細心去學習,你的信心會建立。你再看佛經,諸佛菩薩講十方世界,這都是做給我們看的。他們能做到,我們為什麼不能做到?所以我們發心護持自己的正法,就是護持釋迦牟尼佛的正法、護持十方三世一切諸佛的正法、護持遍法界虛空界一切眾生的正法,這意義多大,這是多麼有價值的一樁事情。

  為什麼做不到,很想做,做不到?不知道宇宙人生的真相,知世界成壞,就是知宇宙人生真相。你真正知道,你才能放下,你才能做得到,凡是放不下,你知的不透徹。你看,今年想起來五十七年前我認識了章嘉大師,老師很慈悲,常常教我佛法知難行易。我們總以為佛法是知易行難,他說不是的,知難行易。到以後讀了《六祖壇經》才體會到老師這句話的味道。你看,六祖惠能二十四歲,五祖忍和尚跟他講開示,半夜三更,我們想想應該不超過兩個小時,他就開悟、就成佛了,就轉凡成聖,真的行易,給我們做出樣子來看。這一開悟,一開悟智就全部解決了,不學的也知道了。這很奇怪,為什麼不學也知道?因為他在開悟裡頭,第三句話說,「何期自性,本自具足」,只要你見性,自性裡面本來具足圓滿的智慧、圓滿的德行、圓滿的才藝、圓滿的相好,沒有一樣不具足,所以說是一悟之後一切都得到了。世出世間一切法,你去問能大師,他沒有一樣不知道,他會給你講得頭頭是道,講得清清楚楚,讓你佩服得五體投地。

  你拿經書問他,他不認識字,我沒有念過,你念給我聽,我講給你聽。無盡藏比丘尼就說,你不認識字,沒有念過,你怎麼能講?你看能大師回她說,這能講、能明白,與文字不相干。自性的智慧,能生萬法。他把這個底牌掀出來了,事實真相告訴我們了。釋迦牟尼佛在菩提樹下大徹大悟,這個真相沒有說出來,但是大乘教裡面都說到,廣泛的說到,沒有像能大師這麼具體用二十個字就說明了,這實在太難得。說明我們放不下就是因為知的不透徹。惠能大師徹底放下,是不是他知得很透徹?不見得。那他為什麼能放下?他的煩惱輕。這就是什麼?天賦,善根深厚。他煩惱輕,他的分別執著很薄,不像我們一般人分別執著很濃、很厚,不容易放下,他是很容易放下。從哪些地方看?這是個賣柴的,樵夫,孝順父母,世法、佛法都建立在孝道的基礎上。父親過世得早,他要養他的母親。賣柴,偶然聽到一個居士念《金剛經》,他聽了幾句,聽得很歡喜,善根發現,就找這個居士談話,愈談愈歡喜。居士也了不起,居士說這個年輕人(他二十四歲,年輕人)悟性很高,雖然沒有念過書,不認識字,但是他聽我念經,他所悟的比我學多少年還要高明,所以就建議他到黃梅去見五祖。他就把他家裡生活情形告訴這個居士。居士很慷慨,拿了十兩銀子給他做安家費,他說你不要操心,我們這些人都會照顧你母親,你去五祖那裡去看看。你看他這樣子能夠放下,放心的去參學。這一參學就沒有再回家了,以後就逃難了,到獵人隊裡躲藏起來,十五年,跟他母親一別就這麼久,這是一般人不容易放下的。他一悟了之後,我們現在很明白,母親不要照顧了,為什麼?佛菩薩、護法神照顧,自己一點都不要操心。他不悟不知道,他這一悟就全通了,自己過去、未來清清楚楚,他母親的過去、未來也清楚,這叫真正護持正法。

  所以你不放下,全是邪法,不是正法。正法是本性本善、本覺,是清淨平等,這是正法。想想我們起心動念、言語造作,為什麼不肯放下?一放下就入門了,不放下都在門外。我們現在不能放下,實在講有個最大的錯誤觀念,認為這個世間沒有好人,時時刻刻的提防,就怕吃虧上當,結果自己吃了大虧,上了大當,為什麼?繼續搞生死輪迴,繼續造業。什麼時候你真正覺悟了?這是我很早就寫出來的幾個字,佛經上講的「時時是好時,日日是好日」。所以我們用不著看時辰、看日子,用不著,那是迷信。我續了兩句話,「人人是好人,事事是好事」。你要真正明白了,對人還有懷疑的嗎?對事還有顧慮的嗎?沒有了。人家說你上當了,人家騙你了。那是他的事情,我解脫了,我脫離六道輪迴了,我脫離這個煩惱圈子了。你還有這麼些顧慮,你依舊落在輪迴當中,你幾時能出得來?輪迴是個陷阱,是個黑洞。這四句話能幫助你超出,用佛法講超度了。

  「日日是好日,時時是好時,人人是好人,事事是好事」,我也講過很多遍,《華嚴經》裡面善財童子五十三參,善財童子憑什麼一生證得究竟圓滿的佛果?給諸位說,就是這四句。善財童子從來不懷疑一個人是惡人,在經上我們看得很清楚、很明白,善財童子一生用什麼樣的心去參學?他的心目當中,所有的人都是佛菩薩,沒有一個不是佛菩薩,人人是好人。一切人所幹的事,好事、壞事都是大乘佛法,那就是好事。所以他心裡沒有一個惡念,沒有一句惡言,沒有一樁事情是惡行,純淨純善,他一生成就了。這個事情我們不能不知道,不能不向他學習。所以首先你要不怕吃虧,不怕上當,沒有吃虧的,也沒有上當的,也沒有佔便宜的。你要不超越輪迴,冤冤相報,這一生他坑了我,我不計較他,來生遇到他還我,真的,欠命的還命,欠債還錢。因果通三世!你要明白因果這個道理,就沒有吃虧上當,也沒有佔便宜的,你的心就安了。心為什麼安?道理搞清楚了,中國人講「心安理得」,理搞明白心就安了。心安的時候多自在,不再去提防人了,提防人累,很苦。諺語有所謂「害人之心不可有,防人之心不可無」,這個話是錯的,害人之心不可有,防人之心也不可有。防人你想想多苦,一天到晚提防,你心怎麼得安?人為什麼會有這麼多顧慮?執著身是我,執著一切我所有的,所擁有的,有我、有我所,怕丟掉,患得患失。如果你要知道一切有為法如夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,你這個念頭就沒有了,你就得大自在,你就開智慧,你六根接觸外面六塵境界都開智慧。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡?整個宇宙就是一部圓滿的《大方廣佛華嚴經》,不在經本,遍法界虛空界是一部活的《華嚴經》。這是諸佛如來所介紹的,護法真正的意思不可以不知道。

  我們再看下面第五條,「為知眾生垢淨故,發心入土,謂以智觀察,入諸佛土」。知道眾生,垢是染,淨是清淨。講到垢淨就是講到十法界,六道是染、是垢,四聖法界是淨。染淨都不是正常的,正常裡面沒有染淨。沒有染淨是諸佛的實報莊嚴土,有染淨是十法界。所以四聖是十法界裡面的淨土,垢染是六道輪迴。六道輪迴裡面有善惡,善業、善心、善行感得的,有感就有應,就變現出三善道,惡心、惡行自然就變現出三惡道,是這麼個道理。

  知眾生垢淨故,眾生這個名詞也要搞清楚,不是很多的人,一般人這個看法就看錯了,這個意思太窄小了。眾生是眾緣和合而生起的現象,就叫眾生,在佛法裡另個名詞叫緣起,緣起跟眾生意思是相同的,因緣生法。由此可知,動物是眾緣和合。佛在經上講,常常講我們人,人是動物,四大五蘊和合而生的。四大是物質現象,物質稱地水火風做代表,這要知道。地,用現在的話講,它是一個有形狀的,你能看得見的、你能摸得到的,所以稱之為地,就是一個物體。再小像微塵,我們現在講的原子、電子、基本粒子、夸克。夸克也有二、三十種,這是最小的,不能再分割了,它是個物質,在顯微鏡下能看得見,這稱之為地。這麼小的一個物質,細心再觀察,它帶電,現在叫帶電,它帶陽電,陽電就是溫度,它有溫度,它有溼度,溼度是陰電。溫度就用火代表,火大,溼度是用水代表,水大。所以火大是陽電,水大是陰電,也可以稱為溫度跟溼度。另外一個現象,它是動的,它不是靜的,動用風代表,這是科學家完全證明了,這是佛法裡面講的科學,物質的現象有這四種特質,它有形體、它有溼度、它有溫度、它是個動的,它不是靜的,這叫四大,四大特性,物質的四種特性。精神方面就有受想行識,它有感受,苦樂憂喜的感受。它有想,受是感受,想就是分別,有分別、有執著這都是屬於想。它有行,行是什麼?這些它能相續,它不會斷,它物質的動跟心裡面想的念頭感受的時候,它都是剎那生滅的,不能夠永遠保持在那裡不動,不動那就定了,它都是動的,所以叫行,行是行動,它都是動的。另外講識,識是什麼?阿賴耶識裡面的習氣種子,這比較難懂。這是佛講的精神、物質現象,所有的動物是四大五蘊和合而生的眾生。

  再看植物是不是?植物也是的,也是眾緣和合而生的。植物四大這個現象很清楚,它離不開這四種特性。再看礦物也是,所有一切自然現象都是眾緣和合而生的。所以眾生的範圍太廣大,凡是我們六根能接觸到的境界,全是叫眾生,眾緣和合而生。凡是眾緣和合而生的,總的來說,都是假的,都不是真的,所以凡所有相皆是虛妄。這些相你不能說它有,不能說它無,你說它無,它現相真在,確實你六根可以接觸到的;你要說它有,它了不可得,你沒有一樣東西能把它掌握住,你決定得不到它。所以世尊為這個課題講的時間長,他老人家在世教學四十九年,單單講這個問題講了二十二年,二十二年只告訴我們一句事實真相,就是「一切法無所有,畢竟空,不可得」。

  所以現在有些人他相信靈魂,身體會死,靈魂不死。錯了,靈魂也會消失掉,但是他存在的時間久,他什麼時候消失掉?覺悟就沒有了,迷的時候有。覺悟了靈魂就變成靈性,就不叫魂,叫性,明心見性了,那才是永恆不生不滅,才是真正把自己找到。所以靈魂的存在,諸位要曉得,存在在六道,在裡頭搞六道輪迴,他要提升到靈性,他就不在六道了,他超越六道,他到四聖法界去了,提升了,那靈性。靈性還有迷,迷還有淺深不同,迷得深的,阿羅漢,愈往上提迷得愈淺,阿羅漢上面是緣覺、菩薩、佛。到把那個迷完全斷掉,他就超越十法界,十法界沒有了。所以十法界也是假的,也不是真的。他到一真法界去了,到如來的實報莊嚴土去了。四聖法界是方便有餘土,六道裡面是凡聖同居土。你搞清楚、搞明白,你很歡喜、很自在,什麼也無所謂,一點都不執著。不但不執著,也不分別它,你就沒有妄想,心就清淨了,清淨心生智慧。你不能說我很笨,我沒有智慧,這是假話,這是錯了。你要想的是我的智慧跟諸佛如來是一樣的,沒有差別,這就對了。所以你首先要肯定自己本來是佛,現在變成這個樣子,就是妄想分別執著害了自己。那怎麼樣?放下就是。哪一天放下哪一天成佛。時間表不是別人定的,自己定的。這是佛教,佛教就是佛陀的教學,它不是宗教。

  我這次能回來,回來有什麼意義?回來只有一樁事情,把我學佛五十七年的心得向諸位做詳細報告,跟大家做分享,貢獻給大家。禪宗裡講的「父母未生前本來面目」,你一回頭就是,本來面目是佛,個個都是。如果不是這樁事情,我回來毫無意義。真的好像留戀家鄉,那不又變成執著了嗎?哪裡都一樣,哪裡都好。那為什麼一定要回到這裡來?這裡有緣。所以佛法講總在遇緣不同。家鄉人他有那一分固執,情執,情執要運用得好,他們會先開悟,他開悟了會影響別人,所以這是一樁好事情。不是為這個,來幹什麼?所以在硬體設施上,一定要把這個寺院恢復成如來真正的道場,這就有意義了。如來真正的道場是教學,釋迦牟尼佛一生,從三十歲開悟,十九歲出去參學,三十歲開悟,悟了之後就開始教學,七十九歲走的,整整教了四十九年。一生的事業是辦班教學,佛經上講「講經三百餘會」,像辦講座一樣,一生辦了三百多次,教學四十九年。

  你要真正明白世尊一生的行誼,你就曉得他是什麼人?職業老師,一生在搞社會教育。他的社會教育包括很大,包括家庭、包括學校、包括社會、也包括宗教。它的內容我們現在可以把它總結起來,清清楚楚,一點不含糊介紹給大家,他教的是什麼?是究竟圓滿的哲學,這是方先生當年介紹給我的,他說「佛經是全世界哲學裡面的最高峰」。我們通過半個世紀的學習,肯定了是究竟圓滿的哲學、究竟圓滿的科學、究竟圓滿的倫理教育、究竟圓滿的道德教育、究竟圓滿的因果教育,你得認識它。所以經典稱為法寶,它真的是寶,寶是什麼意思?世間有了財寶,你的物質生活問題解決了。佛陀給我們這五種寶,究竟圓滿的倫理、道德、科學、哲學跟因果,遍法界虛空界的問題全解決了,你說它是不是寶?

  世尊當年在世沒有做硬體設施的學校,它是流動性的,雖然這個團體也不算小,我們在經典上看到,常隨眾,就是跟到釋迦牟尼佛的人,出家弟子一千二百五十五人,在家弟子我相信絕對不會比出家人少。孔子有弟子三千,我們相信釋迦牟尼佛至少也有三千弟子,他到哪裡就跟到哪裡。沒有地方住,佛是樹下一宿,日中一食;上課,大樹底下一坐,同學四面圍繞著,這樣講課。使我們現在想想感到驚訝的,第一個是身體好。你看,不怕風吹雨打太陽曬,金剛不壞身,我們現在要是樹下一宿,第二天就到加護病房去了,怎麼能比得上人家?還有一個不可思議的,如果是三千人的這麼一個場合,那時候沒有擴音設備,他說話人都能聽得清楚,這了不起。我們在經上讀到「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,這就是講各種不同地方來的人不需要翻譯,每個人聽佛講經說法都是像聽自己的語言、自己的方言,這一層了不起。我們想能不能做到?能做到,你看現在國際會議用科學機器來翻譯,不要用人,能做到。那我們就想到,釋迦牟尼佛不需要這些儀器設備他能做到。說話的音聲,靠近的聽到聲音不大,很遠的聽得也很清楚,這是事實。遠了聽不清楚,學生就跑掉了。這種能力不希奇,六祖講得很好,「何期自性,本自具足」,你本性裡頭有這個能力,不需要借重任何機械的設備,不需要。

  這個事情我們在近代也得到一個證明,有個美國的醫生訪問澳洲的土著,跟土著生活四個月,寫了一份報告。澳洲土著男女都不穿衣服的,原始人的生活。他們晚上睡覺就在樹底下,政府幫他們建房子,建小房子,他們睡不習慣,他們把小房子當作倉庫,他們找些食物堆放在那裡,人不住在那裡。他們發揮自己的本能,生病不需要醫藥,用什麼方法?唱歌,就可以把人唱好。他讓你精神集中,讓你整個放鬆,讓你疾病的地方恢復正常。我們還要用醫藥,還要用什麼儀器。他們的通訊,譬如我們現在用手機,他們看到笑話,說用這個,他們跟遠方人通訊,幾十公里、幾百公里以外的,他們用意念,人在地上一坐,一切放下,感應就通了。不但能聽到聲音,可以交通,還能看到他在那裡幹什麼。本能!所以他說他們是真人,說我們現在這個社會上人叫變種人。現在澳洲中央的土著還是這樣的,人數愈來愈少,他們知道這個世界上有災難。連他們都能做到,釋迦牟尼佛怎麼會做不到?

  所以只要我們放下分別執著,不必多,只要放下執著就行了,為什麼?須陀洹能做到。這是釋迦牟尼佛講的,六種神通是我們的本能,個個都有的,為什麼失掉?是因為分別執著太重,能力失掉了。所以你只要放下八十八品見惑,就是錯誤的見解,佛把它歸類為五大類,第一個是身見,我們執著這個身是自己,第二個是邊見,邊見就是對立,錯誤的,第三種就是見取見跟戒取見,這兩種都是我們中國人講的成見,某人成見太深,這是錯誤的。見取見是果上的成見,戒取見是因上的成見,不外乎因果。最後一個是邪見,就是一切錯誤的觀念。這些東西統統沒有了,你就證初果,兩種能力恢復了,不是完全恢復,恢復一部分,這一部分那就很了不起,天眼、天耳。就像土著一樣,土著就是這兩種,我們看不見,他能看得見,我們聽不到,他能夠聽到;跟遠方的親朋好友,你都能看到他現在在幹什麼,他說些什麼你都能聽到。還有,跟不同維次空間,像鬼神、天神,他們很輕易的能接觸到、能看到、能聽到、能交流,所以有許多不同維次空間的訊息你能得到。

  如果你能再多放下一點,能力就逐漸恢復了,到二果就有宿命通、有他心通,二果斯陀含。斯陀含知道自己過去世、再過去世,阿羅漢能知道過去五百世,能知道未來五百世,我們知道他這個能力逐步上升。他心通,別人心裡想什麼他知道,這是他心通,能力逐漸恢復。到證阿羅漢果的時候,煩惱斷了,見思煩惱統統沒有了,這叫漏盡通。漏是煩惱的代名詞,漏盡就是煩惱斷了。所以六道的因沒有了,六道的因沒有了,六道的果就看不見,就自然消失,就好像你從夢中醒過來一樣。這時候到哪裡去?到四聖法界,就是到淨土,釋迦牟尼佛的淨土,四聖法界。六道是染土、穢土,四聖是淨土。淨土裡面有妄想、有分別,沒有執著,到那個地方再去把分別放下。把妄想放下,那四聖法界就沒有了,十法界都沒有了;所以十法界不是真的,假的,你就回到華藏世界去了。華藏世界在哪裡?就在此地。所以境隨心轉,沒有距離。

  極樂世界跟我們也沒有距離,釋迦牟尼佛講十萬億佛國土,那是隨順眾生講的,不是隨著佛見解講的,要隨著佛講,沒有距離。換句話說,空間跟時間不是真的,是假的,這現在科學都證明了。你看看佛在三千年前就告訴我們,時間、空間不是真的,三千年之後科學才發現。科學跟佛經的科學距離差得很大,所以佛經是高等科學,真的是究竟圓滿的科學。我早年在美國弘法的時候,美國科學家很多,我都勸他到極樂世界去親近阿彌陀佛,那是宇宙之間最大的科學家,沒有人能跟他相比,佛經裡頭有科學。所以這是本能,樣樣具足。佛法教導我們沒有別的,恢復本能。《楞嚴經》上兩句話說得很好,「圓滿菩提,歸無所得」。你有沒有得到一樣?一樣都沒有,你所得到的全是你自性裡頭具足的。那時候就證實佛的一句話,「心外無法,法外無心」。一切法到哪裡求?到心裡面去求,所以佛法叫內學,經典叫內典,不向外求,外面什麼都求不到。外面自己以為得到的,那個副作用傷害性非常之大,真的把你害慘了。你向內學什麼事都沒有。尤其當自己身體不好,有病痛的時候,這時候最重要的要恢復清淨心,心清淨了,整個身體就清淨,所有一切被染上細菌、病毒的這些細胞統統恢復正常;你的心清淨,它統統恢復正常。如果心煩躁,心裡想我有這麼多病毒的細胞,我要用什麼藥物來把它消滅掉,好了,你消滅它,它消滅你,兩個就要打仗了,所以這不是解決的辦法,解決辦法就是用慈悲心,慈悲心、清淨心就把它解決了。

  所以澳洲土著給我們做了證明,他們外傷最主要的是用心靈治療,輔助的是用草藥,而且恢復得非常快,恢復之後完全正常,連一點痕跡都沒有。報告裡面說有一次有個土著不小心跌到山崖下面去了,骨頭跌斷了,他們有兩個,也是土著的醫生,把這個人從山下抬上來,讓他躺在地上,用手給他按摩,手不貼身上,距離身上有一個空間,這樣按摩,給他唱歌,一天的時間,到第二天完全恢復正常,一點痕跡都沒有,比現在外科接骨的高明太多了。他骨頭碎了,他能把它恢復正常。因為這個跟他去的美國人,她也是個學醫的,她看到簡直不可思議,這到底是什麼力量,沒有藥物,怎麼能在一天的時間讓它恢復,恢復得連痕跡都沒有?所以她的報告寫成書印出來,歐洲這些人看到都不敢相信,說她在那裡造謠生事,編故事。我們看到中文的譯本,叫《曠野的聲音》,我們相信那是真的,為什麼?跟佛經上講的理論完全相同,那個一點不假。所以要知眾生垢淨也不是容易事情,真正了解十法界依正莊嚴的性相、理事、因果,你才叫知。今天科學沒有這個知識!科學有這個知識,不會破壞自然生態環境,不會招來這麼多災難。但是科學家自以為知,我們說的這個事他不相信,所以他沒法子解決問題。

  真正知道了,這菩薩!發心入土,這個土就是十法界,菩薩來幫助這些眾生。謂以智觀察,入諸佛土。十法界依正莊嚴都是佛土,為什麼?十法界裡所有眾生本來是佛。佛所住的地方都是佛土,這你要承認。可是這些諸佛現在迷惑了,像喝酒一樣喝醉了,胡說八道。但是他會清醒過來,清醒過來他就正常了,他不是永遠醉、永遠迷在裡頭,他會回來。所以看到這些人喝醉了,趕緊去幫忙他。幫忙他清醒過來,幫忙他恢復正常,這就是佛菩薩應化到十法界來,他來幹什麼的?他來幹這個事情。這個事情幹得很辛苦,酒醉的人你招呼他,說不定他一拳把你打倒,你要受苦。但是你不能怪他,他酒醉,他發酒瘋,所以你要能忍受。等他清醒過來之後,「對不起你」,那你沒法子說。所以不能跟他們計較,要好心去照顧,幫助他恢復。能接受的,這就是佛法裡面講的善根深厚,你一說他就懂,他真的有改過。不能接受,還要提出批評反抗,那是業障深重的,要有很大的耐心幫助他回頭。

  底下第六條,「為知三有清淨故,發心同體,謂與諸菩薩同一體性」,這也非常重要。三有是三界,欲界、色界、無色界,有是有這個因。他有欲界的因,欲界什麼因?貪欲,財色名食睡,所以他在欲界受生。色界有,他有四禪,他會生色界天。無色界也有,四空定,他修四空定的因,他將來就得四空天的果報。所以三界都有。這個三界,佛在經論裡面都講它是染,它不是清淨,為什麼這個地方說清淨?體清淨,相不清淨,體清淨,你要懂這個道理,就是說它的性是清淨。你人墮地獄了,墮地獄是他的相,他的性呢?他的性是清淨的,他的性是佛性,他的性是本善,我們老祖宗也說「人之初,性本善」,本性本善,「佛」的意思就是覺的意思,本性本覺,絕對不會變的。墮在阿鼻地獄也沒有變,他的本性還是本善,還是本淨,這你要承認。你要承認這個,你發心同體,為什麼?我的性跟他的性是一個性。這大乘教裡講得很清楚,「十方三世佛,共同一法身」,一個心、一個智慧、十力無畏,沒有一樣不相同,我們在前面讀過,這是佛透給我們的訊息。我們跟十方如來,過去佛、現在佛,沒有一樣不同,現在為什麼變成這樣子?就是妄想分別執著搞出來的,那是相,所以相有染,性沒有染。

  諸佛菩薩到這個世間來應化,他知道我們的本性跟他也是一個,所以同體,叫「無緣大慈,同體大悲」。十法界依正莊嚴,就是虛空法界跟自己是一不是二,一體。一體,我怎麼能不照顧?我們現在曉得,譬如我這個人身,人身是一體,我人身身上多少汗毛、多少毛孔、多少細胞,那就好像我們十法界依正莊嚴一樣,我們同一體。哪個汗毛有痛癢,我們心裡很清楚,左手有痛癢,右手會去摸摸它,去安慰它,還需要感謝嗎?還需要右手說「你看我對你多好」,還要說嗎?沒有話說,同體。牙齒咬到舌頭,舌頭咬破了,舌頭還能去責怪它,把牙齒拔掉嗎?不會,為什麼?同體。所以佛菩薩知道,遍法界虛空界是「何期自性,能生萬法」,所以萬法是自性,體是自性,自性是一個,所以他的慈悲沒有條件、沒有原因,無緣大慈、同體大悲他自然生出來了。他對一切眾生的愛護、尊重,我們今天講關懷、照顧、幫助絕對沒有條件,這是覺悟的人他必然是這樣的。可是沒有覺悟的人感覺到奇怪,他這樣做一定有企圖,一定有目的,那就沒有辦法,說都說不清,只好要編造一個理由來答覆他,否則他的疑心不能斷,他不了解事實真相。所以要想出一個他能接受的理由告訴他,這叫什麼?方便說,這不是妄語,叫方便說。

  所以佛教學幫助眾生,原則是依二諦,這個二諦就是兩種方式,一種是佛證得佛果之後,完全講他自己見到的真相,佛經講諸法實相,宇宙人生的真相。真相你不懂,你懷疑,你沒有法子理解,好,就隨順你,隨順你的常識來說,你聽得很歡喜,這叫俗諦。小乘法裡面,俗諦多、真諦少,大乘法裡面,真諦多、俗諦少,慢慢提升了。《華嚴》裡面,說真的多、說方便的少,名詞術語是一樣,解釋淺深廣狹不一樣,這不能不知道。所以學要有次第,沒有次第不行,不可以躐等,一定先學小乘,再學大乘。我們如果沒有這麼長的時間,你就到不了這個境界。我在最初十年,大概是一半一半,算是有一點善根,有一點悟性,真、俗諦一半一半。二十年,三十年,四十年,現在五十多年了,五十七年了,把俗諦也能變成真諦了,這是真的。到一定的境界,真俗不二,沒有真俗,那就圓融,那才入華嚴境界。所以與諸佛菩薩同一體性,與一切眾生同一個體性,眾生跟佛是一不是二。佛才給我們講「一切眾生本來是佛」,這個話是真的不是假的。今天時間到了,我們就學習到此。

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