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大方廣佛華嚴經  (第一九二六卷)  2008/2/26  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-1926

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」,經文第三大段第二個小段,「南方一切慧菩薩」,我們將經文念一段:

  【爾時一切慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。假使百千劫。常見於如來。不依真實義。而觀救世者。是人取諸相。增長痴惑網。繫縛生死獄。盲冥不見佛。】

  這是偈頌裡面的第一段。每一方每位菩薩讚頌都是十首偈。這是「第二南方」,菩薩的德號稱「一切慧」,清涼大師註解裡面跟我們解釋的,「一切慧者,了一切法真實之性,淨心地故」。二住是治地住,初住是發心住,以真方便發起十住心,十住心就是十信心的落實。前一會我們講的十信菩薩,十種信心圓滿的做到這才能入住,入住也就是說圓滿成就了十信心。由此可知,佛法尤其是大乘教,著重在行,不是著重在講,你有信、有願、有解,沒有行,那個信願解都不是真實的。信、願、解,統統要落實在日常生活當中,落實在工作、落實在處事待人接物,你真的得受用。所以沒有篤行,那就是現在新的名詞所謂佛學,不是學佛。佛學不能了生死、不能出三界,以前李老師常常跟我們講,該怎麼生死還是怎麼生死;也就是說你沒有辦法離開業力的拘束,你還是受業力支配。業力支配,你必須要知道,善業感三善道的果報,惡業一定是三惡道的果報,出不去。

  這個地方我們必須要有高度的警覺,那是什麼?我們在一生當中,過去生生世世,冷靜的想想,起心動念、言語造作是善多還是惡多?不想不知道,一想真的是寒毛直豎,肯定是惡念多,自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢,往昔今生念念還再造作,雖然學佛,雖然在佛門裡修福,果報還是在三惡道。福修得很大,畜生道裡面去做寵物,有福;鬼神道裡面,過去的例子我們看得很多,去做土地公、土地婆,民間所祭祀的這些鬼神,這是有福報的鬼神。如果惡業造多了,那做餓鬼,嚴重的是墮地獄。造業的時候自己知不知道?大多數人不知道,迷惑顛倒,造業受報。也有少數人知道,知道為什麼還做?惡業的習氣改不過來。佛法薰修的時間太少,聽經真聽懂了嗎?沒有聽懂、沒有能落實,都不算數。古德講得很好,這樣的狀況只是阿賴耶裡面種一個佛法的種子,這也很難得。什麼時候才能成熟?那就不一定,這就是善導大師所說的總在遇緣不同。遇的緣殊勝,還得要自己善根福德深厚,它才起作用;遇到的緣很殊勝,善根福德很薄,依舊不起作用。

  聽了經、學了佛,常常懷疑、常常憂慮,疑慮這個傷害太大了。怎樣斷這個病?就是多讀經、多聽經。釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年,可以說最重要的一個目標就是幫助憂慮的人斷疑生信,幫助真正學佛精進的人,幫助他破迷開悟。如果用現在的話來說,幫助學佛的人破迷開悟,幫助搞佛學的人斷疑生信,學佛跟佛學不一樣,修福、修慧不相同。佛並不反對我們修福,但是對修福的人常常提出警告,修福修多了將來享大福報,享福的時候把佛法就忘掉了,隨心所欲,他造大惡業。沒有福報的人做大惡做不到,普通人殺一個人都要償命;大福報的人、做大國王的人,他發動戰爭殺死千百萬人,他不要償命。那個福報都是在佛門當中修的,可是福報享盡了,要不要受果報?要,在三途裡面受果報。果報受完要不要償命?還是要償命,所謂是披毛戴角還。奪取別人的財富還是要還錢,因果通三世,確確實實報應之事絲毫不爽。

  二住菩薩以發心的基礎,十信心的圓滿,心地光明清淨,光明是智慧,菩提心裡面的正覺,清淨、平等,來對治自己的心地,所以叫治地住。清涼大師在註解說得很好,介紹這個菩薩的名號一切慧,了一切法真實之性,了是明瞭,一切法真實之性是什麼?是法性。我們看到這一句就曉得這個人不是普通人,是跟世尊、跟六祖惠能大師同一個等級的人,徹底放下了妄想分別執著,明心見性;要不明心見性,怎麼能了一切法真實之性?所以心地清淨了,叫治地,二住叫治地住。我們的心不清淨。

  再看看菩薩,長行跟前面是一樣的,只是菩薩名號換了。『爾時一切慧菩薩』,你看下面,『承佛威力,普觀十方而說頌言』,這個「承佛威力,普觀十方」跟前面的意思完全相同,你看到菩薩謙虛,到最後結論時候佛也謙虛。這是佛菩薩教導我們,沒有絲毫傲慢的態度在裡頭,絕不敢說是我覺悟了,我有這個能力,我能說法。你看這裡是明心見性的菩薩,他怎麼說的?承佛威力,這才能說,得佛力的加持。大眾呢?大眾都是佛,一切眾生本來是佛,普觀十方是請大眾加持,這個意思多圓滿。這兩句就是普賢十願裡面「禮敬諸佛」,諸佛裡面講過去佛、現在佛、未來佛,十方大眾是未來佛。這是我們要學、要時時刻刻記住的。

  一切法的真實性,如果簡單扼要的來說,我們凡夫所見到的世間法,六道,六道裡面的一切法,佛在經上給我們說,無常、苦、空,這是真的。如果你能把它看清楚,真放下了,那恭喜你,你就離苦得樂。你為什麼還有苦?你沒放下。放下什麼?放下分別、執著,妄想不談,我們只說這兩個,妄想是真的不容易。特別是執著,執著是煩惱障,佛在一切經裡面叫我們從這裡下手。煩惱障要是斷了,於世出世間一切法我都不執著,為什麼不執著?因為一切法是無常的,無常就是幻有,它不是真有。法性是空的,法性變出來的這些相分怎麼可能是實在的?哪有這種道理!所以《般若經》上講,「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是事實真相,真的明白了自然就不執著;還執著,還是不明白。當時聽的時候好像是明白,出了講堂又糊塗了,這什麼原因?煩惱習氣太重,自己這一點小的智慧不能當家做主,還是煩惱習氣當家做主,還是受它的支配。這個日子就不好過了,苦不堪言。誰給你的?自己給的,自作自受,不能怪任何人,只能怪什麼?我為什麼不放下,佛說這是假的,沒有一樣是真的。

  我們有幾個同學很慈悲,將彌勒菩薩開示的這幾句話細心的去算了一算,到底一彈指有多少個生滅?他們算出來了,一彈指有三百二十兆生滅,三百二十兆!兆是萬億,一萬億是一兆,叫兆,稱兆,一彈指有三百二十兆生滅。我們平常彈指快一點的,一秒鐘彈四次,再乘四次就是一秒鐘,一秒鐘是多少兆?是一千二百八十兆。《般若經》上說「一切法無所有、畢竟空、不可得」,這是諸法實相。所有一切法實際上存在的時間我們沒法子想像,你說一秒鐘,一秒鐘它的生滅已經有一千二百八十兆次。《仁王經》上講一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,這個我們很好算。生滅就是一念,四個彈指,四乘六十乘九百,二十一萬六千個生滅,《仁王經》上講的。我們常講這是佛的方便說,不是真實說;彌勒菩薩是唯識專家,他答覆世尊是真實說,一秒鐘不是兩個十萬八千生滅,一秒鐘實在講是一千二百八十兆的生滅。我們今天看到這個現象好像是真的,不知道它生滅速度那麼快。

  佛法裡有科學的精神,絕不是說佛說的話就算數,你們相信就行,那就變成宗教,所以佛不是宗教。佛所說的話,佛要求你去證實,你證實了你才真的相信,事實是這個樣子。所以佛法後頭決定有的,你看信、解、行,一定有證,要你自己去證明、去證實。佛所說的,你到那個境界你也看到了,果然是真的,叫佛佛道同。我們對於佛這個信不是迷信,也不是對佛菩薩敬仰,以為他的話就是真的,不是的,通過自己親自證明叫真信。如果自己還沒這個功夫,還沒法子證實,譬如彌勒菩薩講的這個情形,這要到什麼地位才證實?佛講八地。你好好的修,什麼時候你到八地菩薩你就看到,你就曉得彌勒菩薩所講的一點不假,我看到了。八地以上的菩薩都可以做證明,七地還不行,這是極其細微的振動。很難得現代的科學家他們也發現,發表論文告訴我們物質不存在,物質是假的,物質是無中生有,存在的時間非常短暫。這是科學家給我們透的訊息,跟佛法相接近。但是佛法比他講得清楚,那就是佛法是親自證實的;科學我們相信它是用儀器觀察、用數學來推算得到這個結論,沒有佛法講的真實。

  下面偈頌,先說菩薩十首頌的大意,「頌意,為顯於諸眾生增長大悲,以稱實而觀救世者故」。這是十首偈的大意,顯示給一切大眾,這些大眾,這些諸眾生是學佛的諸眾生。當機的是什麼人?當然是初住以上的菩薩,南方是代表二住,初住以上的菩薩。十信位的菩薩旁聽,我們是在旁聽最外面的一圍,我們今天也在旁聽,得不得受用?縱然不能得真實的受用,也得到薰修的受用,長時薰習。這個階段是所有一切菩薩必得經歷的,我們今天也在此地經歷,薰修。凡夫無量劫來受煩惱的薰習時間長,所以產生很大的力量,聞到殊勝的佛法,想回頭回不了頭來,為什麼?已經被煩惱控制住了。可是佛把真相告訴我們,煩惱是不是真的控制?沒有,煩惱不是真的,魔王、外道也不是真的。你為什麼會被它控制?因為你心裡頭有它。一切法從心想生,你心裡頭還有煩惱,你就被煩惱控制;你心裡頭還有魔王,你永遠離不開魔掌;如果心裡頭沒有,你就解脫了。

  所以古人有句話說得好,解鈴還須繫鈴人,煩惱是我們自己找出來、生出來的,不是別人給我們的,迷了以後生起的,生生世世愈迷愈深。雖然聽經、念佛,都沒有辦法解脫,不能怪佛不靈,不能怪佛法沒效果,那完全是你錯了。要怪怪誰?怪自己,怪自己沒有認真的依教修行。真正學佛的人,聽懂一句,這一句就做到了,他就得受用;聽懂兩句,兩句做到了,他得受用;聽懂了還是做不到,等於不懂,還要受煩惱的折磨,甚至於還要受六道三途的折磨。這就是佛在經上常講的可憐憫者,他心中之賊沒離開,心中之賊就是煩惱。

  中下根人,這是絕大多數,我們都是屬於中下根人,什麼方法才能有效的幫助我們?就是聽經,再加上念佛,效果就大了。念佛是真修清淨心,念佛的目標是什麼?一心不亂。前面我們讀到的經文,我們也曾經用相當長的時間來研究、來學習,經上告訴我們,「迷唯一念,覺止一心」。怎麼迷了?起個念頭就迷了,念頭不起不迷,念頭一起就迷了;沒有念頭是正常的,有念是不正常,這個道理要懂。因為你自己的真心,真心是清淨的、真心是平等的,真心裡面什麼都沒有;什麼都沒有,它能生無量智慧、無量德相,能生萬法,本自具足。能生是緣,緣是什麼?說老實話,緣就是那一念,沒有那一念,宇宙之中什麼都沒有,這個淨土是叫常寂光淨土,什麼都沒有,一片光明,那是自性般若的現前。有一念,整個宇宙現前,宇宙是一念變現的。但是你要曉得這一念時間很短,非常微細。在這一念,沒有分別執著的時候,那叫實報莊嚴土,諸佛的剎土,依正莊嚴無比的殊勝。為什麼?佛都講清楚了,「一切法從心想生」,他雖然有念,有這一念,相現前,他沒有分別、他沒有執著,他的心是清淨的,絲毫染污都沒有,所以現出來的境界叫一真法界。如果在這上再加上分別,一真法界沒有了,一真法界就變成十法界,真心就變成阿賴耶識。

  阿賴耶識這個念頭雖然很細,就是八地菩薩見到的,這很細,微細的念頭,很細,這裡頭起了分別、起了執著,它就轉變了,唯識所變。頭一個變的,精神的現象出現了,見聞覺知。先有見聞覺知,後有色聲香味,色聲香味是物質,精神的世界、物質的世界現前。時間非常的短暫,不能用秒算,秒的時間太長了。像彌勒菩薩講的這個,那要用秒,我們現在用秒算,一秒一千二百八十兆,這是諸法實相。所以,相有性空、事有理無,因果也在這個時候同時發生。這真叫與生俱來,絕對不是學的,絕對不是哪個人創造發明的,而是自性的性德。《壇經》上說得很好,「何期自性,本自具足」,宇宙之間萬事萬物,自性裡頭本自具足。實在講這事也非常難懂,所以我們用萬花筒做比喻。萬花筒很小,裡面就一些碎的彩色的紙片,可是你把它轉動,裡面所變出的圖案找不到兩個相同的。我們把阿賴耶識比喻作萬花筒,把阿賴耶識裡面的業習種子比喻作它裡面的碎紙片,你一轉動,十法界依正莊嚴,你也找不到兩個相同的。所以真的參不透這個道理,一看萬花筒豁然大悟。(我們這裡原來放一個小的,哪裡去了?)確實是如此,它不是沒有道理,道理很深。

  菩薩的讚頌從這裡開始,前面法慧菩薩是總讚,從南方一直到最後,這九位菩薩是別讚。這個地方第一位一切慧菩薩,他讚頌的大意是幫助眾生增長大悲心,以稱實而觀救世者,你真的看到救世主。救世主是誰?諸佛如來。諸佛如來又是誰?是自己的性德,這個不能不知道。明心見性,見性成佛,你真的是得救了,你得救又可以幫助別人明心見性,這是救世者,這個地方稱為真佛。前面這兩首偈,「十頌分六」,十首偈分為六小段,我們念的這兩首,「初二違理觀佛非見佛」。這是違背了真理,你看佛,沒有見到佛,你見到佛像,你聽到佛名,佛在哪裡你沒見到。我們把清涼大師的段落簡單介紹。「次四」,次是第二段,第二段有四首偈頌,第一段是兩首頌,第二段有四首,三、四、五、六,「了法真性真見佛」,這不就很明白的說出來了嗎?了是明瞭,明瞭一切法的真性,就叫明心見性,明心見性是真見佛。這是下面四首偈。

  第三有一首偈,第七首偈,「迷性取法不見佛」,迷於自性取法,這不是別人,這是學佛的人。法是經典,讀誦經典、研究經典,甚至講解經典,沒見性,還是不見佛。第四段一首偈,第八首偈,「佛即同法為真佛」。法是什麼?法是萬法,一切法的法性就是佛。宗門,講禪宗,徹悟的時候性在哪裡?隨拈一法無不是。老師一問,他立刻回答,沒有思索,老師點頭給他印證,他真開悟了。真開悟是什麼?他真放下,妄想分別執著全放下。這個地方我們大家都明瞭,但是沒有真正去做。放下執著成正覺,這就是阿羅漢,在《華嚴經》上七信位的菩薩;放下分別證正等正覺,那是菩薩,《華嚴經》裡面九信、十信是這個位次;再把妄想放下,妄想是起心動念,超越十法界,那就是現在講的這個境界,十住菩薩,你成佛了。

  這些人明心見性,統統都是真佛,不是假佛,天台大師講六即佛裡面真佛,「分證即佛」。他還沒有圓滿,為什麼沒有圓滿?無始無明的習氣沒斷。但是無始無明的習氣沒有大影響,決定不影響他的智慧、神通、道力,不影響他活動的空間。他們活動的空間,前面跟諸位報告了,遍法界虛空界,不是一佛土、二佛土,遍法界虛空界,不影響,十方世界有緣眾生,眾生有感菩薩就應。這是法身菩薩,這不是十法界的菩薩,應以什麼身得度他就現什麼身,不是自己的意思,是有感自然就有應,這都不可思議的境界,他們在這個地位上。你要真正肯定,法即同佛,佛即是法、法即是佛,為什麼?他有法性。法性裡面有沒有佛性?有,他有見聞覺知,不但動物有見聞覺知,植物有、礦物有、自然現象有。所以這是真見佛。

  第五段有一首偈,「引己了法為見佛」,這是三轉法輪裡面作證轉。佛說法他有三個原則,第一種是示轉,這是對什麼?對上上根人,稍稍一指示馬上就覺悟。中下不行,中下要苦口婆心的勸導他,他聽懂了、明白了馬上轉過來。更低層次的眾生,你勸他,他不相信,就是現在的社會大眾,怎樣才相信?拿證據來,他要看到證據,相信了,這第三等人。所以佛他來作證,他自己給大家做證明,我已經明瞭,我已經了法,知道一切法的性相、理事、因果,這就見佛。也就是世尊他見到諸法實相,所以才能把諸法實相講得這麼透徹。就是方便說我們凡夫也說不出來,凡夫怎麼會想到一彈指有六十剎那,一剎那有九百生滅,這怎麼想得出來?這方便說,我們都想不出來。

  佛叫你從方便裡面放下,你不再執著,知道這是假的,幻相,《金剛經》上說的「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影」,說存在的時間「如露亦如電」,叫我們「應作如是觀」。你要常常這樣想,好,常常這樣想你會開悟,為什麼會?你放下了,你不再執著了。不執著就小悟,證阿羅漢果;再不分別,那覺悟就提升,提升到菩薩果位;最後妄想放下,叫大徹大悟。所以這個事情,放下是比什麼都重要!不要再搞六道迷惑顛倒生死的遊戲,生生世世在這裡面搞累了,想不想跳出來,不再搞了?只要不執著你就跳出來了,繼續執著那還搞,那真的叫沒完沒了。這段佛給我們作證。

  最後一段,第十偈,「推功有本」。這段好,這段我們今天講的感恩。我有今天這個成就,我要感謝大眾,不是大眾給我做示現,不是大眾幫助我,我怎麼會開悟?佛是老師,佛只把這些道理教給我,我到什麼地方去做實驗?佛法,說老實話確實是高等科學,科學必須有實驗室,不通過實驗,這個理論不能成立。佛法亦復如是。佛法的實驗室在哪裡?實驗室就是我們的法界,就是現實的世間。這就是《華嚴經》裡面的五十三參,你從早到晚接觸這麼多人,做實驗。這裡有善人、有惡人,善人,你動不動念頭?動念頭,這個人好,我們親近他、讚歎他;惡人呢?那個人壞。你起心動念,又分別、又執著,這是什麼?凡夫。要怎麼學?佛給我們說了,首先要依據一個標準,「一切眾生本來是佛」,把你的觀念改變過來,善人本來是佛,惡人本來是佛,你動這個念頭。中國老祖宗也教我們,「人之初,性本善」,善人很好,性本善;惡人呢?惡人他的惡是習性,不是本性,他本性是善。

  所以教我們頭一個怎樣把煩惱習氣轉過來,這叫根本依,依什麼來轉?要依本性本善、本性本覺。覺就是佛,所以一切眾生本來是佛。這樣一轉,好了!這些人在我面前表演,就像唱戲一樣表演,讓我在裡面觀聽、開悟。善人所表演的善行善事,這些東西有,體是空寂的。我們想一想,這些善我有沒有?那個善是性德的流露;不善呢?不善是煩惱習氣的流露,煩惱習氣是自性裡頭本來沒有的。與性德相應的本來有,像中國古人所講的五倫、五常、八德,這自性裡頭本來有的。反常,這是自性裡頭沒有的,從哪裡來的?從分別執著來的。離開分別執著,反常的東西就沒有了,正常的東西有。你就曉得,正常與性德相應,是自性的流露,反常沒有。我們從這裡學到很多東西,慢慢的就把習性遠離,本性接近了,這就對了,這叫真學佛。

  《三字經》上說的,「性相近,習相遠」,習性把我們跟自己的本性,就是本善、本覺,距離拉遠了。現在我們要把習性捨掉,我們要靠自性、性德接近,愈接近愈好,這叫真修行,這叫走佛道,成佛之道,你沒有走錯路,你的方向、目標正確。善財童子五十三參一生成佛沒有別的,就是他懂這個道理,遵循、依靠這個原理原則,他一生成就了,不要到第二生。善人我感恩他,他示現好樣子給我看,讓我學他。我細心去觀察,他這個好樣子我如果有,我要保持;我沒有,要向他學習。那一尊佛示現的是反,反常的、負面的,給我看到了,我想想我有沒有這個負面的?有,趕快改;沒有,希望不要犯這個過失。善人是佛,惡人也是佛,那麼你每天所接近的,不就全都是諸佛如來嗎?你在此地修行跟極樂世界有什麼兩樣?真沒有兩樣。不會,不會就到極樂世界去;會了,會了這個地方就是極樂世界。

  中峰禪師在「三時繫念」裡不是說過嗎?「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心」。阿彌陀佛跟我心有什麼關係?阿彌陀佛這個名號怎麼講法?阿這是梵語,梵語的「阿」翻成中國的意思是無,「彌陀」翻成中國的意思是量,「佛」翻成中國的意思是覺、是智慧。你想想看阿彌陀佛整個的意思,無量智慧、無量覺,就這個意思。你見善人也覺、見惡人也覺,你從來不迷,覺心就是阿彌陀佛,迷心就是凡夫,真的是我心就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我心,沒錯。「此方即淨土,淨土即此方」,極樂世界在哪裡?現前就是。只要離開妄想分別執著,哪有不自在的!哪有障礙的!果然是清淨心,真住淨土。我們是凡夫,跟佛手牽手兩個人坐在一起,我住在娑婆穢土世界,隔壁他住在西方淨土,他看這個世界是淨土,我看這個世界是亂世,不一樣。為什麼?心不一樣。他的心清淨,他現的境界是淨土;我今天看到一個亂世,我的心亂,所以現一個亂世。這個道理太深了。

  所以,你要找淨土到哪裡去找?祖師大德常常教我們,「心淨則佛土淨」,一點都不錯。我們修清淨心,心真正到清淨之處,分別執著都沒有了,至少執著都沒有了,心清淨了不少,你求生西方淨土決定得生,為什麼?它相應。那個地方是清淨國土,你這是清淨心,自然相應,這是生淨土真正的道理,不能不明瞭。心愈清淨,生到西方極樂世界品位愈高。明白這個道理,我們在這一生當中第一樁大事修什麼?修清淨心。用什麼方法?用念佛。阿彌陀佛、阿彌陀佛,阿彌陀佛什麼意思?無量覺、無量智,念念提醒自己不要迷惑、不要顛倒。你了解這句名號的意思,時時刻刻提醒自己。念這句名號還迷惑顛倒,那就是此地偈頌裡所說的「不依真實義」,你沒有見到真佛,這樣念不能往生。為什麼?你還是煩惱當家做主,到最後臨命終時,依舊是煩惱起現行,他怎麼能去?

  所以念佛,《彌陀經》上講得很清楚,念佛的目的在哪裡?在一心不亂,臨命終時心不顛倒,決定往生,講得清楚、講得明白。換句話說,真正學佛的人不能被境界所轉,被境界所轉不是念佛人,被境界所轉不是修行人。為什麼?境界根本不存在,幻相。如果還被境界轉,你再提醒一句《金剛經》上一句話,「凡所有相,皆是虛妄」,或者你想到彌勒菩薩所說的,一彈指三百二十兆的生滅,你就曉得是假的不是真的。哪一樣東西存在?沒有一樣。你要明白這個事實真相,自然就放下,自然就不執著;不執著,心就得清淨,你就證正覺,成正覺。

  經不能不學,尤其是像《華嚴》這樣的經,佛慈悲到極處,重要的這些道理,原理、原則、方法、修學的效果,不厭其煩一次一次的重複,這真正叫救世者。跟我們中國古聖先賢不一樣,那是世間聖賢,他跟你講只講一次,不講第二次,你要是太笨了,他就不喜歡跟你講,沒有佛那麼慈悲。夫子在《論語》裡面說過,也可能不是他的意思,過去祖祖相傳就有這個說法,「舉一隅不以三隅反」就不教你了,你太笨,說一遍記不住,不跟你講第二遍。不像佛,佛太慈悲了,他能夠教無數遍,不斷重複。佛真的知道眾生無始劫來習氣太重,要不是多次重複,他轉不過來。所以,佛家講的是「一門深入,長時薰修」,要長時。我們中國古人講的是「教之道,貴以專」,這個意思相同,當然學之道也是要貴以專。

  可是長時薰修佛講得透徹,我們從《華嚴經》,你展開經文,非常明顯的你能看出來。十信位菩薩修的,初信修布施,所有一切法全是布施;二信位修持戒,一切法全是持戒,一即一切,一切即一;三信修忍辱,四信精進,五信禪定,六信般若,七信方便,八信願,九信力,十信智,文殊菩薩十波羅蜜。十住菩薩也是修這個,十迴向、十行、十地統統都是修十波羅蜜。你這麼一看就曉得,它無數次的重複,但是每次重複境界不一樣,它逐漸向上提升。你看初信位菩薩修的布施跟初住位不一樣,我們這是在偈讚,還沒到,這品經下面一品經是「十住品」,那是正說,你再看就非常明顯,這個地方是讚頌。可見得佛是不怕麻煩、不怕重複,總是要眾生開悟。所以,真正學佛的人對佛菩薩感激,確實五體投地,比父母還慈悲,永遠不厭煩。我們做佛的弟子也要記住,學不厭、教不倦,這是佛菩薩的精神。

  這個偈頌清涼大師也有註解,第一首偈,「初中前偈」,就是第一首偈,「出其妄觀,假設長時,以況暫見」,暫是暫時。所以他講『假使百千劫』,這是長時間,『常見於如來』,常常跟佛在一起,有沒有這個人?太多了。我們天天接近道場、天天看到佛像、天天讀誦佛經,這不就是「常見於如來」嗎?有沒有真見到?沒見到。為什麼?『不依真實義,而觀救世者』,救世者是諸佛如來,沒見到。救世者在不在?在,就在眼前,是真的,一點都不假。你真的把《華嚴》體會到,懂得了,你就明白,像我們前面所講的,所有一切眾生全是諸佛如來。孔子所說的,「三人行必有我師」,見到善的,好好跟他學;見到不善的,有則改之,無則嘉勉,孔子也懂得。我們用這種心態來學,那你真的見佛了,你真的看到了。善惡的標準,經典就是依據,與經典所講相應,善的,與經典所講不相應就不善。今天學佛很難,為什麼?標準失掉了,所以長時間勤苦薰修而得不到效果。效果是什麼?煩惱輕、智慧長,這是效果。我們反省,我們是不是煩惱一天比一天少,智慧一天比一天增長,是不是這樣的?不是這樣的,我們學錯了。為什麼?效果沒看到。

  看到「不依真實義」,讓我們立刻就想到四依法。世尊滅度的時候,阿難代表我們大眾向釋迦牟尼佛請教,佛在世的時候我們依他作老師、聽他的教誨,佛滅度了,不在世了,我們依靠誰?世尊沒有指定代理的人,為我們說了四句話。第一教給我們「依法不依人」。這句話講得好,法是什麼?法是經典。經典是不是釋迦牟尼佛說的?不是,這個一定要知道。經典從哪裡來的?是自性裡流出來的。你只要見性,你說出來的東西肯定跟釋迦牟尼佛講的是一樣,自性流出來的;換句話說,是你自己自性裡面流出來的。為什麼這個經典你一看之後,愈看愈歡喜、愈看愈愛?是從自己自性流出來的。我們現在自己自性有堵塞,妄想分別執著堵住了,流不出來,看到釋迦牟尼佛流出來了,愈看愈歡喜,跟自己有相應,這道理在這裡。所以,釋迦牟尼佛講的字字句句是我們的自性,這是真實義。你要以為我要依釋迦牟尼佛講的經典,依他不依自,你不依真實義,你見不到佛。你如果曉得字字句句是我自性,你才能見到真實義,你才真正能夠見到「自性釋迦,唯心娑婆」。娑婆世界、釋迦牟尼佛是自性變現的,心外無法,法外無心,原來是見自佛,不是見他佛。自他不二,那就恭喜你,你入不二法門。這是四依法頭一個,「依法不依人」,我們不是被人牽著鼻子走,我們是回歸自性、回歸性德,這不一樣,你不能不明瞭。

  第二句告訴我們,「依了義不依不了義」,了義就是真實義。世尊當年在世時間很長,講經教學四十九年,接觸的人太多了。有問世間日常生活雜碎的事情,佛都答,問六道輪迴的事情、問改造命運的事情,多了,在《大藏經》裡面是應有盡有。那些是什麼?那些是不了義,那些都是叫雞毛蒜皮的事情。了義是什麼?了生死出三界、明心見性,這大乘,所以一定要曉得。《法華經》上講清楚、講明白了,佛出現在世間,「唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說」。那你就曉得,方便說的是不了義,一乘法是了義,一乘法是教你這一生作佛的方法。一生能不能成功?能,只要你真信、真解、真行,哪有不成功的道理!你把這些道理、方法都搞清楚,放下妄想分別執著就成佛了。

  從前我跟章嘉大師,大師告訴我,轉凡成聖一念之間,我們那時候年輕聽不懂,學了這麼多年才知道。他常常跟我講放下,所以印象非常深刻。你看看三乘人,放下執著是阿羅漢,放下分別是菩薩,放下妄想本來是佛,你放下就是,幾時放下幾時成就。三個都不放下呢?六道凡夫,還要搞六道輪迴。所以這樁事情,自己心裡要認真去思惟、去觀察,多想想,六道真苦,我們這一生過來了,難得這麼多年終於把這樁事情搞清楚、搞明白了。信解有基礎了,行不徹底,是放下了不少,不夠徹底,怎麼辦?還要放。尤其現在我們看了很多預言,也有一些靈媒傳遞的訊息。巴西朱瑟里諾這個預言家告訴我們,這個世界到二0四三年,只有三十幾年了,不長,到二0四三年,世界上的人口只剩下十分之二。也就是說,十個人有八個人在這三十多年災難當中都死亡了,剩下來十分之二,十個人剩兩個人,天災人禍!我們要不要受這個難?這個權不在別人,在自己。如果我們自己還不改變心態、行為,那就得要受,受了之後還要繼續搞輪迴,真的是沒完沒了。如果我們真的覺悟,不想搞了,那有辦法,放下萬緣,外面的事,身心世界一切放下。最重要的,放下分別執著,一心念佛,三年到五年決定成就,移民到極樂世界去,生死就沒有了。

  我移民到極樂世界,親近阿彌陀佛,修其他的法門難,修這個法門容易,分別執著放得不徹底也行,只要真有決心放下就能往生。不像修其他法門,其他法門要真放得徹底你才能證果,最低限度你要證到小乘須陀洹,你才有把握在災難當中不墮三惡道。不驚不怖,沒有驚慌、沒有恐怖,什麼災難來了你的心是定的,你的心是清淨的,那是須陀洹。到這種功夫,依舊不能擺脫輪迴,他還天上人間七次往返,才能證阿羅漢果、才能超越六道。所以想來想去,還是極樂世界容易,極樂世界方便,想去就去了。善導大師告訴我們,這是淨宗第二祖,古人說他是阿彌陀佛再來的,阿彌陀佛在中國化身,那麼善導的話就是阿彌陀佛親口所說的。他說這個法門叫「萬修萬人去」,一個都不漏。但是事實上李老師以前告訴我們,以台中蓮社做比喻,一萬個念佛的人,蓮友,真正往生的只有兩、三個。什麼原因?老師講得很清楚,那兩、三個真幹。其他的雖然是天天念佛、天天在聽經,世間煩惱習氣放不下,所以只是阿賴耶識裡面跟阿彌陀佛結個緣,這一生去不了。真去就要真幹,真幹,個個得生,什麼都要放下。

  哪些事情我們該做的?真正是幫助正法久住的事情要做。災難來了,道場都沒有了,這是很可能的事情,沒有關係,道場建立一天有一天的功德,存在兩天有兩天的功德,不要想得很長遠,真實功德。你若說我今天建了,過兩年就沒有了,這建它幹什麼?錯了,你的機會當面錯過。印經,真實功德,數量大,全世界到處結緣贈送,縱然全世界災難起來,不可能完全被毀滅,大部分毀滅了,還有少數存在。印祖告訴我們建小道場,小道場容易,可以建很多。他老人家告訴我們,建念佛堂,多大?容納二十個人就行。這個主意好!大概他老人家知道現在世界的狀況。小念佛堂容易,你說我要建一個大廟,不如建兩百個小念佛堂,真的成就多少人。小念佛堂很簡陋,人在那裡面沒有貪心,他才一心辦道。大的道場有些是中國宮殿式的,富麗堂皇,人進去都會起貪心,都想擁有,於是就變成鬥爭道場,那就不是正法,這不可以不知道。

  弘法利生用網路電視,這真正有效果。現在網路電視很進步,效果非常好,不亞於衛星。衛星的成本高,寬頻網路電視成本很低,在台灣我聽說有兩千多萬台幣就可以造。兩千多萬台幣合美金大概是五、六百萬的樣子,全世界人都能看到,所以成本很低。找一個小地方來培養講經弘法的人才,這叫真實功德,幹這些事情這是依真實義,他見到真佛。

  幫助眾生、成就眾生,哪些人?老年人。年輕人他還忙著他的事業,你叫他學佛他沒有興趣,心不在焉。老年人退休了,沒事情幹,這時候叫他學佛,不學佛他看到他也會來,這就是緣分。所以我們提倡建老人公寓,幫助社會解決人口老化的問題,這是好事,讓老年人把這個道場,也就是自己的家園。所以我過去常常想,想著應該把它造成五星級酒店式的方式,也用酒店方式管理。這個酒店譬如有五百個房間,每一個房間可以賣,我們看到這個地方合適,我們在那邊買個一間,住在那邊。這裡面有念佛堂、有講堂,我們把它規劃、設計、教學,老人住在這裡面,這裡面是老人公寓,也是老人大學,也是老人學佛的道場。老人所希望擁有的應有盡有,大家互相在一起照顧。老人住在這裡面,採取酒店管理的方式,你的房間每天有服務生去給你打掃、去給你整理,你自己不要操心。三餐飯有餐廳,餐廳可以多做幾個,各種不同的口味。如果是不同信仰的也能住在一起,多元文化,這裡面有佛堂,也有基督教的小教堂,也有回教的小教堂。

  這樣一間一間的賣,成本很低。譬如我想到在國內,如果是一個單位,就是一個房間,這個房間他不是住旅館,它是要住家,住家的面積要比旅館大一點,房間比旅館大一點。一個單位賣人民幣二十萬,五百個單位就是一億,會建得很好,一切設施完備。當然照顧老人,老人不能離開小孩,所以一定要辦一個附設的小學、幼兒園,老人常常跟小孩在一起,心情不一樣。另外一定要附設一個小型的醫院,照顧老人的醫療。外面院子要大,像小型公園一樣,他有活動的空間。老人真正享受到晚年養老的這個目的,這個有意義。現在國內有幾處已經在計劃進行,好事情。所以,往後的道場是以度老年人為主。

  我這個念頭、動機是一九八三年在舊金山講經,講了一個星期,處所就是老人公寓。那個老人公寓裡頭有四百多個單位,規模很大,它附設一個托兒所,我們在它大廳裡面講經。這個老人院住了不少中國人,學佛的人來聽,不學佛的人他沒事情幹他也來聽。所以我說二十一世紀的佛教道場應該是這種方式,不要再搞寺院庵堂。老年人退休他真正有地方去,真正有地方養老、有地方學習、有地方修行,他會過個非常幸福美滿的晚年,目的在此地。這是個很好的慈善事業,現在兒女不養老,我們用這種方法互助合作彼此照顧。而且召集一批年輕的員工,這些年輕員工統統要受《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》的訓練,要讓他們的員工有六個月的培訓、學習,他才知道怎樣為這些老人服務。使老人住在那裡面真比住自己家裡還好,家裡兒女不孝順,這裡頭員工都是孝子賢孫,要做到這個標準。等他們真的有規劃好、推出來了,我來給他們做廣告,把這個訊息告訴大家,首先我們學佛的人有地方在一起共修了。

  所以,這是要依真實法,不可以不依真實法,不依真實法見不到真佛。這一段還沒講完,下面還有一首,說明他為什麼不依,不依的時候後果如何,下一首偈講得很清楚。今天時間到了,我們就學習到此地。

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