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大方廣佛華嚴經　　（第一九六四卷）　　2008/5/8　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1964

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三大段第三小段，最後一首偈第十首：

　　【一切慧先說。諸佛菩提法。我從於彼聞。得見盧舍那。】

　　這首偈「推功有在」，十位菩薩，每位菩薩都是這樣的謙虛，自己不居功。他們從哪裡學來的？從釋迦牟尼佛學來的。釋迦牟尼佛講他一生講經說法四十九年，所講的一切經論皆是過去諸佛所說的，我沒有在諸佛所說經論上多加一個字。我們就曉得，菩薩們學佛，佛給我們做最好的榜樣，這個榜樣是什麼？叫徹底放下。如果做了一些好事，還認為自己有功勞、有功德，你沒有放下，你還有分別執著。那功德有沒有？功德沒有，功德裡加上分別執著就起變化，它變成福德，所以他有福德，沒有功德。功德能夠提升自己靈性，能夠斷煩惱、開智慧，能夠超越六道、十法界，這是功德，福德不行。《壇經》裡面六祖說「此事福不能救」，此事就是生死大事，六道輪迴的大事福德確實不能解決，功德能解決。所以功德跟福德在相上看沒有差別，斷一切惡、修一切善，福德是這麼做的，功德還是這麼做的，不一樣就是功德裡沒有分別執著，福德是功德；這裡面有分別執著，功德就變成福德，這是我們學佛同修不能不知道的。然後才曉得，我們每天在這裡做的是功德邊事還是福德邊事。福德是有果報的，我們常講「善有善果，惡有惡報」，福德是有果報的，功德沒有，功德是向上提升，功德最後是明心見性，見性成佛。每尊菩薩把他的修學報告完了之後，最後都把這個功推給別人，不是自己的，是前面善知識所說的，我是從他那裡聽到的。其他的說了一遍，這句話說十遍，不止十遍，每位菩薩出來做報告，末後都是這樣的，這個用意就深了。

　　末後一會善財童子五十三參，善財去參訪，他提出他參訪的學習報告，最後一段「戀德禮辭」，跟這個味道是一樣的。對於善知識的教誨感激，表示感恩，禮辭，禮拜告辭。告辭裡頭還有一層深的意思，我全都明白了、全都懂得了，沒學這個法門，還是守住自己修行的老路，老實念佛求生淨土，這是善財修的，這我們要懂。我們從什麼地方看出來？善財的老師文殊師利菩薩，文殊菩薩在《華嚴經》裡面發願求生淨土，跟普賢菩薩發的願是一樣的。他最得意的學生，善財是他得意的學生，入門弟子，登堂入室的弟子，傳法的弟子，當然是傳老師最殊勝的法門，念佛法門。在文殊會下開悟之後才有資格出去參學，沒開悟沒有資格參學，沒開悟不能離開老師。開悟之後根本智得到了，後得智沒有圓滿，這時候就要參學，參學才能成就後得智，落實在日常生活當中，成為無所不知，無所不能，所以他要參學。方老師早年告訴我，這是佛家真實的教誨。參學是什麼？什麼人你都可以接近，什麼法你都可以去聽，讓你了解十法界依正莊嚴的真相，你才能普度眾生；你不知道這些人、這個社會的病在哪裡，你怎麼能幫助他？所以五十三參是參學。

　　參學的人是什麼地位？圓教初住，超越十法界，才有資格參學。參學回來之後智慧圓滿，根本智、後得智圓滿了。圓滿時候幹什麼？要把你所發的願兌現。發的願很多，歸納起來總不超過四弘誓願，顯示出佛陀無比的智慧。菩薩在因地，不管你發多少願，佛把它歸納為四條，你不會超過的。第一條「眾生無邊誓願度」，第二條「煩惱無盡誓願斷」，第三條「法門無量誓願學」，第四條「佛道無上誓願成」。參學回來之後就要落實四弘誓願，不能說在因地說話不算話。四願就是一願，一願就是四願。所以這四願是表演的，為人演說，演是表演，說是解釋、說明。你看釋迦牟尼佛一生，他的行誼是表演，真做出來給我們看。無論什麼人有疑惑，你向他請教，他就跟你說明，這是經。經裡面十之七八，可能到十之八九，都是有人啟請的，有人提出問題，佛來解答的。沒有人啟請的經很少，叫無問自說，《阿彌陀經》是無問自說，不多，這個情形很少，十之八九都是為一切大眾解答問題。也就是我們在序分裡面看到發起眾，這個法會是他發起的，是他提出問題向世尊請教，世尊解答，以後就成一部經。菩薩接受佛陀的教誨，也樣樣都以佛陀為榜樣，絕沒有自居功德的事情，總是推給前面的善知識。我們今天展開經卷，這個經裡面有《疏》、有《鈔》、有《論》，我們是從清涼、李長者那個地方得來的，他們為我們開解經義，我們才明瞭如來說這個經的真實義。沒有前賢提示、講解，確實我們光看經文看不出意思。

　　在這個地方，我們看到前面講的南方二住菩薩一切慧菩薩，你看他先說，說什麼？『諸佛菩提法』，就是諸佛怎麼開悟的，菩提是覺悟，這些諸佛怎麼修行成佛的。『一切慧先說』，他在前面講。『我從於彼聞』，我從他那裡聽到的。『得見盧舍那』，盧舍那是報身。毘盧遮那是法身，盧舍那是報身，釋迦牟尼佛是應身，佛的三身。盧舍那是智慧是身，法身，法界是身，法性、法相是身，得有智慧才能證得。報身如來有相，法身如來沒相，沒相，一切相即是法身的相。報身佛住的是實報莊嚴土，四土裡實報莊嚴土，這就是證果，這就是成佛。他是從「一切慧」，一切慧是二住菩薩，是從那裡得來的。

　　這一小會第三小會，末後我們記住要學習菩薩大德，我們講名，名聞利養裡這是名，都能夠捨得乾乾淨淨；同時裡面含的密意，能感謝一切幫助我、成就我的善友。善財童子是做最好的說明，他一生能圓滿成就，你看那就是感謝遍法界虛空界所有的善友，除自己之外，一切眾生皆是佛、皆是菩薩、皆是老師。這才能成得了佛，才真正能做到禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養。什麼叫廣修供養？自己真的開悟就是廣修供養。自己沒有開悟，怎麼修，那個供養都是很少的少分，為什麼？你有分別、你有執著，你心量不大，再多的供養也是小供養。供養不在物質、金錢，在心量，量大福就大，你修的是大供養，量小怎麼修都是小供養，這總要知道。量沒有超過六道輪迴，你就出不了六道輪迴，超不了十法界，你就出不了十法界，道理就是如此。

　　所以最怕的，這個家舍不錯，蓋的房子很好，地理風水很好，你很喜歡這個地方，念念不忘，對它有情執，那你死了以後生生世世，你的心量這麼小，就這麼一點，你就離不開這個家。離不開這個家，在這個家裡面多半得什麼樣的身？得餓鬼身、畜生身，鬼守住這個家不肯離開，這是他的家；另外，要轉到畜生道，你這個家裡面，蟑螂、老鼠、螞蟻，你就投這個身，他不肯離開這個家，捨不得，這是他的。所以佛教我們一絲毫都不能貪戀，常常給我們講「凡所有相皆是虛妄」，你才能回歸自性，你才能真放下，沒有一絲毫貪戀，難！你貪愛的東西太多，只要有一條你就不能出輪迴。不但不能出輪迴，你出不了欲界，三界裡你總在欲界，色界、無色界你就沒分。所以諸佛菩薩在在處處教我們捨有大道理，你要不肯捨你就錯了，大錯了。

　　我們再看下面第四個小段，「第四北方功德慧菩薩」，四住叫生貴住，第四住就是生貴住的菩薩。前面勝慧是修行住，教我們怎麼修行。我們十首偈也算是講得很詳細，但是總的原則，就是教你放下妄想分別執著，斷一切惡。惡是什麼？過去無量劫來生生世世所造的業障習氣，覺悟之後就要把它洗刷乾淨，要把它徹底放下。修一切善不是為自己，不為自己是真為自己，怎麼說？修一切善是實現自己在因地裡面發的弘願，「眾生無邊誓願度」，這個度的意思就是敬愛眾生，十法界依正莊嚴，敬愛眾生，關懷眾生，照顧眾生，幫助眾生。這裡面最重要的是要幫助眾生破迷開悟，你幫助的是這個事情，你關懷的是這個事情，你照顧的也是這個事情，你敬愛的也是這個事情，眾生他有佛性，你要幫助他明心見性。

　　怎樣幫助他？教他。教他斷煩惱，你要做斷煩惱的樣子給他看，要教他學法門。斷煩惱是直捷破他的煩惱障，學法門是幫助他破所知障，這二障破了圓成佛道，你要表演給他看。釋迦牟尼佛真的做到了，為我們表演、為我們解說。表演做了四十九年，這是真的不是假的，他做到了，為我們解說，我們相信了，說到做到，我們相信了。每位菩薩（法身菩薩）應化在十法界、應化在六道、應化在人間，都是這樣做的，沒有例外的，是做給眾生看的。凡是看到，聽說了，都是有緣眾生，沒有見過面聽說也是有緣。釋迦牟尼佛出現在三千年前，我們沒見過，但是他的遺教、經本留傳到今天，我們看見了，我們知道有這麼一回事情，我們是聽說，跟釋迦牟尼佛有緣；聽說有阿彌陀佛，跟阿彌陀佛就有緣；聽說有華藏世界，跟華藏世界就有緣，聽說的。

　　所以緣有淺深勝劣不同，緣要是很深、很殊勝，那就跟釋迦牟尼佛生在同時代，親眼看到的；佛滅度以後，緣就淺一點，沒有那時候的人那麼殊勝，我們聽到了，都是與佛有緣，與華藏、與極樂有緣。剩下來的是我們自己的善根福德，這關係自己這一生的成就。善根是能信、能解。我聽聞到佛法，我聽說釋迦牟尼佛這個人，我不懷疑他，我相信他，相信真有這個事情，我能夠理解，這是善根；我要發心學他，這是福德。我發的心很勇猛，希望這一生當中就能學得很像他，能不能辦到？能，沒有一個人不能。為什麼這樣堅定的、肯定的說出？因為這個事情不是求人的。古德常講，天下的難事有兩種，一個是登天難，第二個求人難。求人不容易，自己不能做主，成佛作祖是求自己，不是求別人。你看看現在我們都知道我們有佛性，有佛性，你本來就是佛，現在再要想成佛，你本來是佛，現在又想成佛，你說你能不能成？肯定能成。

　　佛給我們說親因緣，我們每個人自己阿賴耶識裡面十法界的種子，這是親因，個個具足，沒有一個人缺少的。尤其是佛種子，是平等的，沒有說哪個人多一點、哪個人少一點，沒有。只有說障礙多一點、少一點，這是每個人不同，那就是煩惱習氣不一樣，障礙有多少不同，佛性沒有不同、智慧沒有不同、德能沒有不同、相好沒有不同，這你要懂得。世尊在《華嚴》，還在後面，「出現品」裡面講了這麼幾句話，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的。成佛，他不比我們多一點，我們縱然造五逆十惡，墮阿鼻地獄，我們佛性裡面的智慧德相也沒有減少一點，這真的，不增不減。十法界依正莊嚴從哪裡來的？從妄想分別執著裡發生的。妄想分別執著本來是假的，不是真的，我們現在無知，迷惑顛倒，把假的當作真的，真的？真的不知道了，迷失了。迷失不是真的失掉，絲毫沒有損失，只是我迷了，不認識它，它不起作用。我們把假當作真的，把妄想分別執著當作自己的心，當作是我。你看西方哲學家講，我在哪裡？什麼是我？他說「我思故我在」。這比執著身是我高了一等，他知道身不是我，什麼是我？能夠思惟的、能夠想像的這個就是我，我們中國人講我心。其實你能夠思惟的是第六意識、第七識，不是我，什麼是我？佛性是我，法性是我。佛性跟法性是一個性，佛性迷了變成阿賴耶，我們中國人叫靈魂，阿賴耶就是靈魂，靈魂不是我，靈魂覺悟了就是我，迷了不是我。所以阿賴耶是真妄和合，一半真一半妄，迷了它就全妄，悟了它就全真，就這麼回事情。

　　十法界的親因緣統統具足，換句話說，十法界無論你搞哪個法界，你沒有不成就的。你阿賴耶裡有地獄法界，有地獄的種子，你造五逆十惡你肯定墮地獄，地獄的報就現前。所以十法界，別人不能支配我們，只有自己，我想到哪裡去，沒有一個不能成就。十法界裡最殊勝的就是佛，最差的是阿鼻地獄，這當中有菩薩、有緣覺、有聲聞，天界，你看有無色界、色界、欲界二十八層天。現在人間太苦，我在人間度過八十二年，現在都不想住了。畜生道範圍很廣大，小部分我們看到了，大部分我們沒看到。餓鬼、地獄我們雖然沒有見到，聽到，但是人跟鬼，說實在話，距離很近。我們小時候生活在農村，這些鬼怪的故事聽得很多，有時候還真碰到。我們在鄉下，也許現在還有人曉得，鬼火，夏天、秋天好像特別多。我們小時候鄉下玩，有的時候玩的地方是墳地，常常遇到鬼火，像閃光一樣，綠色的光。開始很害怕，到以後慢慢習慣也就不怕了。可是曾經有一次在房子裡面看到，沒有看到人形，只看到鬼火，那是宛家圍子裡面，大戶人家，這個鬼火在屋梁上，它移動。不是我一個人看到，看到的人很多。這是一個很奇異的自然景觀。

　　我這一生遇到兩樁事情，我講經的時候也常常跟人說，抗戰時期我住在湖南衡山，那也是個大戶人家，沒落了，他們家的房子三進，四合院，三個套在一起，後面是很大的菜園，我們相信在盛的時期後面是花園。以後這三進房子，兩層樓房，只有一個老先生、老太太跟一個女兒，就三個人，孤孤單單的住那麼大的房子。樓上，他告訴我十多年都沒人上去，樓梯拿掉了，樓上住了狐狸。這個狐狸也不簡單，常常出現。我見過一、兩次，人的形狀，穿藍布大褂。很多人見到，但是從來沒有一個人看到過牠的面孔，牠的面孔不給人看，你看到牠側面的，看到牠背後的，我們看到是背後的，沒有看到面孔。所以有些人說這個狐狸還沒有完全鍊到人形，狐狸完全鍊到人身要五百年，牠大概還不到。五百年之後牠變成人的形狀，人就很難辨別。這是真的，不是假的。

　　另外一樁事情，就是抗戰勝利之後，我回到家鄉住了兩個月，住在鄉下。我們也有個親戚，表親，陳國華老先生，他跟我父親同輩分。他們家裡有一船的米送到南京去賣，用帆船裝了一船，裝在麻布袋裡面。在開船之前，有人看到一隻像黃鼠狼從跳板上跑到船裡面去了。大家去找，把船整個找遍了，沒有發現，說是不是人家看錯了，看花眼？也就不在意了。小帆船大概是一個多星期到南京，到南京之後才發現那一船米沒有了，麻布袋還是那個樣子，裡頭一粒米都沒有。於是大家才曉得，大概沒有看錯，可能真的是像狐狸精一類的，牠把這個米給搬走了。沒法子，在南京玩了幾天，還坐船再回來，回來之後到家裡一看，米統統在家裡的米倉，這是黃鼠狼給他開了個玩笑。牠怎麼樣把一船米從南京搬回家去？這是真的事情，一點不假，我們親眼所見的。所以天下之事無奇不有，這個沒法子解釋，今天科學，科學不能解釋這個事情。像這些事情在中國古人筆記小說裡面記載就太多了。所以我經歷這幾次之後，對於《聊齋誌異》我相信，十之八九是真的，寓言、小說那是極少部分。紀曉嵐的《閱微草堂筆記》，那裡面記載的非常豐富，都記的這些事情。《容齋筆記》裡面記這些鬼怪故事更多。這個我們都應該知道，這是屬於因果報應。

　　我們了解之後，就真正覺得修行重要，比什麼都重要。得人身第一樁大事就是修行。真有聰明的、真有智慧的，鎖定目標，這一生決定成佛。能成得了嗎？答案是肯定的，能，你找到淨土法門你就決定能成，善導大師講「萬修萬人去」，一個都不漏。凡是念佛不能成就的，那是夾雜著世間名聞利養，夾雜這個東西，夾雜五欲六塵，那你就沒法子，把你的念佛功夫全都破壞掉了，也就是說把你念佛的功德統統變成福德，你就不能成就。我們明瞭之後，把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵、貪瞋痴慢放下，斷惡，天天修懺悔，給大眾做樣子，這是教育，這是菩薩事業；天天行善，行善就是起心動念、言語造作都是幫助別人覺悟、幫助別人開悟、幫助別人離苦得樂，我們幹這個事情，這就對了。為什麼要幹？是給別人看的，絕不是自己要求什麼果報，沒有這個念頭，果報在極樂世界。我們只有一個果報，一個方向，一個目標，求生淨土親近彌陀，其他再多的好事不指望任何果報。但是好事要做，為什麼？就是度化眾生，幫助別人覺悟，幫助別人回頭。

　　所以前面有修行，這果報就現前，生貴了。這個貴是什麼？這個貴是佛，你生到佛家裡去了。生到佛家最重要的條件，心要同佛，這沒有問題，我們的心跟佛心是沒有兩樣的，那就是自性。雖然是沒有兩樣，可是現在在起作用的時候不一樣，我們的真心真的是無緣無故生起妄想分別執著，所以真心不現，真心變成妄心。現在我們把這個玩意除掉，這是真修，在日常生活當中，無論是對人、對事、對物，學不執著、學不分別。不執著，你的清淨心現前，不分別，你的平等心現前，你就學這個。這就是法相宗裡面講的轉識成智，我把它扭轉過來，過去我樣樣執著、樣樣分別，現在我樣樣不執著、樣樣不分別。可是不分別裡還有分別的樣子，不執著裡還有執著這些動作，那是什麼？那是做給別人看的，處處為眾生。釋迦牟尼佛不執著，為什麼天天還要做出持戒的樣子？做給我們看的。我們不持戒，他持戒，我們幹的殺生、偷盜、邪淫、妄語，他做出持戒的樣子給我們看，做出持戒的果報給我們看，他是來表演的。有沒有執著？沒有，有沒有分別？也沒有，不但分別執著沒有，連起心動念都沒有，完全是做給六道眾生看的，希望六道眾生看了、聽了能覺悟，能回頭，能向他學習，這個眾生就成就了。所以要會看、要會聽，會看、會聽就是根熟眾生，不但這個眾生有善根，這個眾生善根成熟了。

　　所以修行的菩薩心同佛心，佛心是什麼？這個也要具體說明，不具體說明我們不知道。佛在經上跟我們講十法界第一個業因，這非常重要，你從這個地方明白之後，從這裡下手就不難了。佛告訴我們佛心是平等心，什麼是平等？一切都放下就平等，你心裡只要有一樣東西，就不平等。你看，你把分別放下了、執著放下了、妄想放下了，妄想是起心動念，你從早到晚對一切人事物不起心、不動念，這是佛，平等心。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？真平等，這是你的真心，所以放下就是。菩薩心是六度心，念念布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，念念不離開這六個原則，言語造作不離開這六條教誨，菩薩。緣覺，緣是十二因緣，觀十二因緣覺悟了，怎麼覺悟？放下分別執著，從觀十二因緣，也就是觀一切法的生滅。阿羅漢，阿羅漢的心是四諦，苦集滅道，世出世間法的因果他明白了，他從這裡覺悟，徹底放下執著，超越六道了。

　　往下是天道，二十八層天，最重要的業因是上品十善、四無量心，上品十善還要加四無量心。四無量心是什麼？慈悲喜捨。慈是與樂，用我們現在的話來說，就是給眾生安樂，這是慈；悲是拔眾生的苦，也就是如何能夠減少眾生的苦難，這是悲心。用現在的話來說，我們眼前這個社會，如何幫助社會化解衝突，這是悲，如何幫助社會恢復安定、和平，這是慈。這諸位就容易懂了，四無量心裡面前面慈悲。用什麼方法？後面兩個字是方法，用喜、用捨。這個喜很重要，你怎樣令一切眾生生歡喜心？捨是放下，不能放下自私自利，不能放下名聞利養，不能放下五欲六塵、貪瞋痴慢，你什麼都做不到，這個要捨。外財要捨你才能真正幫助眾生，內財要捨你才不怕辛苦。內財是身體，這個身體在世間為大眾服務，我們世間人講不辭辛苦、不辭勞累，一切為眾生，像父母對待兒女一樣，捨己為人，絕不是做損人利己的事情。你就曉得，損人利己跟四無量心完全相違背，他決定不能生天，因為他跟天道相違背，能夠捨己為人，跟天人就相應。這是佛把（天道是跟我們最近的，人道生天是最多的）這個原因說出來，因素。

　　人道，我們是這一生得了人道，來生如果說不失人身，你要把人道抓住，人道是中品十善。在中國傳統教育裡面講的是五倫八德，這是人道，做人的基本條件。五倫完全是講人與人的關係要處好，人與人的關係處不好，你來生就不能再做人了。所以佛在經上講，那是講真話，不是講假話，得人身不容易。現在的人，得了人身，死了以後就失掉人身，再到人間來的很少。佛在祇園精舍，祇園精舍有工程，建小寮房，佛從旁邊走過，在地上拿了一把土，捏在手上，然後張開，土散掉了，落在大地上，指甲裡頭還剩一點。佛這個動作，學生們看到就問他老人家，您老人家這什麼意思，我們不懂？佛就告訴他，他說現在世間的人，失掉人身，不能再得人身，就像這一把土手張開落在地下的，不得人身，來生還得人身，就像我指甲裡還有些沒落到地下的，哪個多？從數量上來講，失人身再得人身少數，不得的佔多數。機會上來說，佛在講經時候講了個比喻，盲龜浮木，大海裡有個烏龜，眼睛瞎了，海上漂了一塊木頭，木頭當中有個洞，烏龜一伸頭剛剛好就伸到這個洞裡面，你說這個機會多難，你再得人身那個機緣就這麼難，不容易！所以佛才講人身難得，勉勵大家珍惜你這一次的機會，你這個機會太不容易得到了。

　　得到人身容易成就，比天上、比三惡道都容易，為什麼？天上太樂，沒有苦，感受不到，憂患意識他沒有辦法感受到；三惡道太苦，你叫他修行他不相信。所以講人間富貴學道難，富貴就好像天人，貧窮學道難，就好像三途，一天三餐飯都吃不飽，你叫他來學經教，叫他來聽經念佛，他搖頭，做不到。人道是小康之家，不太富，生活可以過得去，容易覺悟。所以諸佛示現成佛一定是在人間，示現在其他道裡頭多半是聲聞身、緣覺身、菩薩身，示現成佛一定在人道。所以我們心要同佛，也就是盡量的去練習學平等心，用清淨平等來處事待人接物，我們就用上佛心。願同佛願，願不要講很多，就用總的說法，就是四弘誓願，念念幫助十法界一切眾生。這個話是真的，不是假的。比我們下的我們幫助他，在我們上面，一樣幫助他。我們在日常認真修福，修清淨平等、修斷惡修善，念念是念著一切苦難眾生。在四聖法界的人看到我們，對他是個鼓勵，你看人道他們都這樣幹了，我們應該更要努力，這就是對他有幫助。

　　像我們看到畜生修行，我們也看到老鼠往生的。倓虛法師《影塵回憶錄》記載的是公雞往生的，頭陀寺，浙江，那時候是諦閑法師做住持，他廟裡養了一隻公雞，那個公雞是念佛往生的。人看到牠們往生，我們要不好好念佛，我們連個雞都不如，連個老鼠都不如。雖然是不同一個道，牠有影響。我們就能知道，我們今天認真修行，念佛真的往生，影響到菩薩道、影響到十法界裡面的佛道，就像我們看老鼠、看公雞一樣。畜生念佛往生的很多！過去我看到一本書，這個書可以大量流通，叫《物猶如此》，物是講動物，動物牠都能念佛，都能往生，我們要不好好的念，我們連畜生都不如。當然，我們知道這些畜生過去統統是念佛人，善根深厚，臨終的時候一念錯了，墮畜生道。雖墮畜生道，牠靈性不昧，牠還能繼續修行，牠還有修行的緣分，被人養在寺廟裡頭。所以過去老人說，寺廟裡養的動物都是過去寺廟出家人或者是寺廟在家的護法，沒有離開道場，天天聽經聞法，牠真修，牠以這個身牠得解脫。我們相信古大德這些話不是假的，他到那個功夫的時候他能看得到。

　　所以心同佛、願同佛、行同佛，你就得到佛的氣分，你就入了佛的氛圍，感應就非常明顯，如來種開始發芽了。你念念，古人有個比喻，像中陰身，中陰身講靈魂，他要找地方去投胎，是自己去找，找投胎要有緣，有緣他就看到光，他就生歡喜心，沒有緣他看不到。所以人到哪一道是自己做主，不是別人做主，說閻羅王分發你到哪裡去，那不是真的，是你自己選擇的。閻羅王會派人送你，你到哪裡是自己選擇的，不是閻羅王做主的。隨業流轉，這才是真的。所以生貴住，他肯定一個目標就是選擇佛家。佛家在哪裡？我們現在大家印象最深刻的，《華嚴經》上講的華藏世界是佛家，往生經裡面講的極樂世界是佛家，修行就能夠生到。前面第三是修行住，這個地方是生貴住。所以有前面認真修行，暗中自然跟佛菩薩起感應道交的作用，這是我們得生極樂世界、得見彌陀如來真正的原理。現在我們看經文，前面一行是長行：

　　【爾時功德慧菩薩。承佛威力。普觀十方而說頌言。】

　　這句也是每位菩薩在提出報告之前都說同樣的話。這兩句話，一個開頭，一個結束，菩薩講一樣的話。我們在讀這部經會印象最深，為什麼？重複的遍數最多，那就是說這兩句話非常重要。我們學佛往往在這地方產生疏忽，因為這是日常的細節，不需要重視，殊不知，細節你要是不留意，它對你修行證果產生一定的障礙。菩薩說法就是像我們現在報告，把你學習的心得跟大眾分享，就這個意思。『承佛威力』，不敢說自己的，不敢說自己領悟到的，是佛力加持的。什麼意思？沒有別的，教我們學謙卑，意思就在此地。每位菩薩提報告都不敢說是自己的，我承蒙佛的威神加持，還『普觀十方』，再看看大眾，是大眾同學的加持，佛力加持、大眾的加持，我才能夠體會到這一點，這是我們要學的。

　　清涼大師在《疏》，前面有兩句為我們介紹功德慧，「功德慧者，生在佛家，善解佛德故」，所以稱之為功德慧，這個人真正成就功德。功德，諸位要記住，福德裡面沒有妄想分別執著就叫功德。所以功德跟福德在形相上講沒有兩樣，可是從裡面來說是完全不同，功德裡無我，福德裡有我，有我是福德，無我是功德；有妄想分別執著是福德，沒有妄想分別執著是功德，斷惡也是功德，修善也是功德。所以只要一斷，我沒有了，不再執著有我，不但我相沒有了，我見也沒有了。《金剛經》前半部是破我相，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，後半部是破我見，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，就是念頭都沒有，前面是不著相，後頭念頭都沒有，他真的生如來家。善解佛德，佛的功德他理解。為什麼加個善？善裡頭就是沒有起心動念、沒有分別，這是善。如果有起心動念、分別執著，這就是解，沒有善。解我們現在來講是佛學，解上加個善，那是學佛，這些地方我們都能夠區別。善是什麼？清清楚楚、明明白白，沒有分別執著。

　　這十首偈，「此頌意」，這十首偈的大意，「顯於三世中心得平等，了知自心，窮法空故」。這地方這幾句話說明功德慧菩薩的報告，這裡面全部的大意內容。顯於三世中，過去、現在、未來，三世，心得平等。前面我們也特別提出佛心是平等心，有平才有和，平是因，和是果。為什麼不和？不平。中國人這樣，印度也是這樣，佛說法，先把果說在前面，後說因，果容易懂，所以稱和平。日本人翻譯的它就顛倒了，日本人不講和平，他講平和，你聽日本人講平和就是我們中國人講的和平。他講的也有道理，為什麼？先講因，後講果，平等對待，後面才有和睦相處，沒有平等對待，要想做到和睦相處是不可能的事情。

　　中國自古以來，講到世界和平，現在所說的和諧世界，前面多少功夫！《大學》裡面告訴我們，你看前面所做的功夫，格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，然後才天下太平，天下平。天下人都得到平等，和諧世界就現前。平是真心，平是佛心，我們要細心在這地方體會。要想自己真正做到心的平等，你看前面，這是佛在總綱領上講，是要把妄想分別執著去掉，平等心就現前，平等是真心。可是這三種障礙怎麼去掉？中國有中國的一套方法，佛法裡面比中國這套方法講得更徹底。佛從哪裡講？佛從十善、從律儀、從禪定、從智慧。這裡頭曉得禪定就是得平等，得平等才開智慧，智慧開了之後，那就是你用真誠清淨平等正覺慈悲普度一切眾生，智慧開了才有。智慧不開，我們學，學一點算一點，希望菩提心慢慢增長，這是十法界裡面的菩薩，權教菩薩。真得定、真開慧了，菩提心一現前，十法界就沒有了，十法界是妄心變的，菩提心是真心。所以真心一起作用，十法界沒有了，六道當然更沒有了，那時候的境界叫一真法界，就是華藏、就是極樂，一真法界現前了。

　　華藏世界裡面講四十一個階級，清涼大師講得非常好，妄想雖然是斷了，沒有妄想了，妄想的習氣沒斷，從妄想習氣才分四十一個階級，說明習氣有厚薄不一樣。愈往下面習氣很濃，愈往上面習氣很淡，到妙覺位，習氣斷盡了，無明習氣沒有了，得究竟圓滿佛。而無明習氣是沒有方法斷的，你要想用個方法斷，你就又起了分別執著，那就往下墜落。在這時候叫無功用道，你就根本不要理會，它不障礙你。所以你在十法界裡現身說法，幫助有緣人，《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，現什麼樣的身、說什麼樣的法，都是眾生心的反應，如果自己想做什麼，那你自己有分別執著，你是凡夫，你不是佛。所以一真法界裡這些菩薩們、諸佛如來，應化在十法界裡，你要知道他沒有起心動念。也說明一樁事情，不起心、不動念、不分別、不執著，可以跟這些眾生，分別執著很嚴重，可以能夠在一起生活，這高明！你動我不動，你分別我不分別，我跟你交往，隨順你的分別，隨順你的執著，你也皆大歡喜，佛菩薩沒有障礙，眾生皆大歡喜，這就叫「巧把塵勞為佛事」，在佛法講善巧方便，這才能幫助眾生回頭，幫助眾生覺悟。

　　如果說那些人造罪業，不能去，去我會受他影響，你不去也受他影響了。所以又有一句話說，我不入虎穴，誰入虎穴；我不入地獄，誰入地獄。那是佛菩薩，不礙事。只要離妄想分別執著，什麼障礙都沒有，哪裡都能去。而且是在任何哪個層面上，十法界依正莊嚴，你統統是清淨心，統統是平等心，決定沒有一絲毫染污、一絲毫被境界所動搖，沒有。在我們學習過程當中叫歷事鍊心，我們要經歷，樣樣都要經歷，在裡邊學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著。不起心、不動念太難了，我們想學，學不到，但是我們可以學不執著、不分別，這就很好了。真的沒有分別，我們再提升一級，學不起心、不動念，我們可以把它分作幾個層次來學習，要真學。恆順眾生，隨喜功德，樣樣都順。他做壞事，壞事也順，為什麼？好事、壞事都等於零，在法性裡頭沒有，在法相裡面也沒有。好事、壞事是在六道眾生分別執著裡產生的。所以好事未必真的是好事，壞事未必真的是壞事，對菩薩來講，全是成就無量功德，菩薩能把壞事都變成好事。

　　像我們現在生活在現前這個社會，我是不接觸媒體，不知道外面的狀況，可是有些同學他們把每天重大的災難從網路上下載下來給我看。你要是真知道了，這世界日子還能過嗎？古人生活在這個世間有情趣、有樂趣，現在沒有了。現在生活在這個世間一天到晚提心吊膽，這哪裡是過人的日子？只有餓鬼道才有這種情形，餓鬼道在三途講刀途，這是比喻，就是他膽很小，時時刻刻他不放心，真的叫提心吊膽，怕有人要殺他，有人要害他。現在我們人道已經變成鬼道了，這怎麼說？你想想看，你現在飲食提不提心吊膽？世間人吃的肉食，現在你看養雞、養鴨、養豬的，他們用什麼方式去養？餵的都是化學飼料，人吃了得病，你不能不提防。最好怎麼？最好是不吃肉。不吃肉，素食，素食裡有化肥、有農藥。有同學告訴我，因為農民使用的化肥、農藥太多，毒已經滲透到土壤，由土壤滲透到河流，變成水裡有毒。真的是《無量壽經》上所講的，「飲苦食毒」，過這種日子，這種日子不是人過的。對我們修行人來講，這不是一樁壞事，因為我們知道這個環境，會提醒我們、會激勵我們趕緊念佛求生淨土，對這個世間沒有一點留戀，所以這是好事。如果這個世間還過得很快樂，還很安逸，這個世間還不錯，很美好，把往生極樂世界的念頭沖淡了，極樂世界是很好，這也不錯，不想去了。所以你看，一般人說不好，對修行人來講是好事情。你不能不放下，你不敢不放下，非放下不可，那個心力就加強了，就是一個方向、一個目標。在這個世間活一天算一天，絕不求長壽，災難要是真的來了，自己不能避免，就往生了，你看這多好，提前走了。活一天，多給眾生做一天好樣子，認真努力為他們大家服務一天。服務裡頭也要記住，無論哪一種服務的方式，宗旨決定是幫助他開悟，提醒他回頭，回歸自性，這就沒有錯，這就是真實的功德。絕不求世間的名聞利養，我都要離開地球，離開娑婆世界，我對這裡還有什麼希求？那就把所有福德全變成功德，清淨平等真誠在這個環境當中容易引出來。所以你說哪一樁事情對修行人不是好事？

　　順境善緣不生貪戀，在現在這個環境裡面，不讓我們起貪戀，逆境惡緣我們也不會生瞋恚，這是歷事鍊心的好環境。天天看到這些災難報告，警覺心大幅度的提升，才曉得，往極樂世界應當要加快腳步，一定要提前走。所有一切做作都給後人做最好的示範，不是說求往生，什麼事都不做了，樣樣都做，做得很認真。佛家所說，「做一天和尚撞一天鐘」，這就是負責到底。我這個身體在這世間一天，我這一天事情一定做得很圓滿、做得很認真，走的時候走得很瀟灑，走得很自在，沒有絲毫罣礙。

　　下面這是講段落，十首偈子，「十頌分四」，第一段，「初」，一共有四首偈，「明凡小妄覺」，這四首偈是說明凡夫、小乘，他們也有覺，但是覺不是真的，這是相似的，不是真覺。第二段也有四首偈，從第五到第八，這四首偈，「示其真覺」，示是指示，明是說明，什麼是妄、什麼是真。妄是小乘，小乘是四聖法界，凡夫是六道眾生，真覺是法身菩薩，這是在一真法界。第三段是一首偈，第九偈，「佛覺雙圓」，這是講到究竟圓滿。雙是福慧，智慧圓滿了，我們世間人講福報，福報也圓滿了，沒有一絲毫欠缺。圓滿是我們的本性，所以說是本性本善，那個本善是大圓滿。智慧是圓滿、德能是圓滿、相好是圓滿，相好就是一般人講的福報，真的圓滿，究竟圓滿。

　　凡小迷了，迷失了自性，他不知道回頭。他修一點小智小福，自己認為很難得了，他不知道自性是大圓滿。這就好比我們世間人，大富長者子，家裡是億萬財產，享用不盡，迷了，不知道這是他的家；小孩子漂泊在外面，不知道自己家在哪裡，自己在外面打工賺一點錢養活自己，覺得很不錯，這就好比六道凡夫迷失了自己的家。小乘知道了，還有一些習氣放不下，所以不能證得究竟圓滿。到法身菩薩完全明瞭了，在十法界所做的全錯了，這才真正徹底回頭。了知自心，窮法空故，真的證得究竟大圓滿。法空，空不是無，這個字諸位要曉得，它不是無，自性裡頭本自具足，但是沒有緣它不現，佛講的「隱現不二」，有緣它現出來，沒有緣不現。不現不是沒有，現也不是有，有無不二，這才叫事實真相。

　　好不容易我們才得到這麼一個訊息，知道這個事實真相，我們認真再去幹。最方便的方法，實在說八萬四千法門哪一個法門回頭都不容易，還是要靠淨宗。我們現在這個道場是真幹這個事情，繫念佛事是我們道場一門主要的功課。靈界雖然祈求一百個七，我們想想，一直做下去不就更好嗎？是我們的一堂功課，冥陽兩利，能幫助人開悟。如果是參加這個法會，真正下定決心我一天不缺，這一百個七裡我相信會有人得念佛三昧，會有人開悟，甚至於會有人證果，證果就是他自在往生，他不生病，這麼多天真的他念佛見佛，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，他來做一個示現給大家看，我念佛往生了。三轉法輪作證轉，他來示現給你作證，他真走了。這個道場就是真真實實的正法道場，無比的殊勝莊嚴，要靠每一位同修努力。今天時間到了，我們就學到此地。

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