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大方廣佛華嚴經　　（第二００五卷）　　2008/11/11　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2005

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第九段看起，「無上慧菩薩」，偈頌從第二首看起，我們先將經文念一遍：

　　【諸佛所得處。無作無分別。粗者無所有。微細亦復然。】

　　這首偈二十個字，它的內容深廣無盡，也把宇宙萬有的真相說出來了。大乘教裡面最簡單的一句，許多同學都能夠道得，就是「萬法皆空」，這四句就是解釋萬法皆空；《心經》裡面所說的「無智亦無得」，這是講到真正究竟處，為什麼無智、無得，這四句講得很清楚。清涼大師告訴我們，這八首偈裡面，前面六首是講「內證」。這是內證的第一首，也就是禪宗裡面所說的明心見性，教下裡面所說的大開圓解，我們淨土宗裡面講的理一心不亂。不同宗派所說的名詞術語不一樣，但是內容都是一樁事情，這個我們總得要明白。這首偈清涼大師在註解裡面給我們說「正明證入」，正是正式的，明是明瞭、明明白白，他證入了。證入什麼？就是明心見性，見性成佛。

　　在這首偈，前面我們已經學了兩個小時，『諸佛所得處』，成佛，成佛是得道，我們世俗人講得道了，成就佛道了。他所得的是什麼？「處」就是菩提涅槃。菩提是什麼？涅槃是什麼？六祖惠能大師在開悟的那時候，他明心見性了，他說了五句話，第一句話就是菩提，第二句話就是涅槃。他第一句怎麼說？他說「何期自性，本自清淨」，菩提是梵語，翻成中國意思是覺，清淨就覺，染污就不覺，他說出我們的自性是清淨的。何期自性本自清淨，有沒有染污？沒有，從來也沒有染污過，過去沒有染污，現在也不會染污，未來還是沒有染污。清淨心生智慧，這叫菩提。沒有染污，我們現在為什麼變成這個樣子？末後兩句說到粗細，粗是什麼？六粗，細是三細，三細六粗沒有，哪來的染污！可是我們現在的麻煩，麻煩在我們三細六粗統統有。

　　三細六粗是什麼？妄想分別執著，這是我們前面一堂課，我們就說得很清楚、很明白。三細相是妄想，是起心動念；六粗就是分別執著，六粗前面四條是分別，後面兩條起業相、業繫苦相是執著，所以從三細六粗就說得更清楚、更明白。沒有！沒有，我們以為是有，不但以為是有，我們還執著它是真有，這個麻煩大了，就是錯在這個地方。但是不管你怎麼以為、怎麼執著，它都是假的，它不是真的。你幾時要是明白了，三細相是什麼？三細相是自性裡面的幻相，不去理它，沒事。所以大乘教裡面我們常常看到佛祖說，講我們這些眾生，「真如不守自性」。這就是說一念不覺而有無明，為什麼會有無明？是真如不守自性。這句話是雙關語，兩重意思，第一個是講到根本，三細是非常微細的波動，昨天我們說得很清楚。

　　我們看彌勒菩薩跟世尊的對話，世尊問彌勒菩薩，我們凡夫常講一念，起個念頭，這念頭很粗，世尊問彌勒菩薩，這一念裡頭有幾個念？那就是細念，我們這個念是粗念，這一念是粗念，一個粗念裡頭有幾個細念？有幾個形？有幾個識？形是物質現象，識是精神現象。彌勒菩薩的答覆是「一彈指」，一彈指是一個粗念，一彈指裡面「有三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬就是三百二十兆。你看我們的一個粗念、一個念頭分析出來，這裡頭分成細念，就是阿賴耶講的細念，三細相的細念，有三百二十兆個細念。我們通常彈指，試試看一秒鐘，一秒鐘可以彈四次，再乘四，現在都用一秒鐘做單位，一秒鐘有多少個細念？就有一千二百八十兆個細念。彌勒菩薩說得好，「念念成形，形皆有識」，念念成形，這個形就是阿賴耶三細相最後一個叫境界相，境界相是什麼？物質，就是我們今天講的宇宙。念頭一動，宇宙就出現了，所以說宇宙從哪裡來的。宇宙出現了，依報出來了，形皆有識，識是什麼？正報出來了，識不是別人，識是我，我從哪裡來的。我跟宇宙是同時發生的，都是自性裡頭的幻相，不理它，沒事。不理它，這種現象是什麼？這種現象就是我們淨土宗常講的，諸佛如來的實報莊嚴土，實報莊嚴土裡頭有三細相，沒有六粗。六粗在哪裡？六粗在十法界、在六道，這是把宇宙根源說出來了。

　　我從哪裡來的？禪宗有參話頭，參「父母未生前本來面目」，最初父母未生前我們本來面目是什麼？本來面目就是自性清淨心，那就是本來面目。在《妄盡還源觀》裡面講的是什麼？一體，「自性清淨圓明體」，說一句，惠能大師說了五句。給諸位說，五句跟這一句意思完全相同。自性，六祖說自性；自性清淨，你看清淨有了；圓是圓滿，不生不滅是圓滿，本自具足是圓滿，本無動搖是圓滿，能生萬法也是圓滿。它還有個明，明是什麼？明是自性覺，就是清淨起作用，那是明，那就是菩提。所以六祖講五句，《還源觀》上講一句，自性清淨圓明體。發生現前這個幻相，《還源觀》上講得很清楚，從一體起二用，起了兩種作用，怎麼起的？就是真如不守自性，這是真如不守自性的第一個意思。起了一點非常微細的波動，這個非常微細你要知道，它的時間是一秒鐘的一千二百八十兆分之一，也就是一千二百八十兆分之一秒，就在那個短短的時間。

　　這個短短的時間，清涼這裡說得好，「不可以識識」，你沒有辦法，這個識是什麼？第六意識，第六意識就是分別，你沒有辦法用分別去認識它；「不可以智知」，智是什麼？智是智相，六粗裡的頭一個，智相，我們今天講的知識，這不是智慧，是知識，知識達不到，你沒有辦法用知識去了解它，所以說不可思議。最後的結論說，「言語道斷，心行處滅」，這是講到大乘教裡面所謂的菩提涅槃。菩提、涅槃是個假名，你不要以為真有菩提，是真有菩提，但是它名字並不叫菩提；真有涅槃，它也不叫涅槃，這是個假名。譬如我們人都有個名字，名字是假名，名是我嗎？名不是我，我可以把名字改掉，換個名字。你們看近代弘一大師，這也是個書法家，他常常寫字送給人，寫完之後他題個名字，大家拿到都不一樣，湊起來之後，他的名字有一百多個，隨心所欲，沒有一個名字。這就是什麼？名是假名，老子說得好，「名可名，非常名；道可道，非常道」。所以貴在什麼？貴在你體會它的意思，所謂是言外之音，你要是執著在名相裡就全錯了。

　　所以佛在《般若經》上跟我們說，他把四十九年所說的一切法全否定了，他說我四十九年沒有說過一句話，什麼人要說我說法，這個人叫謗佛。這話什麼意思？這個話就是叫我們不要執著名字相，名相是假的，你要從假相裡面去悟入真實。真實在不在假名？不在假名裡頭，執著假名你就不能夠悟入真實，你必須不執著假名。假名不礙事，它是假的，它是虛妄的，所以從虛妄裡引導你入真實，那就對了。像我們現在走路，你們在高速公路上走，每一段有個岔路它就有個指牌，那個指牌是指示你道路的，它寫著南京，那是向南京方向走。你要是不懂得，「南京到了，這就是南京了」，就完全錯了。佛講一切經就是這個意思，到處插指路牌，絕對不是那個地方，你循著這個路走，你就對了，你看到之後，你把它丟掉，你往前面走。所以決定不可以執著，不但不能執著，分別也不可以。佛法難也就難在這個地方，如果你真懂了，真懂它不難，它的確也很容易，只要你能夠把妄想分別執著真的放下，自性清淨圓明體你就證得。

　　在哪裡？就在現前，就在當下。所以悟了的人，你問他：性在哪裡？他跟你講：頭頭是道、左右逢源、就在當下、沒有一法不是。古大德用比喻告訴我們，他用黃金比喻自性，以金器比喻萬法，器器皆金，哪一法不是自性！我們今天講法，有色法、有心法，歸為這兩大類，色法是物質，心法是精神。精神跟物質是分不開的，精神裡面有物質，物質裡頭有精神，所有物質裡頭有精神現象，就是有見聞覺知、有受想行識。這個現象是最近這十年，日本江本博士用水實驗證明出來了，水是礦物，它真的有見聞覺知、有受想行識；換句話說，它不是死的，現在所謂是有機體，它是活的。佛告訴我們，不但是水有見聞覺知、有受想行識，任何物質，物質講到最小，現在講原子、電子、粒子、基本粒子，我們肉眼都看不見，在顯微鏡之下才看到的，它是物質，物質就有見聞覺知、就有受想行識，無論什麼物質都沒有例外的。彌勒菩薩講的，「念念成形」，形就是物質現象，「形皆有識」，識就是精神現象，就是講的見聞覺知、受想行識，所有一切物質現象統統都有，只要六粗裡頭都有。

　　三細相裡面有見聞覺知，沒有受想行識，為什麼？因為他沒有智相，就是說他沒有分別，智相是分別，他沒有分別就沒有受想行識，有分別就有受想行識。所以在十法界裡面，高級的，聲聞、緣覺、菩薩、佛，菩薩、佛在十法界裡面是高級的，他有沒有受想行識？還是有，為什麼？他分別的習氣沒斷。十法界裡面的菩薩分別斷了，分別習氣沒斷；十法界裡面的佛分別習氣斷了，他妄想沒斷，他還會起心動念，所以他還有智相，很微弱的智相。智相一斷，十法界就沒有了，真的是覺後空空無大千，十法界也沒了。這是什麼境界現前？實報莊嚴土現前，實報莊嚴土是三細相，極其微細。所以「不可以識識，不可以智知」，這是大乘教裡面常講的「言語道斷，心行處滅」，唯證方知。怎麼證法？放下就證得了。我們今天的麻煩是不了解事實真相，沒有想到佛在《華嚴》裡面講得這麼清楚、這麼明白。知道之後，我們於一切法，我們對人、對事、對物不再有執著，不但沒有執著，我相信分別也放下了，放下起心動念不容易，那是真的不是假的。

　　能夠把執著放下，這就證果，不是究竟果，但是真的證果了。果是什麼？佛經裡面有句話說，「阿耨多羅三藐三菩提」，這就是果。這是梵語的音譯，可以翻，不是不能翻，翻經的這些法師他用原文音譯，他不翻，是為了什麼？尊重不翻。我們學佛想得什麼？就得這個，翻成中國意思叫無上正等正覺。這句話裡頭有三樁事情：正覺、正等正覺、無上正等正覺，這三樁事。放下執著，你就證得正覺，正覺的名字有個假名，叫阿羅漢、叫辟支佛，阿羅漢、辟支佛他證得正覺，這是真的不是假的。證得正覺的人，六道沒有了。由此可知，六道從哪裡來的？六道從執著來的，只要有執著就有六道。換句話說，六道是自己造的，是自己執著裡頭變現出來的。我有執著，我有六道；你有執著，你也有六道；他有執著，他也有六道。你我他，我們坐在一起，我們所看到六道的境界叫同分見妄，因為我們都有這個煩惱習氣，所以我們看到是一樣的，其實各人看到的是各人的境界，並不是真的一樣。好比我們這個攝影棚裡面，你看有十幾盞燈光，現在都開了，光光交流，實際上我們每盞燈的光各各不相同。你要不相信的話，你關掉這一盞，這盞燈它就沒有了。他不執著了，這個人證阿羅漢走了，其他的人有，他還在。你再關掉一盞，它的光沒有了，各人是各人的。六道，各人是各人的六道，彼此有沒有交涉？不能說沒有交涉，也不能說有交涉，這很微妙！所以佛講這個法叫妙法，為什麼？基本的原理你要記住，一體二用，二用裡頭有三遍，這就是有基本的道理在裡頭，這是基本的原理。

　　三遍就是物質現象也好，是精神現象也好，它都有三個特性，第一個特性就是周遍法界，好像我這盞燈照著，周遍這個房間，他的燈也周遍這個房間，每盞燈都是周遍房間。有沒有衝突？沒有衝突；有沒有妨害？沒有妨害。為什麼沒有衝突、沒有妨害？因為它是虛妄的，它不是真的，你要明白這個道理。這是第一個特性，周遍法界。第二個特性，出生無盡，那就變化太多了，為什麼會有變化？隨著你的分別執著它起變化，也就是隨著你的六粗起變化，起變化是十法界，所以十法界依正莊嚴是這麼個緣故。你的分別執著很淡薄，這個境界就很清淨，就是淨土，分別執著很濃就染污了。一般講十法界裡面，四聖法界心清淨，可以說是淨土；六凡六道裡面是染污，是穢土，是染污。

　　染污裡面就又出現善惡，諸位要曉得，淨土裡頭沒有善惡，聲聞、緣覺、菩薩、佛裡頭沒有善惡，只有染淨，一層比一層清淨。阿羅漢是剛剛得清淨心，辟支佛的清淨心比他深，菩薩的清淨心又比辟支佛高一等，最清淨的是佛，沒見性。這個清淨就是講智相很淡薄，阿羅漢的智相很濃，但是阿羅漢不造業了，業繫苦相、起業相他沒有了，所以他沒有六道。在六道裡面，這就是染了，染污，心地染污不清淨，這裡面有善惡，所以善則感三善道，惡他就感得三惡道。三善道裡面，最上面的叫上品十善，第二等的是中品十善，第三等的是我們人間，下品十善。也有人說下品十善是阿修羅、羅剎，人是中品十善，諸天是上品十善，行，也能講得通。惡也有上中下三品，上品是最惡的，上品惡是地獄，中品惡是餓鬼，下品惡是畜生。千變萬化，出生無盡。

　　這個道理我們也很難想得通，所以我們就想到小時候玩的萬花筒，我講萬花筒，有很多人送了好多萬花筒給我。我們把萬花筒比作自性，你看裡面，你只要動，這個動是什麼？就是分別執著，分別執著就是動，你在裡面看它，裡面變化無量無邊。你把它不停的轉一年，你看，不會有一個相同的，出生無盡，怎麼變都沒有超越你的分別執著，出生無盡。第三個很重要，含容空有。物質跟精神都有這三個特性。第二個特性就是惠能大師末後那一句話說，「能生萬法」，我們把萬花筒比喻作自性，一轉，能生萬法。萬法不離自性，無論是精神、是物質都是含容空有。很微細的一念，一念裡面成形，變成物質現象；變成精神現象，形皆有識，也是周遍法界的。

　　含容空有，我們佛門講的「心包太虛，量周沙界」，就是這個意思。心包太虛是含空，虛空，要知道虛空是自性變的，不離自性，離了自性沒有虛空；容是包容，包容有，有就是量周沙界。你看看，本來的心量是這樣的，現在這個心量為什麼變成那麼小？變成這麼小，還不就是分別執著！愈執著，心愈小，愈小你就愈苦。苦從哪裡來的？是你自作自受，你忘失了你的自心，忘失了你的本性，你的本性是包虛空法界的。所有一切現象都是幻相，《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，那就對了。我們要問，諸佛菩薩他是怎麼看這個世界、怎麼看這個宇宙、怎麼看十法界依正莊嚴？《金剛經》的四句偈就說得很清楚、很明白。所以他對於宇宙萬象決定沒有分別，決定沒有執著，那就不礙事，理事無礙，事事無礙，性相一如，理事不二。這就入如來境界，這就是成正覺，這就是得菩提涅槃了。所以小乘人放下了執著，得少分，菩提涅槃的少分；菩薩能夠把分別放下，不分別了，他就得多分；到佛，佛是把起心動念也放下了，他得的是圓滿。菩薩得的是正等正覺，佛所得到的是無上正等正覺。

　　所以這首偈裡頭特別要給你說的，粗的沒有，粗的沒有就是十法界沒有；細的沒有，細的沒有就是一真法界跟實報莊嚴土也沒有。也許初學的同學說，什麼都沒有了，那怎麼辦？什麼都沒有了，自性現前了。自性是什麼？常寂光。我們淨土宗裡面講四土，最高的叫常寂光土，常寂光土也叫大光明藏，一片光明，這裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象。什麼時候能證得？起心動念放下就證得了。所以在《華嚴經》上，圓教初住菩薩就證得，明心見性，見性成佛。他怎麼明心的？就是他能夠把起心動念、分別執著統統放下。根利的人，我們講上上根人，這種人很厲害，他能夠把起心動念、分別執著一下放下，那從凡夫立刻就成佛，菩薩五十二個階級他都不必經歷，他一下就到頂頭上去了。我們現在天天慢慢放、慢慢放是爬樓梯，一級一級往上去登。

　　那個很厲害，有兩個代表的人物，其實人物很多。兩個最出名的，第一個是釋迦牟尼佛，他在三十歲的時候給我們表演一下放下，頓悟、頓超、頓證無上菩提。在中國禪宗六祖惠能大師，其實禪宗裡面，代代祖師哪個不是這樣的！惠能特別是因為他不認識字，他沒有念過書，一天經都沒聽過，所以我們用他來做代表。他聽到別人念《金剛經》，是偶然的一個時候，經典上記載，他原來是個樵夫，賣柴火的。這個行業現在沒有了，抗戰時期還有，我們小時候住在城市裡面還買柴燒灶，那時候沒有這些電，也沒有瓦斯，連煤氣都沒有，所以煮飯的時候是燒柴火。柴火專門有這些苦力的工人，他們上山砍柴，挑到城裡面來賣；還有賣水的，沒有自來水，有專門挑水賣水的，這都是很辛苦的工作。他一天賣的錢不多，都很少，買一點米、買一點菜過一天日子，所以很辛苦的生活。他柴賣掉，拿到錢離開的時候，就聽到有人念經，他就在窗外面站了一會兒，愈聽愈有意思，他就推開門到裡面找這個念經的人，向他請教，你念的是什麼？念得很好，很好聽。這個念經的人也感覺得很驚訝，這個賣柴的人不認識字，他怎麼能聽得懂《金剛經》？這一聽，他就叫聽的人把他聽的意思講出來，這個念經的人感覺到非常驚訝，很了不起，那時候惠能二十四歲。

　　諸位從這個地方，你細心去想想，所以能大師說，轉凡成聖與學不學沒關係。他悟了之後，世尊四十九年所說的一切經，你念給他聽，他就講給你聽，他講得一點都不錯，所以五祖把衣缽傳給他。五祖的大弟子神秀跟五祖不少年，五祖教學，神秀擔任助教，你看看，衣缽沒有傳給神秀，傳給惠能，這個不認識字的。為什麼？他真放下了，神秀沒放下。祖師傳衣缽，讓大家自己把這麼多年學習的心得寫首偈子來看看，這是考試，這也很公平。神秀的一首偈，他寫的也就是他的心得報告，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。我們現在想想，妄想分別執著他有沒有放下？你看這四句，沒放下，妄想分別執著統統在。惠能大師聽到這首偈子也非常讚歎，讚歎完之後，他說我也有一首，他又不會寫字，請別人幫他寫，他怎麼的一首？他把神秀大師的偈子改了，「菩提本無樹，明鏡亦非臺」，改掉了，他著相，這個沒有了。由此可知，這與學、無學真的不相干，只要你肯放下，放下原來就是。在哪裡？就在當下。

　　所以無明怎麼起來的？這個要知道，無明什麼時候起來的？佛在經上講得清清楚楚、明明白白，佛給我們講無始無明，無始就是沒有開始。有開始、有終結，那不就是真的！所以無明不生不滅。不生不滅是什麼？它是有生有滅，它時間太短，短到你找不到它的生滅。你去想想看，一秒鐘它就有一千二百八十兆的生滅，這生滅你能找得出來嗎？它太快了，可以說生滅同時，生滅同時就是沒有生滅。什麼原因起的？沒有原因；什麼時候起的？沒有時候；什麼處所起的？沒有處所，你都找不到，全是虛妄，這個要了解。

　　清涼大師在此地告訴我們，「本覺自然」，所以它不是造作的，起心動念就是造作，本覺自然的。你起心動念，本覺就不覺，就變成不覺了。「悟亦冥符」，冥符就是暗合道妙，悟了，你就明白了，這個事實真相你就完全搞清楚了。所以「智無分別」，智本來就是分別，六粗裡頭第一個是智相，它就有分別，這告訴你沒有分別。到無分別的時候，三細相就沒有了，三細相沒有了就是實報莊嚴土沒有了。「六粗亦然」，六粗是十法界，三細相沒有了，十法界哪裡會存在！剩下來的是什麼？剩下來的就是常寂光，這是永恆不變的，只有這是真的。這裡面精神現象沒有，物質現象也沒有，一片光明，這是自性清淨圓明體。所以佛教導我們沒有別的，我們都是這一個圓明體現出來的，現出來的幻相，這要知道，不是真相。只要我們不起心動念，就又回歸到清淨圓明體，回歸清淨圓明體就成佛了，這叫究竟圓滿佛，這總得搞清楚。所以清涼這兩句話講得很好，「不可以識識，不可以智知」，這兩句話講得非常之好，也就是不能起心動念，不能夠分別，分別尚且不能，當然就沒有執著，這個話的真正意思在此地。

　　下面解釋粗細，什麼叫細，什麼叫粗？「又有能所證，名之為粗」，有能證、有所證，這個相就粗了。能證、所證在哪裡？四聖法界。阿羅漢，他把執著放下，證阿羅漢果，他有能證，他有所證；辟支佛也有能證、也有所證；四聖裡面的菩薩、佛都有能證、都有所證，這粗。「無能所證，目之為細」，無能所證是什麼？這是我們常講的一真法界、實報莊嚴土，實報莊嚴土裡面沒有起心、沒有動念，所以他沒有能證也沒有所證，那叫無上正等正覺。所以到向上一著，「皆言語道，故並無之」，言語也沒有了。「菩提涅槃，絕心行故」，就是起心動念沒有了，試問還有沒有什麼菩提涅槃！說到了極處，這是我們不能不知道的。所以這首偈，你要是把它的大意明瞭，時時用這個來觀照，也就是我們煩惱習氣現行的時候，你就把這四句偈念一念，你的心就平了，「諸佛所得處，無作無分別，粗者無所有，微細亦復然」，你的心就恢復到平靜。三細六粗就變宇宙，就變十法界，三細相就是宇宙現象出現了，我出現了，依正莊嚴出現了，六粗就是十法界出現了，這說明這個事實真相。下面我們看第三首：

　　【諸佛所行境。於中無有數。正覺遠離數。此是佛真法。】

　　佛法確實有真有假。這是第三首。講後五首，就是三、四、五、六、七這五首偈，講什麼？「照境顯理」。我們現在看照境顯理的第一首，「後五中，初偈」，就是第三，我們剛剛念的此是佛真法，「正明照境，境即俗境」，境是什麼？境就是六道，照就是觀照，這個字用得好。其實我們在日常生活當中，你想想，你哪一天沒有照？你早晨起來照鏡子，晚上睡覺之前洗個臉也照鏡子，照！這教導我們什麼？教導我們在日常生活當中，用心如鏡就對了。你看鏡子有沒有起心動念？沒有；有沒有分別執著？沒有，但是它照得清清楚楚、明明白白。

　　諸佛如來、法身大士，法身大士是明心見性的人，他們用心都是照，不像我們，我們用心是什麼？照裡頭有分別、有執著，這就錯了。他們沒有分別執著，就是六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，乃至意知法，六根對六塵起作用都用一個照字，用這個字代表，就是六根對六塵的境界。《心經》上舉這個例子，用觀世音菩薩做代表，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。如果我們要會照，就照見萬法皆空，眼見的是色空，耳聽的是聲空，鼻嗅的是香空，舌嘗的是味空，你才能看到事實真相，你得清淨心。我們現在因為有分別、有執著，照見的時候起副作用，副作用是什麼？貪瞋痴慢。諸位要知道，貪瞋痴慢，自性裡頭沒有，不但自性裡頭沒有貪瞋痴慢，自性裡頭，前面一首偈我們念過，三細六粗都沒有，哪來的是非人我！哪裡來的四相四見！四相是我相、人相、眾生相、壽者相，沒有這個東西。

　　所以《金剛經》上佛說，「一切有為法，如夢幻泡影」。什麼是有為法？這講得很粗，粗中之粗，凡是有生滅的法就叫有為法。我們人在這個世間，你看有出生、有死亡，有生老病死；植物有生住異滅，所以春生、夏長、秋收、冬藏；山河大地有成住壞空，所以叫無常。這一切無常的都叫做生滅法，就是有為法。什麼東西無為？大概我們看看除了虛空之外，好像統統都是有為的。而實際上給你講，虛空也是有為法，不過它變化很小，我們發現不了它的變化，不像其他物質跟精神現象變化差別很大，我們容易覺察到。其實虛空也不是真的，你看看天親菩薩的《百法明門論》，他把時間跟空間排列在二十四個不相應裡面。百法分為五大類，分為心法（精神）、色法（物質），心法裡面還有心所法，心所法也是屬於精神，心所是心理作用，所以心法、心所法是精神，色法是物質。心不相應行法，心不相應這個法有，它不屬於心法，它也不是心所法，它也不是色法，用現在的話來說，叫抽象的概念。它與心、心所、色法有關係，但是它又不是屬於心法、心所法、色法，一共有二十四類，二十四類裡面就有時間跟空間。

　　時間、空間從哪裡來的？從分別執著來的，人要到放下分別執著，時空就沒有了。時間沒有了，你可以回到過去，你也可以走進未來；空間沒有了，遠近沒有了，距離沒有了。極樂世界在哪裡？就在此地；華藏世界在哪裡？也在此地。很難懂！其實我們現在要利用這些科學技術來比喻，就不難懂了。科學家告訴我們，在這個宇宙裡面確實有許多不同維次的空間。我們現在所住的空間是三維空間，四維、五維、六維、七維，在理論上講是沒有數量的，無量無邊的維次。維次不相同，你就見不到，你只能見到同維次，或者是在這維次以下的，二維空間我們能見到，一維空間是零。那我們用比喻，譬如我們現在用電視，電視屏幕，我們知道這個電視屏幕可以能夠收到全世界總有幾千、幾萬個電視台，這些畫面統統可以能收到，這就好比是無數的不同空間維次。我們按鈕按到哪個頻道，它這個頻道就出現，沒有按的時候，你不能說它沒有；按的時候它出現了，你也不能說它真有。

　　所以十法界依正莊嚴，這是講一尊佛的剎土，我們知道這個宇宙之間，無量無邊諸佛剎土，每個諸佛剎土裡面多數都有十法界。我們在「世界成就品」裡面讀到過，「華藏世界品」、「世界成就品」前面我們念過，宇宙之間諸佛剎土無量無邊。有的諸佛剎土它只有實報莊嚴土，它沒有十法界，那真的是淨土。為什麼是這樣的？可能，我們在理論上能想得通，那個世界裡面的居民只有起心動念，沒有分別執著，所以它沒有十法界。如果這個世界上居民，他有妄想、他有分別、他有執著，那就有十法界、有六道、有三途。所以你們如果要問，有沒有世界上沒有三途的？肯定有，那個世界的居民雖然有六道，但是它沒有六道，它只有三道。甚至於只有兩道，人天兩道，為什麼？他不作惡，他沒有貪瞋痴，貪瞋痴慢都沒有，那就是修羅、餓鬼、畜生、地獄就沒有了，這可能，不是不可能。我們這個世界的居民，貪瞋痴慢疑統統具足，那就是十法界、六道三途統統具足。所以你要問這個東西從哪裡來的。雖然有，是虛妄，實際上講，了不可得！為什麼？你想一念的時間那麼短，它所現出來的境界，所以念念不可得，是個幻境。你不要執著它，不要去想它，你一放下，你就作佛菩薩了；你要是天天想它，那就是智相、相續相、計名字相，就統統出來了，那就愈搞愈錯了。我們現在看，走這個錯誤路子的人真多。前天有個同修送本書給我看，這書講什麼？講世界末日，從哪裡講起？從宇宙大爆炸講起，但是它的結論我很贊成，書很厚，我是大略的看了一下。它的結論說，科學發展到一定的程度，這個世界走向毀滅。這話是真的，一點都不假。所以他提出拯救世界要怎麼？要限制科學的發展。這個話不是他所說出來的，我在過去看湯恩比先生的一些著作，他在七０年代就講得很多。他就提出科技的發展是必須要有限度，凡是對人類衣食住行有幫助的可以發展；與衣食住行不相干的，最好不要搞這東西。所以這個總結是正確的。

　　佛教給我們，我們就要認識萬法，能大師告訴我們，「何期自性，能生萬法」，萬法是自性所生，或者是所現，或者說所變都行。《華嚴經》上講，「唯心所現，唯識所變」，識是什麼？分別執著是識，實際上三細相都是識，三細相是阿賴耶極其微細的分別，現的相是實報莊嚴土。這裡面如果起智，這個智不是智慧，是知識，為什麼？它從識裡面生的，不是自性，自性本有的是智慧。所以智慧不是從讀書上求來的，讀什麼樣的書你都開不了智慧，讀佛經也開不了智慧。佛經讀得滾瓜爛熟，講得天花亂墜，那是什麼？那是智，六粗相裡面的智相，我們講知識，不是智慧，這要知道。不用起心動念、分別執著，你只要不用它，智慧就起來了。所以我們細心去觀察，六祖惠能的是智慧，那是自性清淨心裡頭本有的智慧，所以他能夠照見五蘊皆空，跟觀世音菩薩一樣。對於整個宇宙森羅萬象，他都能夠通達明瞭，為什麼？因為它是自性所變現的，見了性哪有不明瞭的道理！

　　我們看這首偈子，這是叫我們照境，境就是俗境，這是十法界裡面的。「有能所故」，有能照、有所照。能與所，如果你有分別、你有執著，就錯了。有能照、有所照，要有這種分別，這是四聖法界下面，聲聞、緣覺。如果沒有這個分別，那是「即俗而真」，就是真跟俗是一不是二。能所是分別，把分別放下，分別沒有了，當然執著也沒有了，這是什麼？這個人是十法界的菩薩。如果對能所，念頭都不生了，那是法身菩薩，是佛的境界，這個地方我們要學。「心同無為，故云遠離」，這是『正覺遠離數』。正覺，我們有分別，這個正覺是誰？阿羅漢；如果我們沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這個正覺是法身菩薩。《華嚴》是圓教、是一乘，這個正覺決定不是阿羅漢，至少也是初住以上的菩薩，為什麼？「遠離數」。遠離不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，這叫真的遠離，這時候一切法是真的佛法，不是假的。

　　是真的，那這一法永恆存在？不是，不是這個意思，「真法」是你真的懂得這一切法的真相，是這個意思。你真的曉得這一切法是幻有，它的體是真空，真空就是自性，自性能生萬法，萬法不離自性。你不可以在這個地方起心動念，你才恍然大悟，徹底明瞭，你真的認識了。所以佛真法，佛是大覺，你徹底覺悟了，這就叫做你真正見到、你真正明白諸法實相。這是我們應該要學的，應該要把它用在日常生活當中，那你就過佛菩薩的日子，就不是凡夫。這個世界上有沒有災難？對你來講沒有了，你入到這個境界，這世間沒有災難，對迷的人講，迷的人有，覺悟的人沒有。像《心經》裡面觀自在菩薩所說的，「度一切苦厄」，為什麼？你照見五蘊皆空。萬法皆空，了不可得，哪來的災難！所以一切苦厄沒有了。然後你才真正曉得，只有佛法，只有大乘能解決問題，它是真的解決，它不是假的。你回歸到自性，你的生活空間是無限大的，而且你住在任何時空裡面，你都是與自性相應的，世界什麼樣的災難與你已經毫不相關，得大自在，你才能幫助這些苦難眾生。他們為什麼這樣？迷而不覺，起心動念像《地藏經》上所說的，無不是罪，無不是業。「是佛真法」，這一句「雙結能所」，這首偈做總結，能所是一不是二。確實有能現、有所現，但是能所是一，為什麼？都不離自性，不離三細相。我們再看底下一首偈：

　　【如來光普照。滅除眾暗冥。是光非有照。亦復非無照。】

　　我們看清涼大師的註解，「後四遣相顯理」，就是這首偈往後，就是第四、第五、第六、第七這四首偈，說什麼？遣相顯理。理在哪裡？理在事相裡面，你著了相，你就見不到理；如果你不著相，理就現前，這個理就是自性。所以什麼時候你見性？只要你不著相，那真的是頭頭是道，左右逢源，什麼不是自性！虛空也是自性，萬法都是自性變的。所以古人講，「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？隨拈一法都是金，哪一樣不是金！你就曉得，一切法的本體就是自性，本體不是物質、不是精神，它能變現成物質、變現成精神，它自己不是，它能變；所變現的這些物質現象、精神現象就是自性。你執著分別，你永遠見不到；你只要離開分別執著，你就見到了。見到的不圓滿，必須要怎麼樣？必須要把起心動念放下，到不起心不動念的時候，你就完全見到了。

　　那時候你所見到的跟惠能大師肯定完全相同，那就是你見到任何一法，你見到什麼？你見到它本自清淨，你見到它本不生滅，你見到它本自具足、本無動搖、能生萬法。也就是說，我們在《還源觀》裡面，你見到了一體，你見到了二用，你見到了三遍，極小的微塵裡面，你都見到這現象，這叫見性。我們今天見不到是什麼？迷了。迷的什麼？起心動念、分別執著。為什麼起心動念、分別執著就見不到？佛經上的比喻好，它把我們的心比喻作水，水必須在很清淨、不混濁，就是乾淨，平，沒有波浪，這個水像一面鏡子，照見外面境界。我們起心動念了，微波，起了波浪，起了波浪還能照，不是很清楚，起心動念是微波；有分別，分別是大浪，那就很難見得清楚；執著是波濤，完全不見了。所以阿羅漢他能夠把執著放下，讓波濤變成大浪，那就是能見少分了。像我們現在在九龍看香港，你看維多利亞港，浪不小，但是香港的倒影還能看得到，你在這邊看那邊的倒影。如果是湖面，水平如鏡，倒影就像鏡子一樣，就看得很清楚。現在我們看的時候，它都還在動。所以這個比喻比得很好，我們必須要把心定下來，心靜下來，心裡面沒有貪瞋痴慢，沒有分別執著。貪瞋痴慢是染污，執著是造業，那是波濤。所以我們能夠把起心動念、分別執著放下，就見到了，見到事實真相。所以後面是遣相顯理，你不要著相，遣是把它遣除，遣除你的妄想分別執著，你不要著相，性就見到了，就見性了。

　　它的方法？都是「躡跡遣滯」，用這個方法。「初偈」，就是我們剛才念的第四首，「雙非顯中」，這裡面講『是光非有照，亦復非無照』，這是雙顯。顯什麼？「照理滅障，菩提涅槃，離有無故」。菩提涅槃，你不能說有，也不能說無，為什麼？你說有，你分別執著了；你說無，你也分別執著了，就這個道理。你只要不起心不動念，有無都不存在，你真的照見了。這個事情都在日常生活當中去練，很重要，無論什麼事情現在自己面前，六根所接觸的都要曉得。這個「光」是什麼？光就是智覺，『如來光普照』，你看它不用佛，它用「如來」。如來是什麼？如來是自性，佛是從相上說的，如來是從性上講的。講佛，從相上講，有釋迦牟尼佛、有藥師佛、有毘盧遮那佛，它有分別；從性上講，性上講是一個。我們的自性就是如來，自性的光就是般若智慧，所以我們眼看東西，我們沒有分別、沒有執著、沒有起心，是不是看得很清楚？古大德常常給我們講，我們第一念就是「如來光普照」，第一念。可是第二念就變了，第二念分別執著就跟著起來，這就壞了，就迷了。保持第一念，不落在第二念，這個人就成佛了。為什麼不能保持，還會變？這就是所謂「真如不守自性」，你沒有辦法把它保持住。你落到分別就落一級，再落到執著就落兩級，往後怎麼樣？愈陷愈深，把你的妄想煩惱習氣統統勾出來，那你就苦了。苦從哪裡來的？苦沒有來處，是你妄念裡頭生的，告訴你，都是假的不是真的，你那個苦是冤枉受的。所以佛說這些眾生叫可憐憫者，為什麼？真有苦，你要說他可憐憫者，那你不是就挖苦別人？你怎麼可以這麼說法！根本就沒有，他以為有在受苦，這才真可憐，可憐可憫，那不是真有，這個道理要懂。

　　所以我們要學，《楞嚴經》上佛講得非常好，教我們捨識用根，就這個意思。經上這個意思，古大德很少發現，明朝時候有個交光法師，被他發現了。他很感慨的說，古大德對於《楞嚴經》的註解，都沒有真正懂得佛的真實義。他發現《楞嚴經》上所講的奢摩他、三摩、禪那，跟天台大師所講的意思不同。天台也有奢摩他、三摩、禪那，所謂三止三觀。《楞嚴》從傳到中國來，一般研究《楞嚴》的都是用天台大師的三止三觀來解釋這三個意思。交光大師說不是的，它跟天台不一樣，天台三止三觀沒有離開心意識，也就是說沒有離開妄想分別。但是《楞嚴經》裡面所說的奢摩他、三摩、禪那，是不用心意識，心意識就是識，捨識用根。不用心意識用什麼？不用心意識就是用如來智慧光來普照，它是這個意思。交光大師好像壽命也不是很長，他得了病，見到阿彌陀佛來接引他。他就跟阿彌陀佛說：《楞嚴經》傳到中國來很久了，註解不是如來真實義，我想重作一本註解來解釋《楞嚴經》，向阿彌陀佛告假，我現在要註經，等我經註完之後，我再請佛來接引我往生。阿彌陀佛點頭答應，走了，他的病好了，所以可以請假的，來註經。這段故事是在他序文裡面寫出來的，我們相信交光法師不會打妄語，肯定是真有其事，所以向阿彌陀佛告假來註經。這就是《楞嚴經》的新疏，就是從這裡分開新舊兩派的講法，舊派是以長水大師為首，依天台大師，就是依《法華經》的止觀來講；交光完全是相反，從心性上來說，說得好。

　　捨識用根就跟禪關係非常密切，你看禪家的參究怎麼參法？離心意識參。所以佛家叫參究，不叫研究，我們世間研究是什麼？研究他用心意識，參究是不用心意識。心意識是什麼？心是妄想，意是執著，識是分別，就是說，他用的是什麼？妄想分別執著，他還用這個東西。用這個東西不能見性，這個東西是什麼？障礙，障礙你明心見性。所以禪宗決定不用這個東西，是離心意識，也就是說不分別、不執著、不打妄想，這很難。這三個東西離開，你就曉得他心多清淨，清淨心生智慧，智慧就是如來光普照。所以你只要有分別執著，就不是如來光普照，是六粗裡面智相光普照，就不能『滅除眾暗冥』，那做不到。「眾暗冥」是什麼？暗是黑暗，冥是不明，眾暗冥就是妄想分別執著，就這些東西。離心意識，這個才能滅除。

　　下面這兩句很重要，「是光」就是你自性裡面的般若智光，你不能夠起心動念，「我自性清淨心裡面般若智慧現前了」，你只要有這一念就完了，完全又墮落在六粗裡面的智相去了，智相接著相續相可麻煩了。不能有，不能有這個念頭，也不能說「亦復非無照」，這不是自性，都不可以有。無論你說是有，或者是沒有，都在分別執著裡頭，那你就全都錯了。要曉得自性裡頭，我們常講的，它沒有相對的，沒有對立的。我們凡夫生活在什麼世界？科學家提出相對論，相對論就是對立的，你看，有長就有短，有大就有小，它都是對立的。自性裡頭沒有對立的，所以宇宙是一體。你知道一體，你就跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬物不對立了。不對立，你就回歸到自性，這個太重要了。多少人修行不能回歸到自性，什麼原因？對立不肯放下。這就是不知道自性清淨圓明體，包括所有的萬法，都在這個體裡頭，十法界依正莊嚴，哪一法離開它！它這個東西就像大海一樣，所謂性海，大乘教裡面把法性比作海，森羅萬象就像海裡面的泡沫一樣，海裡面的水泡沫很多，浪花很多，沒有離開大海，它是一體的。

　　什麼時候我們自己能夠回歸到一體，就好辦了，於一切法不再有分別、不再有執著，那變成什麼？四德現前。你看三遍後面講四德，頭一個是隨緣妙用，你就能夠隨一切眾生的緣。妙是什麼？隨緣不起心、不動念、不分別、不執著，妙！我們今天隨緣，隨緣隨著變，為什麼？隨緣會起心動念、分別執著，這就是凡夫，這不是妙用，這是造業。諸佛菩薩恆順眾生，隨喜功德，那就是說，他永遠沒有起心動念、沒有分別執著。所以這個擺在第一條，有這一條才會有第二條。第二條是什麼？第二條就是今天講的「學為人師，行為世範」，你才真正做出最好的榜樣給眾生看。最好的榜樣是什麼？你隨順性德，你不違背性德，所以說威儀有則，就隨順性德，不違背性德，你說這多有意思。所以說「離有無」，菩提涅槃離有無，有無就是對立，就是相對的，他永遠不對立，你要記住這個，所有一切法裡頭都沒有對立的。這是性德，它是一體，一體怎麼對立！兩個體就對立，一體。知道我們每個人就像大海的一個小水泡，我們都同一個大海，水泡起來的時候，好像這個水泡不是那個水泡，水泡破裂的時候都一樣的。沒有破裂的時候也知道是一樣的，這叫覺悟，這叫明瞭。今天時間到了，我們就學習到此地。

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