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大方廣佛華嚴經  (第二0七七卷)  2009/11/30  台灣高雄  檔名:12-017-2077

  諸位法師,諸位同學,請坐。請看「大方廣佛華嚴經.十住品第十五」,第四「本分」最後的一段,第三段「別陳其名」。

  經文為我們說出十住的名稱,清涼大師有簡單的介紹,我們學習到前面的三住,發心住、治地住、修行住。修行住,清涼大師的文字不多,但是含義非常深廣,當然向下還要說到。「巧觀空有,增修正行故」,這一句關鍵就是在巧,觀就是看,怎麼樣去看空跟有,這在佛法裡面是非常重要的一個命題,我們如何來看空有,看它的真相。而真相,真相是空有不二,或者是說空有都不可得,有不可得,空也不可得,那才叫巧,空有不二,這才能夠增進修學正行。正行與性德、與諸法實相完全相應,這就是正行。所以,真正的正行是誰?是明心見性的法身菩薩,《華嚴經》初住以上,他們真的是正行。十法界,四聖法界是相似的正行,很像,不是真的,六道凡夫與正行完全相違背,違背就叫造業。造業當然就有果報,為什麼?跟你講真話,因果也是假的,也不是真的,迷了自性的時候就有因果,覺悟了自性,因果就沒有。講沒有還不是事實真相,宗門有個公案叫野狐禪,百丈大師的故事,所謂是「錯下一個字轉語,墮五百世野狐身」,你看這個因果多麼嚴重。說錯一個字,這教人,人家來向他請教,請教什麼事情?這也是一位大法師,向這個法師請教,說大修行人還落不落因果?他的回答說「不落因果」。你看回答四個字,就錯了一個字,果報五百世墮到狐狸,畜生道,五百世狐狸身。

  講經答覆問題可不是簡單事情,所以我們年輕聽到這個故事,怎麼敢發心講經?講開示是更不敢,講開示比講經還難,講經是有經做依靠,講開示沒有,非常容易犯過失,我們不敢發心。老師勉勵我們,你們要不發心,將來沒人講經,佛法就斷了,你負不負因果責任?還要負因果責任。講也怕因果,不講也怕因果,這怎麼辦?老師教我們講註解,古大德的註解,我們要是依照他的講,錯了,他負責任,他註錯了,不是我講錯,這給我們很大的鼓勵。所謂講註解,到以後我們在經教裡面學的時間久了,才恍然大悟,這什麼回事情?這就是複講。頭一個複講的阿難尊者,把釋迦牟尼佛當年在世所講的經複講一遍,不加一個字,減一個字可以,不能加一個字,沒有自己的意思,這個好。佛門裡世世代代的高僧大德,都是這個方法鍛鍊出來的,真是謙虛、恭敬,不敢有自己的意思。自己是凡夫,一品煩惱沒有斷,經上給我們講的,妄想分別執著我們統統沒斷,就是凡夫,凡夫知見跟自性都是相違背的。你說這個東西多可怕。所以學阿難,阿難複講,我們今天依照經典,經典是阿難的複講,依阿難做老師,我們複講老師的。這個方法世世代代承傳,一直到現代。我們在台中學經教,李老師是講古今大德的註解,那是我們親眼看到的,親耳聽到的。李老師有沒有加自己的意思?沒有,也是怕加錯。

  野狐禪到最後怎麼結束?這個老狐狸變成人身,百丈大師每天升堂說法講經他都來聽,是個很忠實的聽眾,常常來聽經。別的人不知道,都尊敬他,老居士,百丈法師知道他不是人,他是狐狸,百丈大師從來沒有說出來。他有一天向百丈大師請教,他就說他的果報,有什麼方法能夠讓他脫離畜生道?百丈大師告訴他,明天我上堂說法,你來,你把從前人家問你的話怎麼問法你來問我,我給你解答,你就能夠脫離畜生身。第二天來了,來了之後,百丈大師升座,他就提出問題,他說:大修行人還落不落因果?百丈大師回覆他,「不昧因果」。你看就改一個字,他答是不落因果,這不昧因果,他馬上開悟,真的,第二天就往生。到第二天,老和尚知道,大家帶著畚箕、帶著鋤頭到後山去,後山那個老狐狸往生了。去給牠辦後事,給牠誦經超度,把牠埋起來,依照出家人的儀規來給牠做。你看不落因果、不昧因果,不昧是什麼?清清楚楚、明明白白,不是沒有因果,還是有,凡夫不知道,他清楚。所以,你看我們過去這些祖師大德,安世高大師,這是漢朝時候從西域到中國來傳法的。他在廣州還了兩次命債,過去生中誤殺的,這一生中也被別人誤殺,他來還命債的。真的欠命的還命,欠債的還錢,絲毫不爽。我早年學習《阿難問事佛吉凶經》,這部經就是安世高大師翻譯的,所以一定要介紹翻譯的人,在《大藏經》裡面查他的傳記。他確實有神通,對於宿世今生這些因果報應瞭如指掌,這叫不昧,不是沒有。該還命的時候知道自己還命,該還錢的時候知道自己還多少,一點都不會差錯,這才能夠修行正行。

  巧觀,後面有詳細的說明。我們講堂以及在電視機前面的大眾,每次聽經,多數不能夠固定,所以我們每一堂課都會講得很清楚,希望我們都能夠得到殊勝的利益。縱然重複也不怕,佛法不忌諱重複,為什麼?有幾個人聽一遍會開悟?我們一生沒見過。沒有開悟就得重複的聽,「讀書千遍,其義自見」,在佛門裡面祖師大德常常教導我們長時薰修。不斷的重複,我們的印象才會比較深刻,境界現前,時時刻刻能提得起來,至少不犯過失,這就叫修行。所以佛法不怕重複,我們跟學校讀書不一樣,我們修行人沒有別的,是要提升自己的境界,是要時時刻刻發現自己的過失,發現過失就是佛家講的覺悟了,把過失改正過來,這叫修行。過失總是痴迷、邪惡,你怎樣把它修正過來,這叫修行。所以這位菩薩在修行住中,「令此菩薩,以十種行,觀一切法」,這叫巧觀。巧觀,佛菩薩真的慈悲,這對誰?對我們初學。這一點意思我們了解之後,感恩的心才會生出來。菩薩真的慈悲,無數次的重複,讓我們養成汲取正法的習氣,把世間習氣遠離,這叫真功夫,這叫真正慈悲,真的愛護。

  這裡面第一條,「觀一切法無常,謂此菩薩,但觀一切諸法,念念不停,剎那生滅」。這是事實真相,這是我們今天講的科學,一切諸法確確實實,在我們沒有學佛之前,我們一般人會感覺得歲月無常,一年一年過去,時間很短促。小時候覺得一年很長,等好久才過一個年,現在到年老的時候,怎麼時間過得這麼快?一年好像一彈指一樣,怎麼又過了一年,明天十二月一號了,這就是覺悟了。覺性更高一點,一天一天的過去,再高的,一秒一秒的過去,過去永遠不回頭。所以世間什麼最可貴?沒有一樣東西比光陰更可貴,古人有句話說,「一寸光陰一寸金,寸金難買寸光陰」,一寸金買不到一寸光陰,光陰一去不再回頭。幾個人真的明白,真的警覺到?真警覺到,他就一定是要抓住光陰。光陰抓不住,抓不住要怎麼辦?決定不能讓光陰空過,要成就我的道業,他哪有不成功的道理!我們學淨宗的同學,我們的目標方向在哪裡?方向是西方極樂世界,目的是往生親近阿彌陀佛。那我們每一念光陰都不能錯過,這每一念什麼?每一念都是阿彌陀佛,一念把阿彌陀佛忘掉,這個光陰可惜了,沒有抓到。如果念念都抓到,往生極樂世界見阿彌陀佛,需要多少時間?古人有許多人給我們做樣子,一般都是三年,一千天;一千天你能夠念念抓住,恭喜你,你成就了。生到西方極樂世界就是契入華嚴境界,我們這個地方讀的,釋迦牟尼佛為我們介紹《大方廣佛華嚴》,就是西方極樂世界,我們現在是聽佛說,你一千天功夫你就真正證得。現前我們是看到一切諸法念念不停,剎那生滅,這是現在科學上所講的現象,彌勒菩薩給我們講的比這個細。彌勒菩薩給我們講一彈指,每一個彈指都是「三十二億百千念,念念成形,形皆有識」,比剎那短太多了。

  「而未會得法身真常之理,是名觀一切法無常」,菩薩還沒有體會得法身真常。像惠能大師開悟的時候,這句話他說了,他說「何期自性,本無動搖」。你見性的時候,性是真心,自性裡頭沒有念頭,不起心、不動念,如如不動,它裡頭沒有變化,生滅是變化,沒有變化,這是自性。自性起作用就變成阿賴耶,阿賴耶裡面現的相就是念念不停、剎那生滅,要知道這是從體起用。可是你要知道,體不生不滅,相與作用哪來的生滅?這個境界從什麼地方你看得到?從彌勒菩薩所講的一念,你不能看相續相,你看相續相那就是念念不停,剎那生滅。就像我們看電影,你看電影銀幕裡頭什麼相?看一張幻燈片的相,它沒有生滅。放映機的鏡頭打開,一張幻燈片投影投射到銀幕,它有沒有動?沒有。而且現,一時頓現,沒有先後,整個幻燈片的畫面統統印在銀幕上,一張。我們知道電影,從前老式的電影,不是現在數碼式的,用膠捲的,膠捲、幻燈片的這種電影。放映機鏡頭打開,一張照進去,再把它關起來,換一張再打開,第二張鏡頭又進去,你看到的是幻燈片的連續的相續相,你沒有看到真相。真相怎麼樣?真相沒有生滅。彌勒菩薩講的那是真相的真相,我們在電影院看的,一秒鐘二十四張,我們的眼睛看花了,以為它都有動,其實它沒有動,看花了。彌勒菩薩告訴我們,實際上的狀況是一秒鐘一千二百八十兆張的幻燈片,這不可思議,我們無法想像,一秒鐘一千二百八十兆。一兆是多少?萬億,一萬個億是一兆。

  你從這上看才曉得,真的,佛講的動靜不二懂得了,什麼叫動靜不二?動靜都不可得。沒有見到這個事實真相,像我們一般人看到的現象,看似無常,一切法無常,真正明白人入不二法門,華嚴境界是不二法門,一切諸佛的實報土都是不二法門。什麼樣條件之下你才能見到?妄想分別執著這三種障礙統統放下,你就見到。這三種障礙只要有一種沒有放下你就見不到,你見到的是生滅的現象,是念念不停的現象。不明瞭事實真相,苦!這個裡頭起妄想分別執著,造業、受報,你不能不受。事實真相明白之後你心就定了,心就回歸自性,自性本定,這時候你得到真常的受用,常樂我淨,大乘教裡面講的法喜充滿。這句話,沒入境界的時候,你聽了好像是懂,其實呢?其實你不懂,常生歡喜心,你也不是真懂。真正的境界說不出來,叫「言語道斷,心行處滅」,佛常講唯證方知,你證得這個境界你才知道,別人跟你講總是隔一層,叫隔靴搔癢,這才是事實真相。可是像這些理事,佛要不是一再跟我們講清楚、講明白,我們怎麼會知道?不知道你怎麼會放下,你無從放起。所以佛對九法界眾生,十法界裡面的佛也包括在九法界,算是菩薩,最大的恩德就是講經教學,讓我們長時間的薰修,總算把這事情搞清楚,愈是清楚、愈是透徹就愈容易放下,這真幹!這是無常。

  第二「觀一切法苦,謂此菩薩,觀五蘊諸法,有生有滅,皆能逼迫於人,而未證得涅槃之樂」。這是《華嚴經》上法身大士示現給我們看的,其實呢?其實他們都證得涅槃,都會得法身真常。這些人跟釋迦牟尼佛、跟惠能大師同樣的境界,今天來做這種示現,我們要感恩,是來教我們的,是來提醒我們的。一切法苦,苦在哪裡?苦在它有生有滅,它生我們喜歡,滅的時候我們感覺得難受、感覺到苦。人間之苦事,大苦事,是生離死別,這是人世間的大苦。觀一切法,看一切有情眾生,看花草樹木,乃至於看山河大地,花草樹木有榮有枯,春生夏長,榮,秋收冬藏,樹葉都落掉,枯,年復一年;山河大地有成住壞空,古人常講的滄海桑田,都擺在我們面前。有情眾生很苦,無情的眾生也不例外。過去我們總以為樹木花草無情,山河大地無情,現在我們知道,只要是物質,一粒沙、一微塵,沙,我們曾經看過同修們到印度去旅遊朝聖,用小瓶裝的恆河沙帶回來給我們看,真細,像麵粉一樣,很細。每一粒沙,現在我們都知道,它再小,它是物質,它既然是物質,彌勒菩薩就說了,它有識,它有情識。

  我們在課堂裡面學習,常常跟諸位報告,科學家所講的信息,佛家講的情識,是一個意思。性德裡面有見聞覺知,見聞覺知是性德,覺悟的時候有見聞覺知,迷的時候見聞覺知就變質,變成什麼?變成受想行識,受想行識恢復它本來的性德就是見聞覺知,不生不滅。你要知道,覺悟了,離開十法界,受想行識變成見聞覺知,它並沒有消失,它變態、變體了,我們得認清楚。覺悟了就是受想行識變回去,變回去就是見聞覺知,這就是覺悟,迷了的時候,我們的見聞覺知變成受想行識,就這麼回事情。受想行識苦,受什麼?受苦。有沒有受樂?沒有,決定沒有。有時候覺得我們很快樂?佛說了,那是什麼?你苦暫時停止一下,你就覺得很樂,你想想對不對?苦是真的,苦不會變成樂,樂是假的,樂會變成苦,樂極生悲。你吃很好吃的東西,很喜歡吃的東西,吃得很舒服很快樂,這是樂;要讓你連續吃十碗,吃二十碗,吃三十碗,你就苦了,樂就變成苦。樂會變成苦,樂是假的,苦不會變成樂。人家打你一鞭,苦,打十鞭更苦,打一百鞭苦,不會打出樂出來,所以那就是真的。這我們要懂、要明瞭,苦不會變成樂,樂會變成苦。苦樂都是假的,佛法裡面講的樂,苦樂二邊都沒有,這叫真樂。極樂世界不是我們想像那裡一定很快樂,錯了,樂是壞苦,哪有這回事情?苦樂都沒有,那叫真樂。

  極樂世界的同居土,上面不說,上面那個境界太高,那都是佛菩薩的境界,我們講同居土,像我們這一類的凡夫生到極樂世界,為什麼也有諸佛菩薩一樣的樂,真樂?是因為那個世界沒有相對的緣,沒有,誘導你快樂的緣沒有,引導你受苦的緣也沒有,那個環境天天學習。你看佛在經典裡面,沒有說極樂世界有政府、有國王,沒聽說過,那個世界奇怪,沒有這些組織。居住的環境非常美好,而人又多,沒有聽說那個地方哪一條馬路,哪個名字,門牌號碼,沒有,統統都沒有。而且怎麼樣?生到極樂世界人的身體、面貌大概都相同,都像阿彌陀佛一樣,你看都是一樣的。一樣的,張三李四怎麼分別?這都成了問題。不用操心,到極樂世界,心裡自自然然明瞭,絕對不會錯誤。他用不著街道名稱,因為什麼?你只要一想,我想哪個人、想到哪家去,已經到了,連路都不要走。這是高科技,我們今天世界科技沒有發達到這一點,我要到哪個朋友家去,我一想身就到了,極樂世界辦得到,我們這個世界還辦不到。所以我們講佛經裡有高等科技,我們這個世界的科技跟它相比那是幼稚園。他們生活起居不操一點心,一切事情都是心想事成,吃東西,想吃什麼,東西就擺在面前,不想吃就沒有了,也不要收碗,也不要洗碟子,哪有那麼多費事的事情。思衣得衣,思食得食,想穿什麼衣服,衣服已經穿在身上,不需要去買料子,也不需要去裁縫。阿彌陀佛是大科學家,不是假的,不像我們在這個世間,操心的事情太多了,到那裡什麼都不要操心。我們真的要想去,現在就什麼也不要操心,只把佛號放在心上,念念不停,你念上三年,功夫成片,往生極樂世界這個事情就辦妥,就成功了。

  涅槃之樂,涅槃就是不生不滅,生不生不二,這是如來的大般涅槃。確實是不生,不生為什麼會有生?眾生有感,佛菩薩自然現形,現形我們叫他做生,不現我們叫他做滅。現沒生,為什麼?他沒有起心動念,你怎麼能說他生?生尚且沒有,哪來的滅?這樁事情很不好懂,可是我們在現前看到江本勝博士的水實驗,我們在這裡頭細心觀察,看什麼?生、不生不二。我們的意念告訴水,水是礦物,我們喜歡它,我們感恩它,這個信息它收到,它給我們的反應是非常美好的結晶,雪花結晶。但是它那個雪花變化非常快,你在顯微鏡裡面看到它變化,看到這個結晶一片一片的,這花好像展開,展開完之後它馬上就縮小,就往下縮,它不停的。所以,用顯微鏡照相去拍這個照片的時候,張張不一樣。這個境界顯示什麼?佛經裡面所講的生滅同時,所以叫它做不生不滅,意思是這樣的。從這個現象,你要是看清楚、看明白了,你就可以能夠以此例知,所有一切物質現象跟這個現象不二。這是不生不滅之樂,你把這個事實真相觀察清楚了。

  下面第三,「觀一切法空,謂此菩薩觀一切諸法皆悉空寂,而未能得真善之法」。大乘教裡頭,特別是般若經,般若經的分量很大,可是一般人我相信都念過《金剛經》、念過《心經》,由《金剛經》、《心經》就能代表六百卷的《大般若》,全跟你講空。《心經》一開頭,第一句就講「觀自在菩薩」,觀自在就是觀世音,「行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空」,五蘊就是一切法,色受想行識,展開就是《百法明門論》,濃縮就是五蘊,色受想行識。所以五蘊就代表一切法,一切萬法歸納成這五大類。我們凡夫看有生有滅,為什麼?念念不停,剎那生滅,跟前面講的是一樁事。一切法既然是空寂,這看到了,看到這個層次算不錯,見到諸法的總相。在佛法裡面多半說誰?說阿羅漢,阿羅漢知道一切法空,所以他真的能夠放下四相,我相、人相、眾生相、壽者相,他真能放下;放下,六道就沒有了,超越六道。他沒有能得真善法,什麼是真善法?在佛法裡面講,出世的善法是真的,不是世間人天之善。六道裡面的善惡是相對的,超越六道到四聖法界,沒有善惡了,那叫真善。還有善惡,善惡對立的善都不善,為什麼?它感得報應,你看善生三善道,惡墮三惡道,出不了六道輪迴。所以這個善不是真善,真善是阿羅漢以上,這真善。四聖法界裡面有染淨,沒有善惡,而染淨是對誰說的?對六道講,六道是染,四聖法界是淨。我們一般講,在十法界裡面講淨土,四聖法界是釋迦牟尼佛的淨土。但是他還有分別,他沒有執著,他得清淨心,他沒有得平等心。我們用《無量壽經》的標準來說的話,就是他們得到清淨,平等沒有得到、覺沒有得到,只得到清淨。什麼人能得到平等?法慧菩薩得到平等,五個字都得到,清淨平等覺都得到了。

  所以在四聖法界,他們的功課是什麼?在那個地方繼續修學,修平等覺,清淨他得到了,他修平等覺。不分別就平等,分別就不平等。覺呢?不迷就覺,迷就不覺,迷是什麼?迷是起心動念。所以諸位要曉得,迷的作用是起心動念,不起心不動念他就覺了。他要是一覺了的話,十法界沒有了,所以十法界是假的,不是真的,也是夢幻泡影。十法界沒有了,他到哪裡去?到一真法界去,諸佛如來的實報土,就叫一真法界。我們在《華嚴》裡面常說「回歸自性」,真的回歸自性。只是回歸自性什麼?他迷的習氣沒斷,就是起心動念的習氣沒斷,所以他現相,如果習氣要斷了,相就沒有了。所以《金剛經》上講「凡所有相,皆是虛妄」,這句話是真的,包括諸佛如來的實報土。我們曉得實報土是無明習氣沒有斷,有這個現象出生,如果一斷之後,這個現象就沒有,佛的實報土也沒有,剩下來是什麼?常寂光土,那真的,那是自性;你回歸常寂光,就是佛家講的究竟圓滿佛。在《華嚴經》這五十二個位次,它是最高的,第五十二個,叫妙覺,妙覺住常寂光。

  曾經有人問過我,要是回歸到常寂光,還會不會回來度眾生?眾生很苦,他還回不回來?要知道,常寂光那個狀態之下,物質現象沒有,精神現象也沒有,自然現象也沒有,那叫真乾淨。他會不會再回來?肯定回來。為什麼?惠能大師告訴我們,「何期自性,本自具足」,本自具足什麼?《華嚴經》上有解釋,佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」,那就是他本自具足的。常寂光裡面有智慧、有德能、有才藝、有相好,本自具足,只是怎麼樣?不現。佛家講隱現,常寂光是在隱的狀態之下,你完全見不到,當它起作用它就現前,它什麼都現,樣樣都現,沒有一樣是有欠缺的,這麼個狀態。隱顯不同,它怎麼會不起作用?不起作用,我們學佛學它幹什麼?學到最後什麼用都沒有,哪有這種道理!成佛為什麼?大願,看到眾生可憐,普度眾生,是為這個而學佛的。學成之後不能度眾生,我學它幹什麼,不叫白學了?這個道理要懂。我們學佛同修,你們進佛門來都發過四弘誓願,「眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。每天早晚功課至少都要念一遍,天天在發願,發到最後還不起作用,那不白幹了?所以要曉得起作用,肯定起作用。起作用他也不會起心動念,這個高,這個叫真的是大般涅槃。

  有體、有相、有用,而沒有起心動念、分別執著,這是什麼?這是諸佛如來、法身大士,也是大乘教裡面講的破一品無明、證一分法身,就是這個境界,它有大作用。沒有一絲毫副作用,為什麼?因為他沒有起心動念、沒有分別執著。有起心動念、分別執著就有副作用,那就拖泥帶水,不乾不淨。所以這叫妙用。你看《還源觀》裡面講的四德,四德是性德,德就是用,就是作用。第一條「隨緣妙用」,隨緣是什麼?隨眾生心,眾生心有感,佛菩薩就有應,感應道交。佛菩薩應的時候決定沒有起心動念,起心動念尚且沒有,哪來的分別執著?這叫妙用。我們跟一切眾生也有感應,不過我們這個感應沒有佛菩薩那麼樣的敏銳,眾生極其微細的念頭都能感動他,我們這是很粗的、很明顯的我們才會受感動,見色聞聲會感動。但是我們感動的時候,應的時候,我們也會遇到眾生有苦有難,我們也會盡心盡力幫助他、成就他,但是我們有分別、有執著,附帶這些東西;附帶這些東西,這個東西造業。感應幫助人,這不是造業,這個我們一般講是功德,但是這裡頭摻雜著分別執著,那就是造業,這就是後遺症。這是我們跟佛菩薩不一樣的地方,佛菩薩沒有這個後遺症。

  世間善、出世間善,我們在此地也能體會到,什麼叫世間善?什麼叫出世間善?離妄想分別執著,那個善叫出世間善。如果帶著妄想分別執著,這是世間善,為什麼?你出不了世間。特別是三個都有,妄想分別執著,那你離不開六道,你所做種種善法決定是得人天福報,人間天上,你得的是這個。放下一切執著,你出離六道,算是出世間善,但是你出離不了十法界,還不是真正出世間善,出不了十法界。必須要把起心動念放下,這才超越十法界,回歸自性。這個時候你的生活空間大了,遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土都是你生活的空間,你想到哪裡去就能到哪裡去,你的活動範圍大了。我們今天活動範圍是超越不了六道,而且我們的欲沒有斷,財色名食睡,這叫五欲,這五樁事情沒有斷,我們的生活空間縮得又小了,欲界,色界、無色界都沒有分,我們只能在欲界。三重關,第一個要破欲界,第二個要破六道,第三個要破十法界,那才叫真正出世間善法。

  下面第四,「觀一切法無我,謂此菩薩觀一切諸法皆空,即能趣入無我之境,而未證得八自在之真我,是名觀一切法無我」。這是什麼人?這是阿羅漢,小乘;在大乘裡面,用華嚴境界來說,十信位前面六信,從初信到六信,沒有出六道;沒出六道,觀一切法皆空。自性裡面的智慧他得到一分,這一分叫一切智,一切智知法總相,對一切法的總相他知道。一切法的總相是什麼?空,萬法皆空,阿羅漢證得。所以他才真正的做到無我,無我就出六道輪迴。所以我們要記住,我什麼時候能出六道輪迴?什麼時候無我,就出六道輪迴;如果還有個我,決定在六道裡面。你看無色界天,他們定功很不錯了,已經成就非想非非想空,生到四空天的天頂,就是出不了六道,四禪八定達到最高層。在楞嚴會上,我們看到釋迦牟尼佛講,阿羅漢再向上提升一層,修成九次第定。四禪八定是八個階級,四禪上面是四空定,四禪定加四空定叫八定。我們稱四禪八定,實際上就是八個定,不是四禪外頭又加八個定,不是這個意思,是四禪定跟四空定合起來叫八定,這是世間禪定達到最高峰。到這個境界裡面,六道裡的狀況你就完全清楚、完全明白了,不是猜想的,不是推理的,不是比量,全是現量。

  無我,什麼時候開始放下我?阿羅漢也不是一下就放下的,一下放下那叫頓超,有,太少了,一般人是慢慢的一點一點放。給諸位說,從開始修行的時候就開始放,年年要放,月月要放,天天要放,放什麼?不執著,學著恆順眾生。佛教導我們,第一個身見,一定要知道身不是我,不必樣樣為了這個身,那你就造業了。什麼是我?靈性是我,或者我們修淨土,我可以告訴諸位一句真話,什麼是我?阿彌陀佛是我,我就是阿彌陀佛。你看中峰禪師在「三時繫念」開示裡面講的,「我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心;此方即淨土,淨土即此方」。這兩句話說的是什麼?自性彌陀,唯心淨土,《華嚴經》上說的,這是真話,那你是真正認識自己了。我心是阿彌陀佛,我就是阿彌陀佛,你怎麼會不到極樂世界去?千萬不要搞錯,這個身是我,身是我那麻煩大了。身是假的,身是個生滅法,有生一定有滅,我不滅。

  這個現在連很多外國人都知道,現在在歐美,相信有輪迴的人愈來愈多。這裡頭第一個因素,是在這個世紀初,要講上一個世紀,二十世紀中葉,歐美心理醫生愈來愈多。心理醫生為大家治病通常用的手段,現在非常普遍,催眠。將病人讓他入深度的催眠狀態,他能講出他過去世的事情、生活狀況,能回到再過去世。我看到一個報告,居然能夠回憶差不多是八十世之前,時間差不多是四千年,問他那時候住在什麼地方?住在洞穴裡頭,那時候人還不知道該建房屋,住在洞穴裡頭。證明人真有過去世,既然有過去世,當然就有未來世,所以相信因果輪迴的人愈來愈多,成長得很快。可見得這樁事情不是假的,身不是我。所以這些心理醫生得到一個結論,人沒有死,生死是身體,而不是你,你不會死的。他們把這個看做靈魂,靈魂不死,他會再到人間來。佛法對這個事情講得非常清楚,真正明白了,對這個身就看淡了,對於靈性不滅,佛家講靈性,不是講靈魂,靈魂是什麼?靈性迷了叫靈魂。靈魂出不了六道輪迴,靈性就出去了,超越六道不叫靈魂,叫靈性,他不迷,他覺悟了。所以頭一個教我們放下身見。

  第二個,你真正學了佛法,你不會怕死,為什麼?沒有生死,生死是換個身體而已。人的福報是自己修的,命裡有丟都丟不掉,命裡沒有求也求不來,一定要懂得斷惡修善。我們沒有見性,見性那就沒有話說,自性裡面是無量的福報、無量的智慧,樣樣都無量,真是取之不盡、用之不竭。但是沒有見性的人一定要靠自己修,所以要斷惡修善、要積功累德,你的福報才能不斷向上提升。在六道裡頭,天有二十八層天,不是迷信,為什麼?你可以證得。用什麼方法證得?修禪定,只要你肯修禪定,定中境界突破空間維次,你就能見到。佛法是科學,科學是講拿證據來,佛法你看看信解行,後頭是證,證是你自己的事情。你把佛在經上所說的這些統統證實,《華嚴經》上講華藏世界,你真把它證實,你真到那裡去了,你就曉得這不是假的。淨土經裡面講的彌陀淨土,西方極樂世界你真去了,真看到了,你還能不相信嗎?特別是西方淨土比較容易見到,這是阿彌陀佛無比的慈悲,你念佛念到一定的功夫,這個境界就現前,這是佛本願威神加持,你看到了。慧遠大師,東晉時代的,我們在《高僧傳》裡面看到,絕不騙人。他在往生前告訴大眾,說阿彌陀佛極樂世界我見到了,佛來接引我,我要往生了。又告訴大家,這個境界過去曾經三次見過,他沒有跟任何人講,他說今天第四次,而且看過蓮社有不少同學已經往生的,都在阿彌陀佛的後面一起來接引他。佛法要你親證才算數,你沒有親證不算,那你是道聽塗說,你自己得不到受用。你親自見到,親證到,你得到受用,你信心絕對不會動搖。

  所以我說佛法是科學,我學佛的時候老師給我介紹佛法是哲學,我現在明白了,從理上講是哲學,從事上講是科學,而且都是達到登峰造極,達到究竟圓滿,這是一門真正的大學問。我們這一生遇到了,是無比的幸運,真正明白人,要把這樁事情當作我這一生唯一的一樁大事,其他的那叫雞毛蒜皮。天上人間的富貴不可以貪戀,有絲毫貪戀,這個機緣就失掉,你出不了六道。我們想想我們過去生中,有沒有遇到這個境界?我們相信肯定有,為什麼還墮落在今天這個樣子?沒有真正把握到,也就是說,對天上人間的富貴有貪心,有一絲毫的貪心就被它拉回來。所以佛在經上講,「財色名食睡,地獄五條根」,只要有一條,你就走不了,五條統統具足還得了嗎?綁住了。阿彌陀佛再慈悲,拉也拉不動,他只好放棄,等你哪一天自己放手,他再來接引你。我們自己明白這個道理,這一生不幹傻事,決定撒手,要放手。這個世間什麼都不要貪,什麼都不要執著,別人讚歎我,不要起歡喜心,別人侮辱我,也不能有怨恨心,永遠保持清淨平等覺。我們跟阿彌陀佛一個心、一個願,哪有不往生的道理?八萬四千法門確實有一定的難度,不容易突破,淨土法門沒有,這是個很特殊的法門。條件是信願行三個字,你看它後頭沒有證,這就容易多了,要後頭有證,那就不容易,要證的話,你不得一心不亂是去不了的。他沒有證,沒有證,換句話說,我行的功夫到功夫成片,這是行,就決定得生。如果能證,那就是事一心、理一心,當然好,事一心生方便有餘土,理一心生實報莊嚴土。這個是有一點難度,但是凡聖同居土的門大開,一絲毫難度都沒有。

  這個地方講,「而未證得八自在之真我,是名觀一切法無我」。八自在我們留到後面再跟諸位細說,這個地方把這八個名稱跟諸位報一下。佛家講我,真我,真我是有八種自在,那是真我,如果你沒有這個,這個我是假我。八自在見性就證得,就是常樂我淨的我,這四個字都是真的。常,永恆不變;樂,是苦樂二邊都沒有,這叫真樂;我,八種自在,自己真做得了主,我們現在不行;淨是清淨,我們身不清淨,心也不清淨。說明我們現前這個身、妄心,都不是我,不可以執著,執著是錯了。這八自在,第一個,「示一身以為多身」,我們做不到,這是什麼?分身。如果我們有這個本事的話,現在很多人請我講經,我可以都答應,每個地方我都現身,我做不到。法身菩薩做到,他有這個能力。第二,「示一塵身滿大千界」,一微塵身,一個身,一個身能夠周遍大千世界。大千世界不算太大,一尊佛的教化區,釋迦牟尼佛的教化區。究竟多大?黃念祖老居士告訴我,一個銀河系是個單位世界,一千個銀河系是一個小千世界,一千個中千世界到一千個大千世界,再乘,乘兩次,十億個,十億個銀河系就是一個大千世界,我們這一個身能夠遍滿十億個銀河系。這我們做不到,法身菩薩他能做到。他能做到,我們就可以能夠想到,大千世界這裡面的眾生起心動念那就是感,他當然能應,他身遍滿大千世界,大千世界眾生起個念頭他都知道。感應道交,不失時節因緣,道理在此地,他有這個能力。

  第三「大身輕舉遠到」,這都是從事相上說的。現一個大身,這個身多大?是隨自己意思,能現大身、能現小身。輕舉遠到,想到什麼地方自然到,不需要交通工具。阿修羅能現個大身,我們在佛經上看到的,他站在大海裡面,大海很深,他一半的身體在海底,一半身體在海上,像高山一樣,他現個大身給你看。第四「現無量類常居一土」。分身是說一個人他能現各種不同的人,各種不同種類的生物,這都是屬於神足通,我們一般講的神通變化。同學們如果看過《西遊記》,你看孫悟空七十二變,他能變一棵樹,他能變一朵花,他能變一個房屋,這就是現不同種類,他在一處,常居一土。第五,「諸根互用」。我們現在這個根只有一個用處,眼只能看不能聽,耳只能聽不能看。他六根互用,眼能看,也能聽,也能嘗味道,也能聞氣息,他每一樣我們六根眼耳鼻舌身的作用他統統具足。身也是如此,要是見,全身都能見,無論哪一邊他都能看到,他身能見,不要用眼,整個身體他都能聽,六根互用。

  《楞嚴經》上講得很清楚,菩薩都有這種能力,六根本來就是互用的,不是侷限於一種。我們現在是迷失了自性,這樣好的用途我們自己都失掉,這是迷失的,不是真的丟掉;破迷開悟,我們的能力都能夠恢復。恢復這種能力,現在這些科學種種發明都毫無意義了。看到遠方,需要用電視嗎?不需要,想看那個地方,那個地方境界都在現前。想聽,也用不著手機,多笨!十方世界的音聲你都能聽得很清楚,也不會受電波干擾,能力都恢復了。這個能力,六種神通是本能,知道過去、知道未來,知道此界、知道他方。靈性愈往上提升,這個能力就愈來愈大,到破無明、證法身的時候,這個能力就周遍法界。這個現在我們能相信,不懷疑。我們在《還源觀》裡面學過,無論是物質現象、精神現象,乃至於自然現象,都有三種周遍。第一個是周遍法界,第二個是出生無盡,第三個是含容空有,我們一般講的心包太虛、量周沙界,整個宇宙裡面的信息他全通了,法身菩薩。只要我們做到對世出世間一切法不起心、不動念,這個能力就恢復。如果你要依照佛法去修行,修行功夫成就,這個現象不現前,那佛經是假的,佛就是妄語。在印度、在中國、在許多地區,這二、三千年來多少修行人功夫成就,把佛在經上所說的全部證實,這不是假的。

  所以佛家講三轉法輪,那很有道理。三轉就是三種教學的方法,第一種叫示轉,就是做給你看,我們今天講身教,仁義道德、五倫五常我做出來給你看,你相信了。第二種是勸轉,你看到覺悟了,很好,你看了沒覺悟,再勸你。第三是作證。這是符合於科學的精神,拿出證據來給你看,你還能不相信嗎?念佛往生的,三個月前告訴你,我哪一天走,到那個時候真走了。他又沒有生病,很正常的就走了,三個月之前告訴你,這我親眼看到的。新加坡居士林老林長陳光別居士,他往生的時候是三個月之前,他是沒有告訴人,他寫在一張紙上,就寫日期,哪一號我忘記了。幾月幾號,幾月幾號,寫了十幾個幾月幾號,寫在一張紙上,家裡人也不敢問,他寫這個幹什麼?那一天他走的。三個月前,這不是假的。走之前一天,往生前一天,他請我給他做三皈依,人清清楚楚、明明白白,一點也不糊塗,沒想到他第二天就走了,走得那麼瀟灑,走得那麼自在。還有證明,他一大堆的冤親債主跟著助念的法師回到居士林,在居士林附在一個女孩子身上說話了。他們很多人是老林長的冤親債主,今天看到老林長念佛往生,他們很受感動。他們不找麻煩,只希望居士林給他方便能給他聽經,給他在那裡修行,他們也都想念佛求生淨土,好事情。李木源居士把這個事情告訴我,我說我們一定滿他的願,我們的講堂是開放的,歡迎他來聽經。他附體告訴我們,念佛堂的光太強,他們這些靈鬼不敢進去,要求在齋堂,就是飯廳,飯廳裡面裝電視,播放《地藏經》的錄像帶,他們在那裡聽。我們答應了,二十四小時不中斷,大概播放一個多月將近兩個月,他們很感激,走了。這是證明,見到老林長往生極樂世界,不是假的。我在居士林的時候,居士林非常熱鬧,每天吃飯一千多人,星期假日三、四千人,免費供應,也不一定是信教不信教,你來吃飯我都歡迎,我們做了好幾年。

  所以,六根互用是我們的本能,什麼時候能恢復?心定下來就恢復。禪定能得神通,只要得清淨心,小小一點清淨心,首先恢復的是天眼、天耳。中國大陸所講的特異功能,他能夠看透,牆壁可以看透,外面境界他都清楚,大樓,樓上面、樓下面他都看得清楚,人在裡頭做些什麼。天耳通,別人說話很輕,說些悄悄話,你也聽得很清楚。頭一個是這兩種能力恢復,天眼、天耳,小乘初果,《華嚴經》講的初信位菩薩,就有這個能力。二信位菩薩又加了兩個,就是他心、宿命,知道自己過去世,很清楚,知道別人心裡想什麼,這很厲害,有他心通。三信位的菩薩能力又提升,三信位就有變化,他就能分身,能變化。到阿羅漢的時候,見思煩惱斷盡了。一個層次一個層次他有證明的,不是說假的,真有這個能力。所以說我們自己好好修學,都能夠證得,證得才是真的,聽說不能算數。我們要加緊用功,要真正把這個事情當作一生第一樁大事去辦。這個世間名聞利養、五欲六塵統統放下,能吃飽、能夠穿暖夠了,其他的都不要了,這就對了。今天時間到了,我們就學到此地。

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