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大方廣佛華嚴經　　（第四九０卷）　　2001/11/19　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0490

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，足行神第五句：

　　【妙寶星幢足行神，得念念中化現種種蓮華網光明普雨眾寶出妙音聲解脫門。】

　　這一位菩薩他修學的法門內容非常的豐富，有寶、有光、有音聲，所以他才能夠利益一切眾生。這些形象非常重要，落實到我們現實生活裡面，光就是我們講的光采、風度、威儀，所說的全都在形象之中。音聲是我們與人接觸時候談話的音聲，我們的表態、我們的一舉一動都要給一切眾生好的影響，對人如是，對事也如是。對事情認真負責，總希望把它做得有條有理、整整齊齊、乾乾淨淨，一切眾生看到、接觸到，對你生尊重心。如果我們自己平常衣冠不整，不修邊幅，我們講隨隨便便慣了，對自己是方便，自古以來文人雅士多半都是這樣的，但是佛不許可。佛非常重視形象，重視威儀。

　　過去宋朝的大儒朱熹，《四書》就是他編的，這一千多年來變成學儒主要的一部教科書，幾乎沒有人不讀，註解有幾百種之多。他有一次到寺院裡面去參觀，正好遇到吃午飯，佛家講過堂用齋，飯廳佛家稱為齋堂，一千多人在那裡吃飯。他從外面走，一點聲音都聽不到，覺得這寺廟清淨莊嚴，沒有人，結果從齋堂一走過，這麼多人在吃飯！他當時也就呆住了，非常感嘆說了一句話：「沒有想到，三代之禮居然在佛門裡面。」威儀感動了這一位學者，他對於佛法尊敬的心油然而生，自歎不如。所以諸位仔細去觀察，你看塑造的佛菩薩像、彩畫的佛菩薩像，你看到哪一尊佛菩薩像衣冠不整、威儀欠缺？連阿羅漢都找不到。再看看修行人的榜樣，出家比丘、沙彌，在家的二眾弟子優婆塞、優婆夷，我們在敦煌、在雲岡石窟裡面看到古時候這些造像，雕塑的也好，繪畫的也好，你都看見威儀具足，形象大好，這都是教導我們的。

　　威儀、風度就是此地講的寶光，他的智慧、他的德能、他的慈悲、他的清淨莊嚴都從色相出，這個色相顯露無遺。這是什麼？教化眾生，這個形象是工具。我們今天對這個疏忽了，真的疏忽了。這個形象如何建立？世尊很慈悲，用心良苦，垂滅之前這些大弟子們向佛請教：你老人家在世，我們以你老人家為老師；你要不在世了，我們依誰為老師？佛說「以戒為師」。戒律最重威儀，換句話說，出家人修行，行是我們行為，我們行為錯誤，給社會大眾不好的印象，一定要把這些錯誤行為修正過來，叫做修行。依什麼修？以戒為師。依什麼戒？根本的戒律，沙彌十戒二十四門威儀。

　　這個課本從前我們在臺灣特別印出來流通，我們印過《戒律全書》，又從《戒律全書》裡面第一部分《沙彌律儀增註》多印了幾千本，希望我們出家人能夠成就世尊對我們期望的威儀，這才能夠建立道場，這才能夠攝化眾生。我們讀了沒有？我很清楚，現在叫人學經教不難，大家還有這一點熱心歡喜來學習；叫你學戒律，你害怕。所以你看看到處講經的有，講戒律的沒有。不但講戒律的沒有，連講《禪林寶訓》的都沒有。我過去曾經發心講，沒人聽。《禪林寶訓》總共大概有三百多段，它都是小段的，我大概講過四十幾段，後來就停了。《沙彌律儀》講過，我還特別將這本書連經文帶註解重要的教誨，特別把它節錄出來，意思就是全書你沒有時間去讀，重要的這些條目一定要記住。這是第一次我們編《淨宗同學修行守則》，印成小冊，便利攜帶。我們要從這個地方奠定自行化他的基礎，念念不能夠離開。這是什麼？這是佛行，諸佛如來日常生活就是這個形象，這個形象稱性。

　　《華嚴經》上說得好，宇宙之間、虛空法界所有一切的形象，「唯心所現」。唯心所現有情的形象就是戒律，給你說沒有一絲毫的造作，佛家的術語說「法爾如是」，我們世間人講自自然然，自自然然就是這個樣子。換句話說，我們今天的形象不自然，不是自然的。我們把自然的形象扭曲了，那就是「唯識所現」，唯識把唯心所現的這個法相扭曲了，扭曲就錯誤了，把一真法界變成十法界。我們今天錯得太離譜，一百八十度的扭曲，起心動念、言語造作與自然的性德全不相應，變的這個形象是什麼？三途惡道的形象。我們有沒有看出來？地獄、餓鬼、畜生三途惡道的形象有沒有從自己身上看出來？有沒有從我們現實生活環境裡面看出來？果然能看出來，這是智慧，有救了，你肯定回頭，回頭是岸。如果你自己還不覺悟，還是一味的迷惑到底，你的麻煩大了，你的前途一片黑暗，你行的是哪個道？你不是佛道，你行的是鬼道，你行的是地獄道。餓鬼、地獄、畜生前途都是黑暗的，尤其是地獄一片漆黑，那種苦痛，《地藏經》上講「不忍稱說」。

　　阿羅漢證果了，眼耳鼻舌身意六種神通都現前了，天眼通、天耳通、他心通、宿命通。宿命是能夠回憶前世，回憶得多麼的深遠？佛告訴我們，他能夠記得起五百世之前，也能夠知道五百世以後，他有這麼大的能力。過去五百世當中曾經墮過地獄，現在想起當時在地獄那個狀況，依舊是心有餘悸，一提到這個事情，身上流血汗，你就想這個事情多可怕！他已經離開地獄，絕對不會再墮地獄了，想到地獄情形還這麼樣的恐怖，這些人都是現身為我們說法。他是把《地藏經》裡面所說的那些狀況展示給我們看，提醒我們惡業不能造，形象不能毀。

　　不要以為這房間裡頭沒有人，沒人看見，我隨便一點無所謂，你錯了。九法界有情眾生，我們稱之為神靈，我們覺得這個房間沒有人，九法界的神靈看見了。「舉頭三尺有神明」，這個話說得不錯。下面這一段，底下這個單元「身眾神」，身眾神是什麼？跟隨在我們身邊，日夜不離。我們睡覺，他也在旁邊看得清清楚楚，日夜不離。你以為沒有人知道，你錯了。儒家常常勉勵人，教人要「慎獨」，獨自在一個房間要謹慎，不能隨便。如同十目所視，十手所指，主敬存誠，不可須臾離也，儒家才能夠修到君子、賢聖。

　　所以我們總是覺得自己修得不錯，有沒有認真去想想、去反省、去檢點：功夫成片有沒有得到？這是我們講修行功夫剛剛得力。功夫得力了，是功夫成片。功夫成片是個什麼樣子？二六時中妄想少了，心裡頭只有一句佛號，只有阿彌陀佛，起心動念想阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴。怎麼個想法？經念熟你就會想了，就是想經本裡面的境界。我們開始學習的時候念一段，像《無量壽經》念一品，你就想這一品的境界。古大德這種方法叫「隨文入觀」，用這個方法把我們自己的妄想分別執著打掉，好方法。二六時中憶佛，就是想西方極樂世界的依正莊嚴；念佛不僅是念阿彌陀佛的聖號，也念西方極樂世界的依正莊嚴，阿彌陀佛大願大行無量功德，念這個、想這個，大勢至菩薩講「現前當來，必定見佛」，這個人了不起！

　　我們凡夫想什麼？凡夫想鬼、想地獄、想畜生，他就往三惡道去了。怎麼是想鬼？鬼是貪心，貪而無厭，我們天天在增長貪心，慳貪的念頭天天在增長，這就是想鬼。瞋恨心、嫉妒心就是想地獄，「這個人跟我過不去，我恨他、我討厭他，我等著機會去報復他。」這個念頭是地獄的念頭。這個念頭愈重，報復的心愈強烈，墮的地獄愈深、愈苦。愚痴則是畜生，沒有智慧、沒有能力，不能辨別是非善惡、得失利害，全都搞錯、搞顛倒了，這想畜生。所以諸位冷靜去想想，我們今天世間人他在想什麼？足行神所講的『蓮華網光明』、『眾寶』、『妙音』，我們完全疏忽掉了。這樣修行怎麼能成就？怎麼能夠避免三途六道？

　　佛的慈悲只能到此地，佛對於一切眾生只能做到開示，悟入那要受教的人自己發心，佛幫不上忙。佛如果能幫得上我們，幫得上忙，幫我們悟入，我們就不要修了。這是佛幫不上忙的地方，我們要懂得。佛能做的，他已經做得非常圓滿、做得非常究竟，「開示」。釋迦牟尼佛當年在世，每天講經八個小時，四十九年沒有休息，他盡到責任，他做得很圓滿了。今天佛雖然不在，我們展開經卷，如同面對世尊，讀誦經典，聽他老人家的教誨。我們能不能像足行神一樣，『念念中化現』，示現清淨、光明、妙音？落實才能算數，不落實不能算數。第六句：

　　【樂吐妙音足行神，得出生無邊歡喜海解脫門。】

　　我們一看菩薩修行的這個名號，就知道這位菩薩會說，能言善說，辯才無礙。『樂吐妙音』就是無礙辯才裡面樂說辯才，歡喜說法教化眾生。所以他修學的法門，『出生無邊歡喜海』。他所說的是妙音，一切眾生聽到，哪有不生歡喜心的道理！什麼叫妙音？總而言之一句話，離苦得樂之音。你想想看，哪一個眾生不歡喜？眾生都有苦，能教我們離苦得樂，這是非聽不可。因此「妙音」，也就是佛法裡面講的法音，法音宣流，現在這個世間特別需要。

　　如果今天沒有法音，我們聽不到法音，那你所聽的、你所接觸到的是些什麼音聲？妖魔鬼怪。這些音聲是增長你的煩惱，是在培養你的習氣，最後的目標是把你送到三途地獄，妖魔幹的事情。眼前給你一點甜頭，讓你得一點五欲六塵的享受，轉眼之間墮落在惡道，魔！不是好人。好人不會害人，好人存心、力行決定是利益眾生，哪裡會害眾生！世間哪個是好人？一定要從自己做起，先不要去問別人，我自己要學做好人，這一點很重要，一定要真幹。佛家的標準就是淨業三福、十善業道；《佛說十善業道經》、《阿難問事佛吉凶經》，大乘法的啟蒙，《地藏菩薩本願經》，我們從這個地方力行。具體落實，那就是戒律。在家有在家的戒律，出家有出家的戒律，「以戒為師」。佛又說了一句話：「以苦為師」。現在人為什麼不能持戒律？太苦了，五欲六塵享受沒有了、要捨棄掉，做不到！做不到的意思是什麼？五欲六塵的享受不能放下。於是經教還有點興趣，提起戒律就皺眉頭，擱置一邊；雖然自己不敢說這個戒律的是非，心裡面不能甘心情願去學習，於是佛的行持沒有了。

　　你們想想，縱然經學得不錯、教學得不錯，能言善道，有佛之心，沒有佛之行，空的、假的！所以佛教在現代的社會比不上基督教、比不上天主教，也比不上伊斯蘭教，為什麼？人家有行，確確實實社會慈善福利事業做得很多，他們很認真在做。我們去參訪，不能不佩服。早年我在台灣，第一次參觀天主教多瑪斯修道院，實實在在講我佩服得五體投地，佛教怎麼樣都比不上，無論在哪一方面都沒有法子相比。我那個時候在他們學院裡面上課，這才有機會去參觀，看看他們的生活狀況，飲食起居、平常修行的這些功課，不能不讚歎。如果要是不讚歎，那沒有良心了，值得我們學習的地方太多太多了。我們現在就是連歡喜說法教化眾生的人都少了。要想令一切眾生得利益，首先自己得佛法殊勝的利益，然後才能幫助別人。第七句：

　　【栴檀樹光足行神，得以香風普覺一切道場眾會解脫門。】

　　他是從這個法門修行證果的。『栴檀』是香裡面最好的，寶香！我們現代眾生福薄，這個栴檀樹大概已經找不到了。佛陀在世的時候有，我們曾經聽老和尚講這些故事，說在唐朝時候還有。印度的高僧到中國來帶的有栴檀香，佛經裡面講「牛頭栴檀」。這個香燃一丸，很小燃一點點，當時的首都是在長安，長安城四十里這樣大的範圍都聞到這個香氣，那麼一點點大的香，它的香氣能夠讓四十里範圍的眾生都能聞到。

　　『香風普覺一切道場眾會』，人聞著這個香氣，精神爽。這個地方是表法的，「香風」是什麼？佛教裡面道場早晚都唱讚、讚頌，大家都很熟悉學習過的「戒定真香」，真香不是栴檀樹，真香是戒定慧。人真修戒定慧，心放光，身放香，這是真的，不是假的。勤修戒定慧，這個身就變成栴檀。早年我到香港來講經，香港有一些同修告訴我，都是些老居士，講到解放之前虛雲老和尚來到香港，香港同修非常歡迎，給他建了一個精舍。這個精舍我去參觀過，老和尚住了不到一個月就回中國，他說香港這個地方花花世界，不適合修行，回中國去了。住在香港期間，去禮拜老和尚的人很多，老和尚確實德高望重。他們發現老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，身上衣服從來沒有換洗的。衣服不洗，衣服的領子油垢很厚。老和尚他不洗澡，也不洗衣服，可是在遠處就聞到他的衣服、身體放香，是一股清香，聞到之後能提神。「香風普覺一切道場眾會」，這是真的，不是假的，我們從虛老這樁事情就明瞭、就清楚。

　　前面這幾位足行神，這是什麼？行道，修行的模範，足行神是我們修行人的榜樣、修行人的模範。他以音聲說法，以形象化眾，為大眾樹立最好的榜樣。言教、身教、意教，意是念念不忘一切眾生，心心希求眾生早一天破迷開悟，轉凡成聖，這是他們的心；所以他們的言音，我們也能夠想像得到一定是勸我們修行，一定是勸我們持戒，勸我們不要怕苦，句句都是警策我們的話，這是修行榜樣。我們相信他們說法不是談玄說妙，不是說什麼高深的大法，實際上的行持，淺近的話語，完全能夠落實在我們日常生活當中，幫助我們在這一生有所成就。這是我們從他的身分地位上，能夠推測到他給我們說的是哪一類的法門，我們在每一尊足行神的修學法門裡面也能夠略窺一二。

　　我們沒有那麼大的智慧、沒有很深的道行，我們沒有辦法完全理解他們的修學，但是只要真心肯學，讀了聽了總能夠領略一些，幫助我們現在修行，這是我們不能不知道、不能不學習的。這裡所講的「香風」，前面所講的「妙音」、講的「化現」，都是樹立最好的榜樣模範覺悟眾生，這個眾生是修行的眾生，幫助他們覺悟、幫助他們警惕，這個功德無量無邊。

　　足行神第八句：

　　【蓮華光明足行神，得一切毛孔放光明演微妙法音解脫門。】

　　菩薩的德號『蓮華光明』，蓮華是表清淨，也表圓滿，佛為什麼不用其他的花來表法？蓮花亦表因果同時。蓮花在長的時候，沒有開，花苞裡面就有蓮蓬，蓮蓬裡面就有蓮子，所以這是代表因果同時，沒有先後。它不像其他的花，其他的花是先開花後結果，蓮花是因果同時。所以佛用它來表法，這個意義很深。我們從這個地方能夠體會到「因地心」原來就是「果地覺」，這樣智慧才能夠現前。我們現在也發心了，發心為什麼不覺悟？佛在《楞嚴經》上有一句話說得很好：「因地不真，果招迂曲」，我們今天是發了心，發了心怎麼樣？因地不真。也就是前面講，心是發了，行不能夠兌現，不能夠落實到身體力行，這就是明顯的因地不真。不要說發別的心，淨業三福是初心，《楞嚴經》裡面講「最初方便」，我們對於父母孝順的心有沒有生起來？無論你的父母現在還在或者是已經不在了，有沒有孝敬的這個念頭？有這個念頭還不行，還要有孝敬的行為。我們用什麼樣的行為報答父母？因真，果也真。

　　大乘佛法裡面修行入門的一門課程就是《地藏菩薩本願經》，是大乘入門。裡面說的是什麼？「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」，你們想想《地藏菩薩本願經》是不是講的這個？你們看看光目女、婆羅門女如何用自己的身行表現出她的孝心？我們這樣去細讀深思，才了解《楞嚴經》上佛講的這句話，「因地不真，果招迂曲」，我們完全沒有做到。沒有做到，孝養父母這句忘掉了，哪裡有？心裡面痕跡都沒有；或者是有，印象非常淡薄。有人提起來，是有這個印象；沒有人提起來的時候，忘得一乾二淨。奉事師長就更不必說了，對父母不能盡孝，怎麼可能對師長尊重？尊師重道沒有了。

　　我想起童年的時候，大概是七、八歲，我念過幾個月的私塾，大概三四個月。在鄉下，在我們那個小縣的東鄉宛氏宗祠，學校在它的祠堂裡面，私塾，以後改成小學。頭一天進私塾，我父親帶著我去，我的印象很深刻，還帶了禮物供養老師的。進學先向孔老夫子的牌位「大成至聖先師」，行三跪九叩首的大禮，清朝見皇帝的大禮。我父親在前面，我跟在後面，先拜孔老夫子。拜完之後請老師上座，我父親帶著我也像拜孔老夫子一樣三跪九叩首拜老師，拜完之後再送上禮物，這是我們正式要上學了。父母教導兒女尊師重道，我們做小孩看到父親對老師這樣尊敬，我們哪敢不敬老師，哪敢不聽老師教誨？一個人能夠教成功是家長跟老師密切合作，做種種示現表演給兒女看、給學生看，他們是在做戲，我們跟著學習，教育的意義太重了。以後變成學校，這種禮節就沒有了，尊師重道的心就大打折扣。現在過了一個甲子，我說這個話大概七十年前的事情，又經過這麼長的時間，現在淪落成什麼樣子？父不父，子不子。往年方東美先生給我講：「現在學校是什麼？先生不像先生，學生不像學生」，社會焉能不亂！

　　我們今天讀誦大乘經典感慨很深，要如何能教化眾生？首先自己要能夠清淨光明。清淨心生智慧，因果同時。清淨心是因，生智慧是果，一分清淨生一分智慧，十分清淨生十分智慧。學講經的同學，你們都希求開智慧，智慧從哪裡開？從戒定開起。你不能夠嚴持戒律，你不能得清淨心，定就是清淨心，你哪來的智慧？經讀得多、聽得多，看過許許多多人的註解，你也能言善道，但不是智慧。為什麼？別人的東西，是「記問之學」，儒家講「不足以為人師」，這是真的。師是大眾的表率，是大眾的模範，都是從自性裡面流露出來的。性德流露，自性般若智慧往外面透，才能為眾生做表率、做模範。由此可知，無論是弘法或者是護法，不真幹不行！怎麼個幹法？佛教給我們做的，我們一定照做，依教奉行；佛教我們不可以做的，我們決定不能夠違犯。這些事情佛雖然沒有詳細給我們說明，綱領都說出來了。戒律是綱領。抓到綱領，我們就知道應該從哪裡下手。重要的地方，佛都曾經細說。「孝養父母，奉事師長」，這是綱領，《地藏菩薩本願經》就是細說；「慈心不殺，修十善業」，這兩句是綱領，《佛說十善業道經》裡頭是細說。抓住綱領，理解細行，一一遵守，依教奉行，這樣才能成就。

　　足行神，說老實話，是弘護正法的榜樣，引導我們捨棄惡道，履行佛道。是哪些人？就是自己。所以《華嚴經》上講的十九種神眾，你們想想哪一個不是自己？為什麼說得這麼詳細？我們的毛病習氣實在太多了，佛真的是苦口婆心，不厭其煩反覆教導我們，這個恩德超過父母。眾生迷惑，不知道感恩，不知道佛菩薩的恩德，感恩的念頭當然不會生起來。墮落在無明、煩惱、惡習之中，無力自拔，只有淪落，只有往下沉墜。佛菩薩看到自然生憐憫心，想幫助，幫不上忙；幫不上忙，還是幫一把試試看。有願意伸出手來的，佛菩薩就把他拉上去；佛菩薩伸手來幫助你，你自己不伸出手來，佛菩薩沒有辦法。你墮在苦海裡，人家要救你，你不肯伸出手來。我們從這些比喻裡頭細心去體會。

　　他所修學的法門是『一切毛孔放光明』，這是講身教，現身說法。『演微妙法音』，「演」是表演，也可以做為演說解，這一個字雙關語。從前面這半句「一切毛孔放光明」，表演；從後面「演微妙法音」，演說，身教、言教都含攝在其中。過去，確確實實好老師、善知識他的一舉一動都是學生的榜樣，都是學生的模範，表演給學生看。私塾教學跟現在學校教學不一樣，私塾是一個老師，大概教十幾個學生，太多了教不了，現在講的是小班制。一切時一切處都要做出榜樣給學生看，這個很難，這才叫人師。教你怎麼做人，什麼樣的心態對父母，什麼樣的心態對兄弟姊妹，什麼樣的心態對親戚朋友，老師要做出榜樣給學生看。不是只教你念書，那個很容易，教你怎麼做人。所以你在學校、私塾裡面你能夠尊師重道，你懂得怎樣尊敬老師，你回家就知道孝養父母，就知道友愛兄弟，人是這麼學出來的。沒有榜樣，我們到哪裡學？單單靠書本很不容易體會得。

　　我早年跟李炳南老居士學經教，老居士就跟我講過好多遍，一定要找一個榜樣，向這個人學習。他沒有說他，這是他老人家謙虛，其實他已經給我們做最好的榜樣。他教我學印光大師，以印光大師做榜樣。印光大師那個時候已經往生了，我們如何向他學習？印光大師的《文鈔》在。現在大師全集出來了，《文鈔》有二集、三集，還有關於印祖一生行誼，有不少出家在家的大德都撰寫出來了。我們可以從文字當中知道大師的生平，是我們好榜樣、好模範。蓮華光明神修行的方法這樣落實就好了。第九句：

　　【微妙光明足行神，得其身遍出種種光明網普照曜解脫門。】

　　微妙光明神也是重視身教，重視形象的表演。『其身遍出種種光明網』，光明是大相，網是細相。換句話說，我們常常講的自性本具的圓滿智慧，般若智慧，圓滿的德能，萬德萬能，圓滿的相好都在身相上顯露無遺。那我們一看，『微妙光明足行神』是什麼身分？這決定是諸佛如來示現的。要不是諸佛如來應化，怎麼可能？我們從這個地方體會到。所以《華嚴經》上每一位神眾、每一位天眾、龍眾、阿修羅眾都是諸佛如來示現的，真正是應以什麼身得度，他就現什麼身。應以足行神得度者，即現足行神而為說法，不就這個意思嗎？要不是諸佛如來，怎麼有這樣圓滿的示現？我們要曉得。

　　現在我們怎樣落實？換句話說，我們應當如何來學習？「微妙」是真實的，假的哪來的微妙？真的才微妙。真實的是什麼？真心。妄心就不妙，真心微妙。我們從哪裡下手？我們從真誠下手，儒家的教學，「誠意、正心」，從這裡下手；大乘佛法從至誠心、深心、迴向發願心下手。大乘講的「至誠心」、儒家講的「誠意」，不誠那什麼都不必說了。我們今天學佛修行不少年了，用了多少時間、多少精神，但是今天到底有什麼成就？六根還是被外境所轉，自己一毫一分都做不了主宰，外面小小的境界風動，自己就感覺得受不了。七情五欲就像波浪一樣，隨著外頭境界風起大風大浪，這樣下去怎麼能成就？

　　世出世間的大聖大賢，我們細細觀察他是怎麼修的？他從誠意修的，誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。我們今天沒有辦法修身，原因在哪裡？心不正，意不誠。我們很想誠意正心，也沒有辦法做到，什麼原因？前頭還有條件，前面有「格物、致知」，物格而後知至，知至而後意誠。格物是什麼？就是佛家講的嚴持戒律，真正的功夫從這個地方做起。嚴持戒律雖然不是微妙光明，它是微妙光明的因。致知是佛法裡面講的破所知障，格物是佛家講的破煩惱障，然後至誠心就現前了。你有二障在，你的真心絕對不會現前。

　　我們從哪裡做起？一定要從嚴持戒律下手。持戒念佛，這是古大德教給我們的佛法正道。可惜我們沒做，所以我們今天變成什麼樣子？什麼都不是，一舉一動都不像。從哪裡看？從生活上看，從你處事待人接物上看，不像嘛！這個問題嚴重，不是小事。尤其是出家眾，麻煩更大，在家眾還好一點，出家眾要什麼都不是，什麼都不像，果報在阿鼻地獄。你要問：「我哪裡有那麼大的罪過？」你自己不知道，你破壞佛教形象，這個罪多重！破壞佛教形象不就是破和合僧嗎？破和合僧在阿鼻地獄。如何護法？要護持我們的形象；如何弘法？要展示我們的形象。足行神，大多數都是用形象來教化眾生。微妙光明神尤其不可思議，大相、細行都普照世間。大相是持戒，細行是威儀，這句話如果我們把它落實在事相上說，「種種光明」，就是種種戒律；「網」，就是種種威儀。淨業三福的第二條：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你們想想看是不是這一條？

　　三皈，我們想想看，三皈這是最大的原則，綱領裡面的綱領。六祖惠能大師在《壇經》裡面跟我們說，皈依覺，皈依正，皈依淨，他不說佛、法、僧，他說覺、正、淨。我最初看到《壇經》，那個時候我剛剛接觸佛法，接觸佛法正式看經，這是第一部。我看的是丁福保居士的《箋註》。我看到這一段，我感覺得非常訝異。一般皈依三寶都說皈依佛、皈依法、皈依僧，為什麼六祖這種說法？我就在想，六祖距離我們一千三百多年，大概在那個時候傳授三皈，可能有人把意思錯會了，不能夠真正得到三皈，不能真正領悟到，所以他用這個方法來說。這樣說法，意思非常清楚，很明白。後面還註明：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，原來覺、正、淨就是講佛、法、僧。我們知道了皈依，皈是回歸，依是依靠，從哪裡回歸？依照六祖大師的說法，是從迷而不覺回歸，從這裡回頭。依靠什麼？依覺而不迷。試問問我們做到沒有？如果我們沒有做到，皈依佛這一條沒有。你三皈是形式，沒有實質，天台大師講「名字三皈」，有名無實，這還搞什麼？皈依佛落空了。

　　再看第二條，看看皈依法有沒有？六祖說法是「正而不邪」，我們從哪裡回頭？從邪而不正、從邪知邪見回頭，依正知正見，這是皈依法。我們凡夫起心動念，我們思想、我們的見解都是邪知邪見，有沒有從這裡回頭？沒有，一天到晚還是胡思亂想，還是以為「我想得對，我看得沒錯」，沒有回頭！正知正見在哪裡？在經典裡面。我們自己沒有明心見性、沒有開悟，所以皈依三寶裡頭，佛不在世，法寶第一，最重要。我們在講席當中常常勸勉同修，放棄自己的煩惱習氣，也就是放棄自己的想法看法，隨順經典的教誨，經典裡面所教的是正知正見，我們這樣做是真正皈依法。還是起心動念都隨順自己的意思，你沒有皈，你也沒有依，皈依法這一條也沒有，也是假的不是真的。

　　第三條皈依僧，「僧者，淨也」，六根清淨，一塵不染，這是僧寶。我們必須從一切染污，心地的染污、思想的染污、見解的染污，現在人講精神的染污、生理的染污，回過頭來依清淨心、依清淨身，這是真正皈依僧寶。我們沒有做到，身心還是被五欲六塵、貪瞋痴慢污染。諸位想想，連三皈都沒有能做到，「具足眾戒」不要談了。這怎麼辦？能把十善業道修好，人天善人，佛經上講的「善男子善女人」，這兩句話是有標準的，不是隨便稱的。我們能稱善男子善女人嗎？淨業三福頭一條能做到，你是人天善，可以稱善男子善女人，是在五乘佛法裡頭人天法。真正能夠做到「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，小乘善，須陀洹他們所修的基礎。要做到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘人，大乘裡面稱善男子善女人。十一句統統能做到，大乘經上講的善男子善女人；小乘經裡面講的善男子善女人，做到淨業三福前面兩條；人天的善男子善女人，做到一條，三福裡頭第一條。這標準清清楚楚、明明白白。

　　由此可知，微妙光明足行神他所修學的這個法門，圓滿的落實淨業三福，所以這個身「遍出種種光明網」普照世間，我們不學怎麼行？得認真努力來學習。所以佛法不是真幹，決定沒有成就。這一生我們得人身遇佛法，能不能成就，要具足三個條件：善根、福德、因緣。我們今天在三個條件裡頭因緣有了，我們遇到佛法，緣分有了。遇到佛法有沒有成就？那要看你的善根、福德。什麼叫善根？我講得很淺顯，我說的是能信能解，你真正肯相信，你真正聽懂，看懂、聽懂了，這是善根。如果你學佛半信半疑，你讀經、聽講也不能夠完全理解，你善根不足；雖有善根，善根太薄，力量太弱，不能夠真信，不能真正理解。福德是什麼？福德是能落實，是肯真幹。佛教我們孝養父母，真做出來；教我們修行十善業，真幹，條條做到。做不到怎麼樣？能說不能行，沒有福德。

　　所以《阿彌陀經》上講得好：「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，生西方極樂世界三個條件要圓滿具足。我們只有因緣，善根、福德都不夠，不能往生。但是因緣確實關係很大，善導大師曾經講，西方淨土四土三輩九品，「總在遇緣不同」。如果我們遇的緣殊勝，緣會幫助我們善根、福德，也就是說我們有好的善知識、好的同參道友，常常勉勵我們，常常勸導我們，慢慢就真的幹了，從假學佛到最後就變成真學佛了，緣！沒有緣，緣要斷了，太難太難了。今天時間到了，我們就講到此地。

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