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大方廣佛華嚴經  (第五一五卷)  2001/12/7  香港佛陀教育協會  檔名:12-017-0515

  諸位同學,請看「世主妙嚴品」,同生眾,異名菩薩長行第九句:

  【大明德深美音菩薩摩訶薩,得安住毘盧遮那一切大願海解脫門。】

  清涼大師註解,「同佛往修」。菩薩的德號都具足圓滿的德慧,他得的這個法門,很值得我們效法的。『安住毘盧遮那一切大願海』,在大乘佛法裡面,通常講三身佛,毘盧遮那是法身佛,盧舍那是報身佛,釋迦牟尼是應身佛,三身是一體,一體三身;而是以法身為根本,報身是自受用,應化身是他受用,完全為他的。我們一定要懂得一而三,三而一,一即是三,三即是一。經文裡面為我們說的是法身。「毘盧遮那」是梵語,翻成中國的意思叫遍一切處,這一句話要用現代的人的講法來講,大家就很容易理解,就說遍一切時空。時間,過去現在未來,過去無始,未來無終;空間,廣大沒有邊際,時空合起來,就叫做毘盧遮那,這是法身。

  法身從哪裡來的?佛在這個經上告訴我們,「唯心所現」。所以一定要曉得,虛空法界包括無盡的時間,過去未來,是「所現」,這些都是屬於現象,時空裡面所有一切的萬事萬物都包括在其中,這個在佛法裡面叫法,佛是用一個代名詞把它總說,這叫法。稱之為身,身是一個相,就現象來說,就稱之為法身。對於這些現象,完全都能夠明瞭,知道能現的體,知道所現的相,知道這一切事一切道理,以及綿延不斷的因果關係,這才叫覺。覺就叫佛,我們中國人叫覺,古印度梵語裡就稱佛。所以說佛法無邊,什麼叫佛法?對於這些法你統統都覺悟,覺而不迷,這叫佛法。

  佛法太廣大了,真的是無所不知、無所不能。萬德萬能,這句話決定不是讚歎佛的,不是讚歎上帝的,而是真實的。佛在大乘經上告訴我們,這是我們的本能。這個能力現在還在不在?給諸位說,它永恆的存在,只是我們自己不覺得而已。這個不覺得就是迷,我們不能覺知,也就是不知道諸法實相。真實的相我們不曉得,這叫迷,佛家講迷悟就是講這樁事情,我們迷了,迷失了自性,迷失了能現。能現能變這一樁事情,我們不知道,所變所現的這些森羅萬象,我們也不知道。所能夠自己覺察到的,都是一些斷片,不完整,而且在這裡面產生了許許多多說不盡的錯覺。不要說對外面境界,就是對我們本身,這個錯覺就嚴重得可怕。試想想,我們這一生得的這個身相,這叫做一個人,我們身從哪兒來的?父母所生的,父母未生我之前,我在哪裡?我是個什麼樣子?這些問題有幾個人想過?再想父母何以能生我?你看這個世間人,有很多好的夫婦想兒女想不到,一生從來沒有生過兒女,有一些人不想生而生好多,這到底是什麼原因?

  生下來之後,我們能夠思惟、能夠想像的,一般人認為這是心,這個心到底在哪裡?我們能思惟能想像的,佛家叫它做識,我們一般人叫它做心,你心裡想什麼?你心裡如何看法?這個心到底在哪裡?有人說在腦裡面,我們把這個腦解剖開來之後,找不到。能思惟能想像的,究竟在哪裡?找不到!現在憑我們想像當中,大概這是一種能,它不是物質,它附著在物質上起作用。就如同我們今天講的電器,現在使用得很廣泛的電腦,我們用一些晶片這些東西,這都是硬體設備;軟體的設備,我們有小型的光碟,放進去之後,它就起了作用。試問問,我們這些資訊輸送到這個光碟裡面保存著,這個光碟哪一個部分存進去的?也找不到!你仔細去把它分析,這個光碟是物質,許許多多資訊容納在這一小片東西裡面,這豈不是《華嚴》講的「芥子納須彌」?

  現在科學家慢慢進步,我相信有一天會做到。這個電腦會做到多大?可以放在手掌心裡頭,像現在你們拿手提電話一樣,所有一切資訊統統貯存在這裡面。譬如我們佛家整部的《大藏經》,整部的《四庫全書》,世界上最大圖書館裡面貯藏的所有資料,很可能全部都放在你手掌心裡頭,這不就是《華嚴經》上講的「芥子納須彌」?很可能會做到。但是我們現在科技實在說,還是萌芽時代,縱然把整個地球的資訊放在一個手掌心裡頭,整個地球跟浩翰無窮的太空相比,那沒法子比!佛說我們阿賴耶識裡面含藏是盡虛空遍法界,不但現前這些資訊完全貯存在這裡面,過去無始,無量劫又無量劫,還有未來無終,所以你能夠知過去知未來,有這麼大的能力!這是自性的本能。

  無論怎麼變化,變化都有規則的。現在是亂世,這個因果變化打亂了,打亂了還是有規則的。無論怎麼亂法,都有規則的。而這個道理,我們在佛經裡面稍稍體會到一些,秩序怎麼搞亂?你的思想亂掉了,你一天到晚胡思亂想,把你這個系統打亂了。如果你把你的妄想放下,恢復到清淨,這個凌亂立刻它又恢復秩序,自自然然恢復,用不著你去調整,這是性德。我們從這裡頭去體會,這些學問,就是現在所講的太空物理,講量子力學,都是佛法裡這一部分。這一部分的總名稱,「毘盧遮那」!

  「毘盧遮那一切大願海」,這個就廣大了。這一切大願海是指十方三世一切諸佛如來的弘願:藥師如來的十二大願,阿彌陀佛的四十八願,釋迦牟尼佛給我們講的四弘誓願。總而言之,每一尊諸佛,他在因地裡面所發的願不盡相同,無量無邊。言語不相同,用的文句不相同,意思一定是相同的,為什麼?他都成佛過,都成就無上正等正覺。由此可知,無量無邊的行願,他們是一個共同的目標、共同的目的,方向是相同的。要是把它匯歸成一個願,那就是「眾生無邊誓願度」,這句話用我們現代語來說,眾生無邊誓願為他們服務,度就是服務的意思,幫助他、協助他,這一句就是「毘盧遮那一切大願海」。

  凡夫學佛學什麼?真正發心捨己為人,自己願意過苦日子,希望眾生能夠過快樂幸福的日子,這是佛菩薩共同的根本大願。就像慈母對於她的嬰兒一樣,推乾就濕,小孩晚上睡覺尿尿了,母親趕緊把小孩放在乾的地方,她自己睡在濕的地方,自己願意受苦受難,希望小孩能夠生活得舒服。諸佛如來、法身菩薩,哪一個不是這樣的?看到虛空法界無量無邊的眾生,在那裡受苦受難,他發了大願;也正因為這個大願,成就自己圓滿的大覺。如果不是這個大願,自己也是凡夫,迷惑在五欲六塵境界當中,不要說證果,六道輪迴都沒有辦法脫離。我們要想真正脫離六道輪迴,真正過最圓滿的,佛家講大圓滿、大智慧、大解脫的生活,要走佛道。

  佛幫助眾生趨吉避凶、消災免難,實在講都是有限的。為什麼?眾生有業力,佛雖然有究竟圓滿的智慧德能,沒有辦法轉眾生的定業,這個我們在經上看到的,事實上看到的。釋迦牟尼佛不能救他的族群,他這一個族被琉璃王消滅,他不能救。目犍連尊者以他的神力救了一批人,他用他的缽,把這些人放在缽裡面帶到天上,希望這個戰爭結束之後,再把他們送回來;戰爭結束之後,回來了,一看缽裡頭,裡面是一缽血水,他就向釋迦牟尼佛請教,這是怎麼回事情?目犍連從來沒有遇到過這種情形。佛就說定業,所以佛把這個事情、這個前因後果跟大家說出來。釋迦族在過去生中曾經滅琉璃王這個族,這一生當中他是來報仇的,說明冤冤相報這是定業。你的冤家對頭沒有饒恕你,沒有把報復這個念頭放下,佛都救不了你!

  所以世間最淒慘的事情,無過於冤冤相報。我們明白了,一定要覺悟,要把這個事情徹底捨掉。我虧欠別人的,一定要全心全力來報答;別人虧欠我的,要一筆勾消,在心地裡頭痕跡都不著。佛教導我們「不念舊惡」,重要!過去的事情,別人對不起我的事,統統不要放在心上,化解掉了;「不憎惡人」,不要看到這個人做惡,那個人造罪業,你看到都討厭,不可以。為什麼?破壞自己的清淨心,把自己的真誠清淨平等破壞掉了。真正修行人,只看別人好的這一面,這個要記住,要學習,還要宣揚,所謂是揚善隱惡。人家好的事情,我們讚歎,人家不好的事情不要說,不但不能說,不要放在心上。這個樣子,養成自己的純善,正是佛在《十善業道經》上教給我們的「不容毫分不善夾雜」,我們的心純善,沒有毫分不善夾雜,這個好!好在哪裡?你能「離一切世間苦」,這是自受用,自己得到的好處。九法界裡面的苦,我都不會受,什麼原因?自己的心真正修到純淨純善。

  毘盧遮那一切大願,可以說就是世尊為我們歸納的四弘誓願。四弘誓願實在講只有一願:度眾生。為什麼要斷煩惱?為度眾生,我自己如果還有煩惱習氣,我為眾生服務就做得不圓滿,一定有缺陷、有過失,所以要斷煩惱,斷煩惱是為度眾生。我為什麼要學法門?還是為度眾生,眾生的根性無量無邊,不是一個法門、一個方法能夠統統幫助他們破迷開悟的,我學的法門愈多,我幫助一切眾生破迷開悟的範圍就愈大。我為什麼要成佛道?還是為度眾生,因為成佛道之後才真正能夠圓滿的幫助眾生,一絲毫的過失都不會犯。所以四弘誓願後面的三願,無非是完成第一願而已。度眾生這個度字,我們剛才說為服務,可以這個說法;但是服務的事相太多,項目太多,無量無邊,這裡頭最重要的一個項目:幫助眾生覺悟,這就叫佛法。如果你服務的項目很多,從來沒有一個項目是幫助眾生覺悟的,這樣不叫佛法,這叫世間法,世法、佛法區分就在此地。

  世法裡頭有幫助人「斷惡修善」,這個佛法世法都有的,你看不出哪是佛法、哪是世法。世間法裡面也有幫助一切眾生「超凡入聖」,那個聖是什麼?世間聖人。唯有「破迷開悟」,世法裡頭沒有,佛法裡頭才有。所以佛法世法,幫助眾生服務這三樁事情,在事相上看很難看出差別,實際上有差別,那個差別就是佛在經上講的,「不容毫分不善夾雜」。這個世間教人斷惡修善,裡頭有夾雜,有夾雜不善;教人破迷開悟,裡頭也有夾雜;教人超凡入聖,還是有夾雜。所以世間法怎麼樣教,都出不了三界,它可以幫助你生天,天有二十八層,可以幫助你生色界天、無色界天,那是世間的聖人。欲界是凡,色界、無色界就是聖,沒出離三界六道。佛法教人斷惡修善,這是手段,也就是說先要做人天兩道的好人,人間是好人,天上你還是好人。

  破迷開悟,不是小悟,不只大悟,大悟也沒有出三界。要大徹大悟,不但超越三界,超越十法界。如果我們以這個悟的三個層次,可以說六道裡面是小悟,四聖法界是大悟,一真法界是大徹大悟。小悟的人,把五欲六塵放下,這小悟;事上是放下了,根還在,這就是我們常講的伏煩惱而非斷煩惱,這是小悟。一直到無色界非想非非想處天,都是以這個力量控制住煩惱習氣不起作用。所以三界之內,佛經上講得清楚、講得透徹,欲界天有四層,愈往上面去,煩惱愈薄,淡化了;色界初禪以上,瞋恚沒有了,定功深了;色界天、無色界天人,決定沒有瞋恚,也就是說,你得罪他,你放心,他不記在心上,他若無其事;但是欲界天就不行,欲界天有瞋恚,愈是下面,瞋恚愈重,愈到上面去,瞋恚比較輕一點,但是他有,不是沒有。由此我們能夠明瞭,世間人造罪業,上天震怒,要懲罰你,我們曉得這是欲界天,這不是色界天。色界天不會發脾氣,色界天他會教化人,他不會懲罰人,他來教你,就跟諸佛菩薩一樣。

  所以法身菩薩是大徹大悟,阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的佛菩薩是大悟,這是就大分來說。每一大分細分,那個層次就太多了,決定不只五十一個階級,層次很多。我們學佛,怎樣把自己功夫向上提升,功夫從哪裡看?從兩個方面看,一個是煩惱輕了,煩惱輕從什麼地方看?從兩個極端上看,一個貪,一個瞋。我對於這個世間,貪心逐漸逐漸少了,瞋恚心逐漸逐漸也減輕了,這個好!你的境界不斷向上提升。另外一個,愚痴減少了,它的現象是智慧增長。佛經裡常講「煩惱輕,智慧長」,這就是我們的功夫在進步。如果是相反的,我們學佛也很用功,很努力,天天念佛、參禪、研教,我們的貪心沒有減低,我們的瞋恚心沒有減低,對於名聞利養、五欲六塵的享受,還是放不下,貪愛沒有減少;別人做了對不起我的事情,懷恨在心,念念不忘,這樣修行,給諸位說,修得再好,也只是三界有漏的福報。如果修了大福報,將來到哪裡去受生?大概是阿修羅王、羅剎王、魔王,到這些道去了。福報很大,貪瞋痴沒斷,有聰明而沒有智慧,世智辯聰,來生享大福報。

  享福沒有不造罪業的,福享完,你的罪報起現行,沒有不墮三途的,這叫「三世怨」。佛法經論裡頭常講,第一生修福,第二生享福,第三世墮落,叫三世怨。從這些地方,我們就能體會到佛為什麼教我們吃苦,不要教我們貪圖世間五欲六塵的享受,有大道理在。只要你能夠吃苦,你歡喜吃苦,過苦生活過得心安理得,你的來生是往上升,釋迦牟尼佛首先做樣子給我們看。真正善知識,我一生當中見到的李炳南老居士,我拜他為師,跟他十年。我看他一生,他的生活方式沒有改變,日中一食,他一天吃一餐,自己燒飯,一個小鍋帶個把的,鍋是它,碗也是它,省事!吃完之後,一次就洗乾淨了。他是山東人,喜歡吃麵食,只是一點點青菜,麵條煮一鍋,非常省事。有的時候,這個青菜燙一燙,煮熟了燙一燙,吃兩個小饅頭,這是他一天的生活。到九十五歲才接受學生照顧他,李老師做給我們看的,我們看了之後,佛說:「以戒為師,以苦為師」,他老人家真的做給我們看了。我們看了很慚愧,我們做不到。

  他的工作量很大,至少他一個人所做的工作量是普通五個人做的。要想跟他見面,要一個星期之前約定時間,否則的話,你到台中去找他,你一定很失望,找不到,他的時間安排好了。今天上午是什麼事情,下午是什麼事情,統統安排好,很繁忙。他要上班,他還要在學校裡教書,還要上課。「台中蓮社」蓮友,那是有組織的,他們有四十八個班,每班每個月開一次會,一定要請老師參加他們的會,解答他們的問題,老師給他們講開示。四十八個班,諸位想一想,天天開會,每一個月開一次,有的時候小的班,兩個班併在一起,否則的話,一個月三十天,那四十八個班,忙得不亦樂乎!所以他不老,為什麼不老?忘掉了。每天都要接見幾百個人,這不是外面來的,蓮友、同修蓮友,念佛班的。

  我在台中的時候,台中佛教蓮社蓮友的名冊二十多萬人,分布在台中那個大地區,大概北面到新竹,南面到鹿港,這麼大的一個地區,在台中蓮社皈依,參加報名做他們的蓮友,接受台中蓮社定期派人到他們那個地方講經、領導念佛,一個星期一定有一次,我在的那個時候有十七個佈教所。每天要接見,跟大家開會,幾百人的場合。那麼大的工作量,一天吃一餐,吃那麼一點點,我在旁邊很細心觀察,老師身體怎麼能受得了?一般人講的營養不夠。於是我在這裡體會到一個道理,身體是個機器,飲食是能量的補充,這個機器有消耗能量的,有節省能量的,修行人這個機器是個節省能量的。能量的消耗,百分之九十以上消耗在妄想上,勞心勞力消耗都很少。老師心地清淨,教學要勞心,接觸大眾要勞力,勞心勞力消耗都不多。就怕打妄想。所以他一生的行持,給我做了一個最好的榜樣,給我做了個示範。

  第九句:

  【大明德深美音菩薩摩訶薩,得安住毘盧遮那一切大願海解脫門。】

  這一願前面跟諸位說過,但是話沒有講完,這是我們學習重要的科目。在前面,我舉出世尊給我們做的榜樣,以及我自己親近的李炳南老居士,為我們做的示範。在那個時代,他不是沒有能力過舒服的生活,他有能力,他的地位身分也相當高,收入也相當可觀,請一兩個佣人照顧他,實在講是輕而易舉的事情,他沒有這樣作法。我認識他的時候,那一年他六十九歲,我跟他十年,我離開他的時候七十九歲。前後我沒有看到,這十年如一日,我看得很清楚,那是大慈悲心。每天教導我們,如果自己做不到,我們對他會懷疑,「你說的是一套,你做的又是一套」,很難叫我們對他生起真正的信心。對他生信心,就是對佛法生起信心,所以他做出來給我們看,他願意吃苦。把他所有的收入,都貢獻給佛教,做佛教的事業,做慈善的事業。帶頭做,出錢出力,全盤奉獻出來。一個月的生活費用,在當時六十塊錢,那個時候美金在台灣很值錢,一塊美金換三十多塊,換句話說,他一個月的生活費用,不會超過兩塊錢美金。我們看了,怎麼能夠不感動?

  學佛沒有別的,就像老師那樣就行了。他的果報我們見到了,往生的時候,九十七歲往生的,清清楚楚、明明白白。兩年前預知時至,這個厲害!他在講堂裡面跟大家宣布,告訴大家,那個時候講《華嚴經》,他說:「這個講經,我再講兩年就不講了。」聽眾聽到這個話,也不曉得什麼意思。有一個同學到台北來問我,他說:「淨空法師,李老師說這個話是什麼意思?」我心裡一想,我說:「大概兩年之後,他老人家要往生。」為什麼?他一生到這個世間來就是講經弘法的,弘護正法;他要不講經了,當然那就是往生了。所以我讓大家記住這一句話。兩年之後,果然走了。

  走的前一天下午,他是到第二天早晨五點多鐘走的。頭一天下午,還給幾個同學,在他面前幾個同學說:「世界亂了,佛菩薩、神仙下凡都救不了;唯一的一條生路,就是念佛求生淨土。」這是他最後的囑咐。他走了到今年是十二年,這個世間的動亂,他清楚、他明白。那個時候,他走的那一年,時局還算是不錯,十年之後,看看現前的社會,他老人家講的話我們就明白了。所以效法毘盧遮那佛的一切大願,一定要做到兩樁事情,第一個是嚴持戒律,第二個是歡喜吃苦。就像李老師一樣,全心全力都做布施供養一切眾生,現在說為一切眾生服務。服務裡面天天都不離教導大眾轉迷為悟、轉惡為善,好好的學佛,求生淨土。印光大師講的四句話,這是李老師常常叮嚀我們的,「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」。我們今天能照這樣做,那就是真正學習「安住毘盧遮那如來一切大願海」。請看最後這一句:

  【大福光智生菩薩摩訶薩,得顯示如來遍法界甚深境界解脫門。】

  清涼大師註解「光顯如來難思之境」,這一句話說得很好。『大福』,福德圓滿,『光智』,智慧圓滿;我們看十普菩薩,福德智慧圓滿,這十位異名菩薩亦復如是。同異不二,就顯這個意思。這個意思明白了,我們的心胸一定會包容不同的宗教、不同的族群,為什麼?同異不二。我們大家都是學佛的人,是同,學其他的宗教是異,同異不二,你這才叫真正覺悟。如果有門戶之見,你錯了,你是凡夫,你沒有覺悟,你還是在迷惑顛倒。果然覺悟了,不一樣,這個道理一定要懂。所以在一切境緣當中,我們自己能夠反省檢點,自己到底有幾成的覺悟?我覺悟到什麼境界?也就是說,我覺悟達到什麼樣的程度?諸佛如來覺悟是圓滿的,所以他的境界不可思議。

  智慧、福德是能悟,境界是所悟。『如來遍法界甚深境界』,你看看如來的境界,諸佛果地上的境界,沒有障礙了,普賢菩薩所說的無障礙的境界、不思議的境界。諸菩薩的境界,實在講還是可以思議的,為什麼?它有範圍。譬如在我們凡夫,六道凡夫他們的境界,眼以色為境,耳以聲為境,真的有界限。眼能夠緣色,不能緣聲;鼻以香為境界,它不能緣色也不能緣聲,我們六根各有各的境界,各有各的範圍,不能互相通。覺悟的人不一樣,眼能看,眼也能聽,眼也能聞香,也能夠覺察味道,他通了。覺悟的人六根可以互用,通了。身,身也能見、也能聽。身能見,全身都能見,眼在前面,後面也能見。

  佛在《楞嚴經》上說:「一根既返源,六根成解脫」,六根互用。六根雖然能互用,六根的界限突破了,境界的那個量無量無邊,你能見什麼樣的程度?譬如阿羅漢,境界的這個量是一個小千世界,他的見聞覺知能見到一個小千世界,眼能見,耳能聽。在時間上講,阿羅漢能知道過去五百世,知道未來五百世,五百世之外,那就不是他的境界。菩薩的境界比阿羅漢高,他的量可以見一個大千世界,兩個大千世界,十個大千世界,百個大千世界,千個大千世界,萬個大千世界,都有量。《西遊記》寫的孫悟空神通廣大,要跟佛經這些說起來,跟阿羅漢比的話,孫悟空是小巫見大巫,他那個能力差遠了。如來果地才達到究竟圓滿,所以那個境界甚深甚廣,沒有人能知道。高境界的人知道低境界的,低境界的人不知道高境界的,這是一定的道理。譬如說中學生知道小學生的程度,小學生不知道中學生的程度。

  「大福光智生菩薩」,他是以智慧、福德來顯示如來的境界,「遍法界甚深境界」,他從這個地方證得圓滿菩提。菩薩給我們什麼啟示?我們在這一條裡頭學習什麼東西?這個最重要。學習經教,要懂得它每一章每一節每一個小段裡修法行事,也就是我們現在講的如何落實在我們自己日常生活當中,這才得受用;如果不能,這個經教白學了。這一條很難,但是非常重要。我當年跟李炳南老居士學經教,我自己列了十個綱領,裡面就有一條修法行事。我把我這個綱領送給老師看,請老師給我改正。他看到這一條,給我講:難!這才叫真實受用,你學了不能落實,有什麼用處?這一條裡面,我們在這個地方一定要有心,要有這個求願,提升自己的境界。

  怎樣把我們凡夫地位,提升到天人的境界?從欲界天人境界,提升到色界天人境界?無色界不要談了,那裡頭沒有佛法。從色界天人境界,提升到佛菩薩境界,超越了!但是菩薩名號裡給我們顯示這關鍵的所在,你要有福要有智,換句話說,你要把境界不斷向上提升。你從哪裡下手?提升你的大福,提升你的大慧,修福修慧,這個我們有一點門道了、有一點眉目了。境界是享受,真實的果報,我們常講過佛菩薩的日子,過佛菩薩的生活,真實的享受。福慧怎麼修?那你就一定要知道佛在經上常常講的布施。修大福,你要修財布施、無畏布施;修大智慧,你要修法布施,你要懂得這個。我們怎樣去落實?要真幹!盡心盡力的去做,不要怕統統沒有了,沒有了,好!沒有了省事,沒有了就歸清淨寂滅,就入佛的境界!有多少就做多少,不要放在那裡,放在那邊是錯誤的,我有這個力量,完全貢獻出來。

  當然得有緣,實在講,緣很多,要你自己去結。緣也就是我們現在人講的條件,條件不成熟,可以創造條件。創造條件決不是攀緣,隨緣跟攀緣的意思不一樣,創造條件看起來好像也是攀緣,它不是攀緣。攀緣是求自己的利益,自私自利。為自己的利益,那是攀緣,隨緣也是攀緣;沒有為自己利益,完全是為眾生的利益、為社會的利益,攀緣也是隨緣,這裡頭的意思很深,我們一定要懂得。所以只要為利益眾生、利益社會,可以創造條件來修這三種布施。這三種布施裡面,財布施不能少的,法布施更不能少;如果只有財沒有法,果報是三界有漏的福報,不能真正解決問題。所以以財布施、以無畏布施為手段,以法布施為目的,這樣做,這就是菩薩在此地為我們所暗示的,「如來遍法界甚深境界」,我們雖然沒有入如來甚深境界,方向正確,目標正確,確確實實是向著這個目標、順著這個方向走。

  心量開闊,雖然眼前這個布施供養的對象是幾個凡夫,但是那個心量遍虛空法界。尤其是佛法裡面,我們在飲食有供養咒,還有形式上的施食。假如我們開個餐館,我們餐館一定是免費供應的,每天在中午、早晨、晚上一定都有施食,早晨是布施供養天神,中午布施供養諸佛菩薩,晚上施食布施供養鬼神,我們天天這樣做,做給社會大眾看。這是教育,孔老夫子所說,這種作法幫助社會風俗,移風易俗,民德歸厚。同時也讓大家在這一個示現裡面去體會到心量之大,知道尊敬天神、尊敬佛菩薩、尊敬鬼神,我們對於虛空法界一切眾生平等的尊敬,平等的供養,養成這一個思想觀念,養成這樣純厚的善心,這個重要。人能有這個心,面對一切眾生,一切人一切事一切物,自然生愛心。大慈悲心從哪裡生出來?從這個地方生出來的。《論語》裡面雖然說「慎終追遠,民德歸厚」,我們把這一句用這個方法落實,所以道場免費供應餐飲是應當做的。特別是在現前這個社會,我們怎樣教化眾生放棄自私自利,自己生活寧願清苦一點,節省一點來修福。

  修慧呢?天天讀誦,研究討論,講經聽經不能少,這個事情天天要幹。道場確確實實是學校,上下午、晚上都有科目、都有課程。現在年輕講經的法師多了,這個道場講經不休息,一堂課一堂課接著上。我們要想到聽眾,聽眾的興趣不一樣;譬如像學習經典,有人喜歡聽《華嚴》,有人喜歡《法華》,有人喜歡《楞嚴》,有人喜歡《地藏經》,天天開課。排定時間,時間怎麼定、課程怎麼開?完全看聽眾,「恆順眾生,隨喜功德」,喜歡哪一門功課的,先可以來報名。我們知道哪一門功課有哪些人喜歡聽,他有多少時間,一個星期能夠幾次來學習?順從他們,我們這不收費用的,免費的。道場大,講堂多了,我們可以開闢幾個教室,真的把這個社會教育辦起來。比釋迦牟尼佛那個時代,那我們享福就太多了。釋迦牟尼佛上課在大樹底下,露天;我們現在有講堂,講堂裡還有冷暖氣設備,我們要不肯幹,想一想釋迦牟尼佛做的是什麼示現?

  所以人要有善心、要有善願,佛菩薩加持。我們做佛法的事情,佛法的事情就是覺悟眾生的事情,這是世出世間第一等好事,當然有諸佛護念,有諸天善神保佑,我們說三寶加持、善神保佑。認真努力去做,只要盡心盡力,只問耕耘,莫問收穫,一定會做出成績。這個成績肯定會有廣大深遠的影響,這就要說到二十一世紀的佛法是怎樣一個形式?我們要能夠想得到。釋迦牟尼佛在那個時代,是做出這樣的形式出來,今天我們形式雖然不一樣,精神沒有兩樣,決定是捨己為人,決定是嚴持戒律,歡喜吃苦。我們自己歡喜過苦日子,希望別人的生活都比我們好,我們看得歡喜,我們不會嫉妒,我們決不會感覺到難受。一定要學佛菩薩,這境界不相同,是你的慈悲、是你的智慧所達到的程度,這個程度就是你的境界,你修行的境界,你所證得的境界,你受用的境界,也就是你享受的境界,這不是同等境界。不是比你高境界的他不了解,他不能覺察。跟你同等境界的人,他懂得,他一看,或者聽說,他曉得,比你高的境界知道,看得很清楚。

  我們要從這些地方學習,具體落實。這個風氣一開,好!許許多多有智慧有福德的人,把他們提醒了,他們也照做,那就好了。這就古人所講的「但開風氣不為師」,我們開風氣,我學佛確實是走的這個道路。講經的風氣是李老師帶動的,本來在台灣也沒人講經,這些老法師有德行、有學問的,到台灣之後,每年大概有一兩次講經的法會,不是天天講。大概一個法會,短的一個星期,長的一個多月,都講這些經典,一年這一個道場大概有一兩次,平常還是以經懺法會為主。唯有台中蓮社,倡導長期講經,幾十年不中斷。不過他的講經,不是每天講,一個星期一次。李老師在台中主要的有兩個道場,一個是「慈光圖書館」,一個「台中蓮社」。「台中蓮社」每逢星期六講經,「慈光圖書館」每逢星期三講經,那教學是另外的事情。一個星期一次,幾十年不中斷,所以他時間固定的。大家都知道,星期三想聽經,到「慈光圖書館」;星期六想聽經,到「台中蓮社」。一個道場天天講經,講經的人要多才行,如果是一個人就難了。

  像現在我們在新加坡這些年辦培訓班,培訓班培訓的同學能夠講經,講得都不錯的,大概有三十多個人。我們不必要這麼多,這一個道場,能夠有五、六個講經的,一個人講一天,這一個星期天天都有講經;能夠有十個老師、十個講經的法師,那就很熱鬧了。我們就可以開闢兩三個講堂,確確實實可以分上午班、下午班、夜晚班,接引不同的大眾,可以開不同的經典,讓大家進不同的教室。聽眾三個、五個不算少,一百兩百不算多。課程一定要知道多元文化,所以雖然我們是學淨宗的,如果有人學其他宗派的,我們的條件夠,我決定開放。像現在我們這個道場太小,條件不夠,假如「香港佛陀教育協會」有這一整棟的大樓,十幾層,那條件就夠了。我們在此地,除淨宗課程之外,可以開華嚴宗的,可以開天台宗的,也可以開禪宗的,我們請這些有修有學的大德到這邊來弘揚正法。

  心量一定要拓開,才有真實功德。而且一定要與當地不同的宗教常常往來,往來愈密切愈好。為什麼?這是社會和諧、社會安定一個很重要的力量。不同的族群、不同的宗教,真正能夠和睦相處,像一家人一樣,確確實實做到互相尊重、互相敬愛,絕對沒有毀謗,道不同而不相悖。為什麼教不同?就像吃東西一樣,各人口味不一樣,我歡喜吃甜的,他歡喜吃辣的,我們不能作對頭,那就錯誤了。我喜歡吃甜的,我也尊重他喜歡吃辣的,他到我這兒作客,我一定做辣的東西給他吃,供養他,這是對的,這樣社會才能真正做到和諧,社會才真正能夠安定繁榮。不能說只有我的好,別人的不好,這個錯誤。我好,他也好,你也好,各個都好。這我常常用比喻來講,不同的宗教、不同的族群,就像我們一個身體不同的器官,我們佛教是眼睛,基督教是耳朵,伊斯蘭教是鼻子,如果說我佛教第一,他們都不行,那就是我眼睛很好,是第一,鼻子耳朵都壞了,你生病了,嚴重那就要命了。怎樣身體健康?我眼睛第一,耳朵也第一,鼻子也第一,每一個器官都第一,健康!社會健康,國家健康,世界健康,這地球健康。

  所以彼此不相容,就是生病,這個病嚴重,不是小病。現在這個病確實非常嚴重,從哪裡救起?從我們本身救起,我們今天明白這個道理,還有很多人不明白。我們明白,我們就要做,我們熱誠去愛護不同的宗教,我們真誠尊敬不同的宗教,愛護不同的族群,我們全心全力去幫助他們,我們帶頭,從我們做起。慢慢他們會覺悟,他們會明白,這個作法決定得到社會善心人士的鼓勵,「德不孤,必有鄰」。有人讚歎,有人讚助,甚至於有人歡喜,參與我們一同來做,為廣大社會服務。不分國籍,不分族類,不分宗教,真正是以平等心、清淨心、大慈悲心來幫助眾生破迷開悟。破迷開悟之後,他自自然然斷惡修善。所以斷惡修善不需要教,不需要勸,不需要勉勵,自自然然的事情。再進一步,幫助他們提升超凡入聖,希望生到天堂,必定可以滿願;希望生到西方極樂世界,也必定能幫助你滿願,這樣才真正提升自己的境界。遍虛空法界,記住,下手處要懂得修大福德、修大智慧,「大福光智生菩薩摩訶薩」的教誨,我們才能真正落實。好,這一段就講到此地。

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