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大方廣佛華嚴經　　（第六０一卷）　　2002/1/26　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0601

　　諸位同學，請看「如來現相品」，南方法喜菩薩讚頌第五首：

　　【佛身無有生，而能示出生，法性如虛空，諸佛於中住。】

　　這以下有三首偈，就是第五、第六、第七，是講「體用無礙」。這一首前面兩句清涼大師說，「約相無生現生」，後面兩句是就性上講，「無住而住」。「無生為佛體」，清涼說為佛法體，換句話說，就是宇宙萬有的本體。這一句話很不好懂，這是佛在一切大乘經上常常敘說無生的道理。無生它能生，『佛身無有生，而能示出生』，「示」是示現，所以萬有、有從哪裡來的？有從無來的，無是能生。所以佛在這部經上給我們說十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，這就是講的哲學裡頭所說的本體論。佛法論本體，無生是體，有生那是用，是大用，有體當然就有用。這裡面我們必須要能夠體會得到無生而生，那所生的相十法界依正莊嚴，生而無生。體是無生，相哪裡會真有？這在理上講不通，事實上也不可能。

　　今天我們所看到的森羅萬象，究竟是一回什麼事情？我們要懂。佛在《般若經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」，一切現象，現象就是有為法，「如夢幻泡影」。凡夫不曉得事實真相，執著夢幻泡影以為是真實；正如同我們作夢，作夢是不知道自己在作夢，而作夢的時候以為都是真的，不知道在作夢，這種情形我們大家都有很豐富的經驗。每個人都做過夢，都有這個經驗，醒過來之後才知道是夢境，才知道是假的不是真的；我們現在就如同在夢境當中一樣，不知道是在作夢。諸佛菩薩應化在這個世間，就好比他們這些人是知道自己在作夢，於是對於一切境界的感受就不相同了。不知道自己在做夢的人，在夢中的感受有苦樂憂喜捨；自己知道自己在作夢，這五種感受都沒有，所以叫正受，他那個正就正在此地，我們要曉得。因為他知道是虛幻的，所以真正做到「外不著相，內不動心」，這下面會說到。

　　事實真相一定要曉得，否則的話那就是迷，被那些虛幻的相迷了我們的心智，這是一切苦的根源。這個迷就是佛經裡面常常講的無明，「一念不覺，而有無明」。無明就是不了解事實真相，然後這唯心所現的相就產生變化了。說老實話，不是外頭境界相有變化，是你的意識把外面的真相看錯，看到有偏差了，產生錯覺，於是在你意識裡面生起幻相。我們要問，事實的真相，在佛法裡面講是幻相、是阿賴耶的相分，現在這個相是唯心所現的，你能見唯心所現嗎？唯心所現確實在你面前，你能不能見到？你不能見到，你所見到的是唯識所變出來的相分。法相唯識學裡面這個講起來是很繁瑣，講有本質相、有影像。我們九法界的凡夫，九界凡夫沒有見性的，你見不到本質相，你所見的是影像。

　　這個話不好懂，我們用現在網路傳播或者電視做比喻，本質相就好像講經的現場，這是本質相。我們所見的從來沒有見到過現場，所見的是電視上的畫面、是網路上的畫面。這個畫面是一個轉播站又傳一個轉播站，傳了很多的轉播站，我們看的是這個畫面。這怎麼說法？我們把這個畫面的現場設定是阿賴耶的相分，八識每一個識都有四分：相分、見分、自證分、證自證分，不但八個識都有四分，五十一個心所法也有這四分，心、心所都有這四分。這四分裡面都有相分，相分的本質相諸位要記住，就是現場，是阿賴耶的相分。末那的相分是從阿賴耶傳過來的，沒有見到阿賴耶，它那個相跟阿賴耶的相分完全相同。就好像我們電視傳播一樣，從現場傳播出來，這是第一個接收站；意識又會從末那識那裡傳過來，這第二個接收站。前五識眼耳鼻舌身，眼識也有相分，耳識也有相分，前五識的相分從第六、第七這個轉播站傳過來，第三次傳播了。相應的心所那就是第四次、第五次、第六次，無數次轉播，我們看到的相是這麼個相。

　　現前我們觀念當中這個境界是這個相，不是本質。什麼人能見到本質？轉阿賴耶識的人。通常在大乘教裡面講，什麼人見到阿賴耶？八地菩薩。八地菩薩在現場，他見到現場了。這個現場是真的是假的？這個現場不是真的。真的是什麼？真的沒有相。真的現場的相是怎麼來的？現代科學家不承認有物質的存在，他通過他們的觀察，物質是什麼？是一種波動的現象。這個說法很了不起，他跟佛經上講的很接近。佛法裡頭告訴我們，阿賴耶是什麼？阿賴耶就是真如本性的震動。確確實實物質現象是一個波動的現象，剎那生滅。一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，哪有物質存在？這個境界只有佛跟大菩薩才透徹明瞭，所以人家心地乾淨，一絲不掛。惠能大師在《壇經》裡講的「本來無一物」，真的，森羅萬象在面前依舊是本來無一物。你不要以為：森羅萬象這麼多，哪裡本來無一物？物這麼多？你執著有一物，明瞭的人一絲毫妄想分別執著都沒有。

　　現象是什麼？現象是「生滅同時」，你不會覺察出來，那要很深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩薩都沒有辦法覺察到，登地了，從初地到七地，大概我們想像當中只有模模糊糊的概念，八地才真見到。八地是不動了，無論在什麼境界，六根接觸六塵境界，圓滿落實世尊的教誨，「不取於相，如如不動」，圓滿的落實；不是落實幾分之幾，百分之百的落實，這是八地。一切法實實在在給你講，《般若經》真的是千言萬語，不斷的提醒我們，「諸法無所有，諸法不可得，諸法畢竟空」，這是事實真相。這樣看宇宙，這宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分別執著統統放下了，為什麼？毫無意義！畢竟空，第一義空。

　　《維摩經》通常也稱為「小不思議經」，《華嚴》是「大不思議經」。《維摩經》裡面講「不二」，什麼不二？無生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真實相，怎樣才能夠證得？一心。一心是能證，一真是所證。一心有淺深差別不同，一真的境界同樣也有淺深、廣狹不同。八地菩薩那個一心，深！不是普通的一心，所以他看到諸法實相。我們用功要在這些地方用，就在日常生活當中六根接觸六塵境界之處，微密觀照。什麼時候照見五蘊皆空、照見諸法不生不滅，你就是菩薩摩訶薩，你不是普通菩薩。這個時候你的心地純淨純善，這個時候你的心地才真正是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，真實的！你心是什麼樣子？心就是這個樣子，這個境界深廣沒有邊際。「心包太虛，量周沙界」，沒有邊際，要常作如是觀。

　　初學的人常常在定中作觀，我們講打坐，坐中他有觀。坐不是心裡頭什麼都沒有，他有觀想。禪裡頭有觀，那是智慧。深定，功夫深了不必坐，行住坐臥都在禪定當中，他的心如如不動，對外面六塵境界相，愈看愈清楚。這個看不是眼看，是觀，六根都起觀照，眼耳鼻舌身意。所以修觀的人、修禪的人，通常講上上根性的人，為什麼？如果是粗心大意、妄念紛飛，他觀不成，他打坐坐在那裡胡思亂想；如果不是胡思亂想，他就打瞌睡睡著了，他昏沉。不是落在掉舉，就是落在昏沉，掉舉就是妄念紛飛。這是修定的難處，你如何去克服？宗門裡頭克服的方法很多，我們修淨土的人諸位要知道，淨土還是禪，你不要認為淨土不是禪，那你就錯了。淨土用什麼方法來學禪？我們採取的持名念佛，我們用這個辦法。

　　持名念佛也是作觀，你看看我們淨土三經裡頭，講修行方法最重要的一部經典《十六觀經》，《觀無量壽佛經》裡面十六種方法，持名念佛是第十六種，最後的那種方法。這個方法最方便，行住坐臥都沒有妨礙，心裡怎麼樣？心裡只觀佛，我們現在常常講你心裡只想佛。想跟觀有什麼差別？有差別，觀用的是慧，想用的是情。你要用情，那就變成想；用智，就叫做觀。事是一個事，用心不一樣，想跟觀差別在此地。要是在形相上講，完全是一樣的，在事上講是一樣的，一個是用智慧，一個是用情想。情跟智怎麼分法？再說得明白一點，情裡頭有妄想分別執著，智裡頭沒有妄想分別執著，我這個說法諸位容易懂。佛經裡面的講法，想裡面有心意識，那是想；觀裡面，離心意識。經上這個講法大家不太好懂，我的講法好懂，其實我的講法跟經上講法沒有兩樣。

　　「心」是阿賴耶，就是妄想；「意」是末那，就是執著；「識」是第六意識，就是分別。你想想看，換一個說法你就好懂了。離妄想分別執著叫觀，這裡頭夾雜著妄想分別執著，那叫想，不能不搞清楚。我們把想當作觀，那就錯了。《十六觀經》叫你觀，你變成十六種想，實在講也能往生，往生的品位不高；如果是觀的話，往生品位高，觀你能夠看到實相。這個地方講的體、相、作用，體是無生能生，體無生，能生現象。你把現象、十法界依正莊嚴的來源，你看到了。你要用想，想不出來，怎麼想？所以世間人沒有辦法了解諸法實相。原因是什麼？他用想，他不是用觀。

　　我們看今天許多科學家、哲學家，還有一些宗教學家，他們沒有離開心意識，他們在研究、探討、觀察宇宙現象，一代傳一代，傳了多少代？今天科學技術已經有相當發展，可以利用科學技術來觀察，還是找不到，宇宙的來源不曉得，都在猜測，生命的來源依舊是茫然不覺。這是什麼原因？跟佛兩個對比，方法錯了，佛用觀，他們用想。想能變現一切法，一切法從心想生；一切眾生都是想，從心想生。觀能見實相，想只見妄相。我們要怎樣才能夠與觀相應？跟諸位說，一相應一切相應。我們要想想，釋迦牟尼佛是怎麼修的？他如何與這個觀相應？我們從這個人的身上去研究、去觀察，他放下自私自利、他放下名聞利養、他放下五欲六塵的享受、他放下貪瞋痴慢。我們今天很想用智慧來觀察，智慧透不出來，什麼原因？被這些東西障礙住了。我們的心是妄心，妄心怎麼能作觀？

　　十六觀當中，其他的觀我們觀不出來，最後這一條教你持名。持名真的把那個觀降等，降到想，你不要想別的，天天想阿彌陀佛，念這句佛號，想阿彌陀佛，「一切法從心想生」。這個結果是阿彌陀佛被你想來了，極樂世界被你想來了，這是凡聖同居土。在一般佛法裡面，凡聖同居土不希奇，我們現在住的就是凡聖同居土，有什麼希奇？可是極樂世界的凡聖同居土跟我們這裡不一樣，跟十方一切諸佛剎土裡面的凡聖同居土都不一樣，它很特別。十方一切諸佛剎土四土不在一起，就是說不是一個境界。這個講法諸位要是聽不懂，我再用個比喻，四土是四個不同的頻道。好像我們看電視一樣，按一個頻道一個畫面出來，那三個頻道跟這個不同頻道，你看不見。西方極樂世界那個電視很特別，一個按鍵按下去，四個頻道畫面全出來了，這不可思議。古大德常常給我們講，四土「一生一切生」，我們生凡聖同居土，等於同時生有餘土、生實報土、生寂光土。十方世界沒有，這是阿彌陀佛本願威神的加持。

　　法門不可思議，一切諸佛都有這個能力變現這個淨土，也就是常講的「沒有想到」，被阿彌陀佛他想到了，他想到他變現出來了。一尊佛想到變現，就是一切佛的變現；一切佛要不要再去變一個極樂世界？用不著，「一即一切，一切即一」，所以極樂世界也可以說是十方三世一切諸佛共同變現的。理如是，因如是，緣是阿彌陀佛促成的。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛把一切諸佛心中無障礙的淨土示現出來了，這是諸佛的本願，這真正才稱得上「暢佛本懷」，是暢一切諸佛的本懷。所以諸佛讚歎阿彌陀佛：「光中極尊，佛中之王」，不是沒有原因的，他做了個增上緣。真相還是不生而生，生而不生。千萬不要執著真的有個生，佛在《金剛般若波羅蜜經》上說，「法尚應捨，何況非法」，這個捨就是不執著。對於佛法不分別、不執著、不落印象，不落印象就是離阿賴耶識。我們的心純淨純善，純淨就是純善，純善就是純淨。我們講純善從體上講，講純淨從用上講；也可以說純淨從體上講，純善從用上講，互為體用，都講得通。如果說小有差別，行，看用在什麼地方，互為體用。大乘修行人在這個地方抓綱領、總的指導原則，我們一般人講最高的指導原則。這是從相上講「無生現生」，這是真的。

　　後面兩句從性上講，性上說「無住而住」。『法性如虛空，諸佛於中住』，「諸佛」講三世諸佛。無住處是對性二句來說，「無生可得」。意思在前面都跟諸位說過，「法性如虛空」。《金剛經》上說，「應無所住，而生其心」，六祖惠能大師就在這一句經文裡面豁然大悟。證得無住，如果不生心，那就變成阿羅漢、辟支佛。阿羅漢、辟支佛，大乘裡面講他們沒有見性，在明心見性上他有障礙，他知道空這一邊，他不知道有的那一邊。他住在空這一邊，他不生心，所以入涅槃，小乘入涅槃。世尊給他講，他那個涅槃是假的，不是真的，不是真正的大涅槃。為什麼？他沒有生心。他只有在離一切境界裡頭他心清淨，六塵境界現前，他心就不清淨了。

　　經上常常提到「迦葉起舞」，迦葉尊者是大阿羅漢，聽到天人在唱歌奏樂，他不知不覺跟著手舞足蹈，他不是有心的，自自然然的一種感應。像我們一般人聽唱歌，不知不覺自自然然就跟著他一起唱，看到別人跳舞就跟著一起跳，小乘人就是這樣的。大乘菩薩知道空有是一，《維摩經》上講「入不二法門」，所以他能生心。他生的是什麼心？給諸位說，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，生這個心。生起這個心才真正能夠利益一切眾生，佛法值得九法界眾生仰慕、尊敬就在此地。如果沒有這個心，你入大涅槃了，你跟眾生一點關係都沒有，眾生尊敬你幹什麼？甚至於眾生根本就不知道你存在。我講這些都是事實，怎麼會讚歎你？怎麼會尊重你？

　　大乘菩薩做到無住生心，生那個心用現在的話來說，無條件的為一切眾生服務，生起這個心，眾生怎麼會不感恩？所以小乘人叫自了漢，他自己「所作已辦，不受後有」，「所作」是煩惱斷盡、生死了了，脫離六道輪迴，得大自在，不再回來了。大乘菩薩不一樣，自己成就之後，馬上回來幫助別人，學了有用處。這個就像我們在學校念書，拿到博士學位，回家去什麼事都不幹，不願意出來給社會服務，回去享清福，這就是小乘。大乘怎麼樣？拿到博士之後，回到社會積極從事於社會大眾服務的工作，這是大乘。換句話說，大乘學了就有用處，小乘學了他不起作用。小乘證得的般涅槃叫偏真涅槃，不是究竟圓滿的般涅槃，偏真。真是空，偏到空裡面去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以從這個地方來區別。

　　第六首：

　　【無住亦無去，處處皆見佛，光明靡不周，名稱悉遠聞。】

　　這首偈是就作用來說，無去無住而周遍法界。五、六、七這三首偈意思很深，用現代的話來說，這純粹是哲學上講的本體跟現象，說得非常之深廣。前面一首偈講無生而能生，無住好像又有住，「法性如虛空，諸佛於中住」，好像有住。許許多多經論裡頭我們常常看到，《維摩經》裡面講「不二法門」，《楞伽經》裡面講「一切不生」，《中觀論》說「不生為論宗體」；中觀講八不：「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」。傅大士是彌勒菩薩示現的，示現為在家居士；布袋和尚也是彌勒菩薩示現的，示現為出家的法師，現在我們中國供養彌勒菩薩的像，都造布袋和尚像。傅大士說：「佛法以無生為體，無著為宗，忘想為因」，這個忘是忘記，把想忘掉，這是因，「涅槃為果」，他這四句話說得好。但是這四句話你要是對人家講，一般人很難懂。為什麼？不是他的境界，「無生無住」就把人搞迷糊了。

　　這一首偈是針對前面這首偈而來的，大乘佛法最怕的是著相，一著就錯了，不執著就對了，所以無住處。『無住亦無去，處處皆見佛』，最重要就是「無住亦無去」，就性上講「法性如虛空」。「諸佛於中住」，好像真的就有住了，你要是執著一個住、分別一個住，真有住，你就錯了。《金剛經》上講佛住在哪裡？佛住在無住。世間人總是執著「你住在哪裡」。禪宗達摩祖師到中國來，真的很不容易等到一個慧可，慧可向他請教一個什麼問題？心不安，也就是心沒有住處，求達摩給他安心。這是真正用功的人，「心不安，這是我的大病」，遇到這個善知識，求他，「如何能令我心安？」達摩祖師的手段非常高明，「你把心拿來，我替你安。」我們看到現在很多達摩的造像，一隻手伸出來，那就是對慧可的，跟慧可講「你把心拿來，我替你安」，這句話提醒了慧可，慧可回過頭來想，找！這個時間一定是等了很久，慧可大師說了一句話：「覓心了不可得」。他的境界比阿難高，釋迦牟尼佛問阿難「你的心在哪裡」，他講了七個地方，在內、在外、在中間，講了七個地方，統統被釋迦牟尼佛否定了。

　　《楞嚴經》一開端「七處徵心」，這是舊註。交光大師《正脈》，他那個科判，「七番破處」，這個說法比古註那個講法確實是進步多了。阿難還到處找，慧可找不到，「覓心了不可得」。達摩祖師笑笑，回答一句，「與汝安心竟」，這句話用現代話說：我已經把你的心安好了。哪有心？還有什麼安 不安？問題一下就解決了，豁然大悟！你看看明心見性那麼容易，這麼簡單的問答他就開悟了，達摩就把衣缽傳給他，中國禪宗第二代祖師。什麼法？知道一切法畢竟空，一切法不可得。諸佛住，住在哪裡？住在無住。住跟無住是一不是二，那叫無住生心。這個地方菩薩怕我們起誤會，「佛身無有生」而能生，以為真的會有生，「諸佛於中住」，以為真的有住，這是大乘經講究竟了義最困難的地方。為什麼？眾生是處處住。眾生住有，佛給你講空。講空是什麼？破他執有的，結果他誤會了，以為有是錯誤的，空是正確的，他心裡住空了。心住空佛就講有，有是破你空執的。一破之後，空有兩邊都不住，這就對了。他總落在一邊，麻煩在這裡，這就是他怎麼都不開悟。佛的方法都是幫助人開悟的，眾生偏偏執著。他不離開分別執著，就沒有悟入的可能。

　　慧可為什麼有能力悟入？他在這個時候他只有一念疑情，妄想分別執著都沒有，被達摩祖師一句話點醒，他真的醒過來了。這裡頭還要夾雜著毫分妄想分別執著，夾雜一點點都不會開悟，都沒有用處，這是悟入境界必須具備的條件，我們今天就是缺少這個東西。所以我說得很淺顯，現在一般人講說得很明白了，我講十六個字：自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這個東西在心裡頭沒有放下，沒有把這個骯髒東西洗得乾乾淨淨，你就沒有悟處。為什麼？你心不純。聽經聽得再多，心不清淨，聽多了增長邪見，這是一種現象；另外一種現象，增長無明。大概在一般增長邪見的比較多，增長無明是什麼人？聽經打瞌睡，這不是增長無明嗎？精神提不起來，有，不是沒有。

　　這首偈子，就性上來說，這是對前面來說的，好像是有住處，現在講法性如空，這明白告訴你無所住，沒有住處。清涼說得好，何況性體無生，無生哪裡會有能住？「不住諸法」，就叫做住法性，這個話你懂不懂？不懂，換句話說，「離一切相，即一切法」，《楞嚴經》上說的，跟這個意思完全相同。離一切相不是讓我們身離，是心裡頭，就是心裡頭對於一切現象都不執著，我們講一切諸法的性相、理事、因果都不執著。有沒有這些境界？有。你記住一個總原則，「凡所有相，皆是虛妄」，你統統都不住，在這個狀況之下，說一個名稱：你住法性，住法性就是你見性了。慧可就是這麼見性的，「覓心了不可得」，還有什麼安與不安？你提出這個問題不是多餘的嗎？人家給你解答不就廢話嗎？這個意思很深。

　　所以《金剛經》中國人最喜歡，跟中國人最有緣分。《金剛經》說得好：「應無所住，而生其心。若心有住，則為非住」，這個話講得好。《大品般若》也說：「若住一切法，不住般若波羅蜜」，你要是住一切法，你就沒有般若波羅蜜；不住一切法，那就叫真的住般若波羅蜜。六百卷《大般若》，總共有十六會，每一會的開端，都先說明無住的道理。《維摩經》上講，佛法是無住為本，傅大士講「無生為體，無著為宗」，那個著是住，著跟住意思相通。

　　「無住亦無去」，這針對上面講的，無去當然就無來，《中觀》裡面講的八不，不來不去。如果有來有去，就有一物；既然無一物，哪有來去？如果有生有滅，那也是有一物。「佛身無有生，而能示出生」，「示出生」當然就有滅，有生就有滅。法性沒有生滅，法性現的相哪裡會有生滅？你要找生滅，了不可得。前面跟諸位舉《仁王經》的例子，那是佛的方便說，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。生滅現象不可思議，那是真的，太微密了。細細觀察不可得，生滅相不可得。所以「不來不去，不常不斷，不一不異」，不一不異就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，一跟多，多就是異、就是不一樣，一跟多是一。《中觀》講一跟異也是一，痕跡都找不到，這是事實真相。我們今天凡夫所憂慮的，大概最大的憂慮就是生死，生死就是生滅。不生不滅，給你講真相就是這樣的。你為什麼對生死那麼恐懼？你把生滅的真相看錯了，生滅的真相你完全不了解，所以對生滅產生了恐懼。這不是一個人，可以說六道眾生，哪一個不貪生怕死？哪一個人不把生死看作第一個重要的大事？

　　生死大事，在佛法不稱生死，調過來「死生事大」，這是佛提醒我們六道裡面的眾生。死生，意味就長了。生死是講一段，現在人不相信有輪迴的，生死他講一段；給你講死生，你死了以後還生，它不是完了。中國古人講，不講始終，講終始，事有終始，終了底下就生了、就開始了。臘月三十是終，第二天大年初一開始了。這個觀念、這種說法顯示出智慧，沒有出六道輪迴，你就沒有辦法逃過這個定律。明白這個事實真相，這個人一定會重視來生來世。我這一生結束了，來生立刻就開始了。古大德常常警惕我們的，「萬般將不去，唯有業隨身」。

　　今天晚上我們這裡的溫馨晚宴，來參加的多半都是我們的街坊鄰居，帶著他的家人、帶著他的親戚朋友，歡歡喜喜，都是退休的老人。平常生活很寂寞，沒有人跟他講話，到這邊吃飯。我讓你們能夠懂得一點英語的陪著他們交談，他們心裡得安慰。有個同學說，老人講的話老是一遍一遍在重複，我說是的，中國老人也是一樣，老了他只記得他從前一些故事，他的故事講不完的，一遍又一遍、一遍又一遍，我們要有耐煩的聽，不要讓他生煩惱。這是什麼？慈悲，這就是給他的溫馨。我們這個晚宴上有溫馨你要懂得，要給他有溫暖，要給他感覺到我們以真誠心、無私的心、無求的心來照顧他們，來幫助他們，真正為他們服務。這就是生心，無住要生這個心，絕不嫌棄老人，把老人看作是我們自己的父母一樣，親切的招呼，這就是修菩薩道，這就叫做學佛。佛到哪裡學？常常跟同學們講，佛就是在生活當中學。人生在世，什麼最快樂？為別人服務最快樂。什麼最苦？自私自利最苦。即使是冤家對頭，如果你要是滿面笑容為他服務，你的冤結可以化解，冤家宜解不宜結。世間人許許多多想不通的人，選擇一條最傻的道路，什麼道路？自殺，這個事情嚴重。

　　我上一次在台灣，有同修送了幾本書給我，是道教的，裡面是講城隍十殿閻王的故事，分量很多，這裡面就講到自殺。自殺是枉死、冤枉死，必須要找替身。你上吊自殺的，你要找那個上吊的替身，你找不到替身，你沒有辦法投生。苦在哪裡？每七天就又要重新表演一次，痛苦不堪。服毒自殺的，每七天要服毒一次。世間最可憐、最苦的就是自殺，這個事情決定不能做。當然這些人心裡都很痛苦，痛苦從哪裡來的？不明事理，隨順自己煩惱習氣，你當然就有苦了。怎麼解決問題？我們在講席上常常講，放下自己的煩惱習氣，隨順經典裡面的教誨，什麼問題都解決了。

　　昨天格麗菲斯大學校長邀請我，我們見面，我們談得很愉快。原先約訂我們談話時間是半個小時，我們這一談時間忘掉了，離開的時候七十分鐘。他曾經問我一個問題，他說：「法師，你講經這麼多年，有沒有遇到你不能解答的問題？」我說好像沒有遇到過，他說：「那你真是一個好老師」。沒有自己的問題。答覆大眾的問題，過去我們在新加坡，有一段時間，每天有一個小時專門解答問題的。來自各地到新加坡來參訪的，我在這個時間跟大家在一起見面，因為人太多了，見面的時候解答問題，這個錄像帶保存了不少。問題怎麼解答法？《金剛經》上講「應無所住，而生其心」，你就會圓圓滿滿解答了。不能考慮、不能思索「這個問題應該怎麼解答？」你就會產生困難了。為什麼？落在情識裡頭、落在妄想分別執著裡面去了。來問的人，他有妄想分別執著，我沒有妄想分別執著，不就把它解開了？他有妄想分別執著，我也有妄想分別執著，我們妄想不一樣、分別不一樣、執著不一樣，這個事情麻煩了！公說公有理，婆說婆有理。一個有理、一個無理，問題立刻解決了。

　　這裡頭的原理原則很多人不知道，我從哪裡學來的？從經典上學來的。佛教學生心地清淨，心要空、心要虛，你的心空靈。就像世尊講舍利弗一樣，有人問舍利弗的智慧了不起，當然向他請教的人很多，從來沒有被難倒過，答覆的都能讓人家滿意。他的智慧從哪裡來的？釋迦牟尼佛舉一個比喻比得好，舍利弗尊者他的心就像鐘鼓一樣，裡面是空的，什麼都沒有，來提問題的人就像敲鐘擊鼓，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。這個話的含義很深，我們聽懂了沒有？你真聽懂了，這三首偈那你就沒有問題了。佛在經上講的無住，你不要執著名相，你執「無住」，你已經住在無住上。佛講無生，你也住在無生上，你有了。你有個無生、你有個無住，你哪裡會開智慧？無住、無生這些名相都是啟發你智慧的。怎樣啟發？你不住這個相，你就真的懂得無住、懂得無生，事實真相你就了解。

　　《般若經》上講得好，「不住一切法，方住般若波羅蜜」，你住一切法，你就沒有般若波羅蜜了。給你講般若，你就住在般若上，住是什麼？你就執著般若、你就分別般若，糟了！落般若的印象。所以佛法難，真正難就難在這裡。佛用種種善巧方便法，希望恢復你的心境空靈，你要是知道空就靈了；你的心不空，妄念紛飛，說什麼你就執著什麼，這樣學法那真的要無量劫。相雖然是虛妄的，妄相有作用，作用也不是真實的，所以對作用也不能執著。體、相、用都不執著，你就得大自在。相可以受用，不能分別、不能執著、不能落印象。落印象是我們今天講的記憶，我要把它記住，記住是落印象。不落印象那以後怎麼辦？自性無量德能，別人一問，這個現相立刻就現前了，那是性德，而不是阿賴耶裡面的記憶，這個道理實在是很深。入了這個境界，那就是「處處皆見佛」，佛是性，是真如本性。佛是唯心所現，唯心所現的相都是佛，唯識所變的境界也都是佛，「處處皆見佛」。

　　『光明靡不周』，「光明」是智慧，自性本具般若智慧放光。在哪裡放光？經上常講，「六根門頭，放光動地」，全身放光。周遍虛空法界，「靡不周」。佛如是，菩薩如是，聲聞、緣覺如是，一切眾生無不如是。我們是迷而不覺，看不見。誰看得見？法身菩薩。法身菩薩幫助六道凡夫，像什麼？六道凡夫就像水晶琉璃球一樣，無價之寶，但是上面現在有一些塵土、泥沙混攪在一團，這些法身菩薩們幫助你清除，把這些髒的東西清除掉。你原本是個珍寶，你跟他沒有兩樣，他也是個水晶球，乾乾淨淨一塵不染，我們也是完全相同，體、相、作用沒有一樣不相同的。我們今天是泥沙攪混在一團，但是對於我們的真性性德絲毫妨礙都沒有，一點也沒有失掉，把這個髒東西除掉就行了。這個髒東西是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，佛把污穢骯髒的東西分為這三類。所以諸佛菩薩看我們是什麼？是諸佛菩薩，看蚊蟲螞蟻也是諸佛菩薩。

　　我說諸佛是講體，我講菩薩是講作用；講諸佛就是《金剛經》上講的無住，講菩薩就是講的生心。從體起用就是菩薩，菩薩跟佛是一不是二，你懂得我說話的這個意思。『名稱悉遠聞』，「遠」就是周遍法界，一切諸佛剎土，世界海微塵數眾生都普聞，沒有不知道的。

　　【無體無住處，亦無生可得，無相亦無形，所現皆如影。】

　　這首偈非常重要，把事實真相完全說出來了。說「體」你可不要執著體，說「住處」你也不能執著住，前面說「處處皆見佛」，你也不要執著那個「處」。經上這些話，是一個否定，目的在哪裡？目的讓你明瞭而不執著。明瞭是慧，不執著是定，你真的入諸佛如來、法身大士的境界。前面講「而能示出生」，你不要執著真的有個生，『亦無生可得』，你們想想這個味道，多念！『無相亦無形』，相是色相，形是形體，確實如此，我們凡夫對這句話很難體會，為什麼？我們經驗當中有相、有形，有色相、有形體。『所現皆如影』，影有沒有？在太陽照耀之下我們是有個影子，沒有太陽的時候影子就沒有了，有太陽的時候影子也沒有。佛經裡面常用夢，夢跟影我們都非常熟悉，影有沒有？你要不要執著它？不需要。為什麼？它是影，它不是真的。夢跟影都是說明這個相是幻相，夢中的相是幻相，影也是幻相，決非真實。透過這個地方你去細細的參究、你去觀察，我們現實境界確實是「夢幻泡影」，確確實實是了不可得，所以相怎麼能夠執著？你對於一切境界相不執著了，你成阿羅漢；不分別了，你就是菩薩；念頭都沒有，恭喜你你成佛了。就這麼三個階段，念頭沒有就是妄想沒有了、斷掉了，成佛了，你的心純淨純善。阿羅漢這個心可以說淨善，他不執著；菩薩更高一級，但是還沒有到純；如來果地上純，念頭都沒有，智慧圓滿、能力圓滿、相好圓滿。好，今天時間到了。

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