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大方廣佛華嚴經　　（第六一三卷）　　2002/2/5　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0613

　　諸位同學，請看「如來現相品」，東北方法海菩薩讚頌：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名法海慧功德藏，承佛威神，觀察十方而說頌曰。】

　　這一位菩薩的名號，在前面大眾集會當中說為「最勝光明燈無盡功德藏」，跟這個地方的名字好像不相同，意思相同。『法海』的意思就是最勝光明，法是指佛法，佛法深廣似海，稱之為「法海」，所以具有最勝光明的意思。『功德藏』，這一邊也有「功德藏」，這個沒有差別。「無盡」兩個字前面有，此地沒有，這個是大同小異。他的十首讚頌是讚佛攝受殊勝的眷屬，用我們現在的話來說，佛的智慧德行攝受世出世間最殊勝的同學、同參道友。這一段經文是答覆前面的「云何是佛力」。這個「力」是力量、是能力。佛有能力攝受經上常講的有緣眾生，這個有緣不外乎心行純淨純善，這樣的一類眾生跟佛同心同願同德同行，自自然然就聚集在一處。我們常說「人以類聚，物以群分」，所以是一個自然現象。

　　說偈儀式當中，我們要特別留意的是『承佛威神，觀察十方』，這兩句的意義非常深廣，我們要特別用心來學習。在哪裡學習？在日常生活當中、起心動念之中，常常能提醒自己求佛威神加持，我發願為十方一切眾生服務，就能得佛加持。你說為什麼？因為諸佛如來他們的大心大願就是普度眾生。「普度」就是平等普遍的幫助眾生、協助眾生，「度」，用現在的話來說就是幫助、協助，幫助他們消災免難，幫助他們離苦得樂，幫助他們轉凡為聖。用什麼方法幫助？種種方便。佛有智慧、有德能、有善巧方便，我們沒有，要求佛威神加持。在這個地方必須要曉得，我們的「心、行、願」如果跟佛不相應，那怎麼樣求也求不到。所以必須與佛同心同願同德同行，這樣才能起感應道交的作用。

　　現在我們來看偈頌，這向下有十首偈，我們看第一首：

　　【此會諸佛子，善修眾智慧，斯人已能入，如是方便門。】

　　『此會』是毘盧遮那佛從口中放光，召集十方無量無邊諸佛剎土其中有緣的同學們，這就是來參加這一次法會的菩薩。這些菩薩他們的身分全是等覺菩薩，我們在經上看的「菩薩摩訶薩」，這個名稱是對地上菩薩的通稱，也就是從初地到等覺，等覺稱為十一地。而事實上，經上跟我們說的這些代表、上首，全是等覺菩薩。與他們同來的人數多，沒有法子計算，我們可以想像而知，全是地上菩薩，不是普通人。

　　我們要怎樣學他？你看看經文，他們『善修眾智慧』，無量無邊的智慧，著重在這個「善」字，他們「善修」。我們也修，不善，所以怎麼樣修，好像智慧沒有增長。我們仔細反省檢點，智慧沒增長，煩惱可增長了。確實煩惱天天在增長，沒有覺得煩惱減少，沒覺得。覺得的是什麼？覺得的是煩惱增加，妄想分別執著不能斷，禁不起外面六塵境界的誘惑，總是受外面境界的影響。自己做不了主，哪來的智慧！怎樣才能做得了主？這個作主就是「禪定」，我們底下一品就是「三昧品」。

　　由此可知，人家「善修眾智慧」的關鍵，是他在境界裡頭做得了主。六根不能不對六境，這不可能的，張開眼睛、閉著眼睛都是對的色塵。那也許同學要問：我張開眼睛見色，閉上眼睛那不就離開色塵？沒有。色塵有兩種，一種是明，一種是暗。你張開眼睛見明，閉著眼睛見暗，你想想看對不對？這些話是世尊在《楞嚴經》上說的，我們閉了眼睛見到暗，跟張開眼睛在黑暗當中見到暗，有什麼兩樣！

　　所以六根沒有辦法離開外面六境，眼見色，「色」是眼根的境界，「聲」是耳根的境界，離不開。那麼要怎麼辦？這就講到修行。所以善修，那個「善」就在此地，不離而離這叫善。不離是眼見色、耳聞聲；離，就在見色上離色，聞聲上離聲，這個叫善。這些菩薩聰明絕頂，他會修，跟小乘人不一樣。小乘人一定離開，都市太繁華了，誘惑力量太多了，找一個清靜的環境去修，避免誘惑，盡量減低誘惑，這是小乘，這是初學。這些是大菩薩摩訶薩，他們所謂是「即相離相，離即同時」，這叫做善，善修；即相修福，離相修慧，福慧雙修，他會！

　　在哪裡修？我們舉一個例子，每個人天天要吃飯，吃飯就是修行，福慧雙修。你在吃飯的時候，你知道你自己的飯量。佛陀當年在世，每個人有一個缽，這個缽就是盛飯的，缽的大小跟自己的飯量相應。我的飯量大，我這個缽就大一點；我的飯量小，我的缽就做小一點，應量器。缽另外一個名字叫應量器，應我所需要的這個量，這是修福。我不多吃，我吃飽就夠了，沒有貪心，修福！

　　又何況佛教導我們「食存五觀」，吃飯的時候，佛教給我們五種觀想，都是修福、惜福。吃飯的時候，不著色香味。中國人考究，飲食講求的是色香味；修行人不著色香味，那是修慧。所以托缽所托的是好幾家供養的都混合在一起，這叫「袈裟味」；把所有的味調合在一起成一味，這個一味叫「平等味」。你們想想看，吃飯都是修行，「善修眾智慧」！

　　穿衣是修行。古時候佛陀在世，衣就是外面這一件披衣。中國因為緯度高，氣候寒冷，三衣不夠用，沒有法子禦寒，佛法通情達理，佛教化眾生隨緣隨分，沒有絲毫執著，中國人還過中國人的生活、還穿中國人的衣服，出家唯一的差別就是頭髮剃掉，其他的生活方式完全相同。佛的這一件衣，我們就披在身上，做為一種紀念。

　　佛陀在世所穿的這個衣，我們在新加坡很容易見到。你看看印度人，他們到現在服裝還是釋迦牟尼佛當年的服裝，是一塊很大的布裹在身上，我們常常看到。到中國來，我們中國把它做為象徵紀念性的，就沒有那麼大，把它裁成一半，我們披在身上。原先在披的地方打個結，由於打個結太麻煩，所以最後就釘兩個帶子，搭的時候這兩個帶子打個結。還是不方便，不知道是哪一位祖師大德發明用這個鉤跟環，這就方便多了，樣子還是跟從前一個樣子，縮小了。

　　我們現在這是二十五條衣，諸位能夠看到這個格子，一格一格的，你就能想像到佛陀在世，這個格子很大，因為他衣大，現在我們把它縮小一半，都要懂得。一共是二十五條，我不跟諸位細說，四長一短，每一條的格子是四長一短，錯綜縫起來的。為什麼要這樣作法？這有兩個意思，第一個意思是就事來講。從前出家人，施主供養一缽飯不難。實在講那個時候生活都相當艱苦，不可能是一家供養你一缽飯，一家供養你一點點，好幾家才湊一缽飯，你夠吃了。但是要得一件衣，那就相當不容易了。所以這個衣從哪裡來的？都是這些在家人穿舊的衣服、破的衣服，不要了，丟掉了。出家人在垃圾堆裡頭撿起來，把它洗洗乾淨，把破損的地方裁掉，還可以用的留下來。這樣子也是很長時間撿了不少這些碎布，破碎的，縫縫補補成一件衣，惜福！

　　裁成一樣大的方塊，這個一樣大的意思，我們現在懂了。以前我出家的時候，很好奇，很喜歡問，為什麼出家人的衣服是一個方格、一個方格的？老和尚跟我們說，這個一格一格就好像農夫種田一樣，想想是有一點像，所以這個衣叫「福田衣」，我們聽了也真的以為是這個意思，搞了幾十年。到九九年，我參加中國建國五十週年的國慶大典，難得宗教局長跟文物局長陪同我參觀歷史博物館，裡面展出的青州出土的一些文物，全都是佛像。

　　我看到其中有幾尊毘盧遮那佛像，身上披了袈裟，仔細看，每一格裡面都畫的有圖畫。畫的是什麼？十法界。我才恍然大悟，我明白了，這一格一格代表什麼？多元文化，代表不同的國土，我們佛經裡面講的不同的佛剎、不同的法界。這個格子裡面我們看到有佛法界，最上面這一格裡面畫的諸佛，下面是菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界，再下面是六道，最下面是地獄法界。我們明白了，盡虛空遍法界是一個身，你看包在身上，一個身。我看到這個像的時候，我明白了，虛空法界剎土眾生是一個身。這個身是什麼身？法身，這個意思好！

　　人要是真正證得法身，那才叫真實的福田，你有福了。你要沒有真正的證得法身，你哪裡來的福？妄想分別執著沒有斷，你有什麼福報？誰有福報？菩薩摩訶薩，他明白了，所以這件衣服披在身上，心是清淨的、平等的。我們歸結諸佛如來的心性，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這在一件衣上；「看破、放下、自在、隨緣」，也在這一件衣上。你會穿衣嗎？穿衣是福慧雙修，幾個人懂這個道理。我九九年參加北京建國五十年大會，最大的收穫是對袈裟的含義真正明瞭了。我出家學佛幾十年，天天搭這件衣，不知道這件衣的意義。

　　這個衣服意義懂得了，那平常我們穿衣，無論穿什麼衣服，你都要知道這個意思。雖然我們的衣服裡面並沒有這個形象，沒有這個形象，但具足這個意思；衣是線條織成的，豎的線條，我們稱之為經，橫的線條，我們稱之為緯。你想想看，每一個線條織的時候，它當中都有個孔，都有個小方塊。這個方塊很小，你看不見，肉眼看不見，在顯微鏡之下，就看得很清楚，那不是一格一格的嗎？那一格一格不就是代表多元文化，不就是代表不同的國土、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，不就是代表十法界依正莊嚴？所以這一件衣披在身上，十法界依正莊嚴跟我是一體。如果我們都有諸佛如來、菩薩摩訶薩的認知，你想想看，人與一切眾生的關係多麼親密！怎麼可能有鬥爭？天災人禍自自然然就消除了。

　　昨天晚上我去看李會長，李會長告訴我，曾士生部長（我跟他也很熟悉）最近他去拜訪此地各個宗教，提倡宗教之間要互相了解，而不是容忍。這個話說得有道理，容忍是有限度的，到忍無可忍的時候，麻煩就來了。要了解，要互相了解，了解之後，和睦相處、平等對待才有理論的基礎。諸位看看佛教這個穿衣，你看這個意思多深多廣，可惜沒有人懂、沒有人講。我們在講席當中，過去也曾經講過不少次，九九年我從北京回來就跟大家講。

　　所以古來祖師大德常常責備我們，不會吃飯，不會穿衣，我們聽不懂這句話的意思。我們吃飯吃這麼多年，長這麼大了，怎麼不會吃飯？從小天天都穿衣服，哪天不穿衣服，怎麼說不會穿衣？真的不會。沒有想到人家「善修眾智慧」，原來穿衣吃飯是「善修眾智慧」。所以日常生活當中點點滴滴，會修的人都是福慧雙修。

　　在這個社會裡頭，現前的新加坡佛教很興旺。這些年來，佛教徒的人數不斷在增加，佔總人口百分之五十以上，所以出家人受到社會信徒的尊敬，布施供養常常有。我們是出家人，人家來布施供養，要不要接受？他布施供養你的目的何在？你是福田僧，我供養你是來種福田的。我們自己要反省，我們有沒有這個福分來消受？這一點不能不知道。細細想想，實實在在是無德無能，又沒有福報，怎麼能消受得起！古大德給我們提出的警告，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這個話是真話，不是嚇唬人的，我們有沒有想到。

　　在這種情況之下，我們怎麼辦？如果人家供養，我們拒絕，拒絕是失禮。換句話說，一定要接受；接受過來，自己又沒有福報。我們要有聰明智慧，要善修！我沒有福，道場大眾當中有福報的，我供養道場。我在新加坡這麼多年，你們看到所有一切信徒對我的供養，紅包我從來沒有看過，這裡拿過來，那一邊就送給常住了。在居士林，全部送給居士林；在淨宗學會，全部送給淨宗學會。道場還有收據給我，我現在收據累積有好幾千張，我看都不看。這個道場有福報，為什麼？它護持正法，它在這裡辦培訓班，在栽培學生，它有福。我們在此地盡心盡力協助它，我們也沾一點福的邊緣。

　　最近有同修知道我在澳洲建了一個淨宗學院，淨宗學院在那邊建設，對那邊也是廣行布施。錢從哪裡來的？錢從海外各個地方來的，不是寄給我的，直接寄到淨宗學院。淨宗學院在銀行有個戶頭，不拘多少，一塊、兩塊，一萬、兩萬，誠心誠意的供養。我們懂得因果，信徒的供養，有些是指定用途的，指定用途要把它改變作另外用途，這有過失的。古來祖師大德的教訓裡面很多很多，百丈大師清規裡面就講得很清楚、很明白，我們學佛懂道理，一生當中不背因果。

　　我自己發願，我也常常勸別人，我們這一生來到這個世間，應該做世間第一等好人，「存好心、說好話、行好事、做好人」，善修！「存好心」，存什麼樣的好心？佛心，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，要存這個好心，無貪、無瞋、無痴。這個心對一切人一切事一切物，沒有絲毫不善；對於毀謗我的人、侮辱我的人、陷害我的人，沒有一絲毫不善的念頭對他。你們要問我修行什麼功夫，我老老實實告訴你，我做到了。我能常生歡喜心，我心裡頭沒有怨、沒有對頭，無論別人用什麼態度，不友好的態度對我，我是一味真誠慈悲待人。我別的功夫沒有，這個做到了。我向純淨純善精進，希望這一生，將來到臨命終時，一絲毫遺憾都沒有。羅漢、菩薩、佛果那個很高，我們未必能做得到，這個善人我們可以做到。

　　「說好話」，除了佛在經教上教給我們的不妄語、不兩舌（絕不挑撥是非，決定沒有欺騙別人）、不惡口、不綺語。除這個之外，出言無不是利益眾生，這是說好話。古德常常讚佛，「世間好語佛說盡」。真的，世間好話，特別是在《華嚴經》，真的都被他講完了，我們要學。「做好事」，大乘經論上常常教導我們，「四攝六度、普賢十願、文殊十波羅蜜」，這是好事！菩薩無量無邊的善行，總不出普賢的十願、文殊的十波羅蜜。上面這三條做到了，這是真正的好人。這些年來我們講經，做出的總題目，「學為人師，行為世範」，念念不忘這八個字，念念以這八個字作為我們善修的標準，我們幹的是這個，我們要知道學習。

　　『斯人已能入』，「斯人」是指這個大會裡面的佛子、菩薩摩訶薩們，他們能入毘盧遮那佛的境界。諸佛如來的方便門，善巧方便，他們都懂得。不但懂得，他們在日常生活當中都落實，都能做到，一切時、一切處、一切境緣之中，無一不是福慧雙修。這個境界，我們在《華嚴》裡面看到。實實在在講，一般大小乘經論裡面看不到的，華嚴會上看到了。看到了，看明白了，就要曉得怎麼樣去進修，怎樣把菩薩們的善修，善修福慧，變成我自己的生活行持。生活行持就是福慧雙修，我們才得受用。

　　我們的生活、工作，不拘任何一個行業，處事待人接物，跟一切眾生往來，不僅跟一切人，一切動物，小動物，蚊蟲螞蟻，不但跟動物，跟一切植物，樹木花草，跟它們接觸的時候，也是福慧雙修。哪一法不是佛法！哪一行不是菩薩行！問題就是你會不會。今天最重要的，我們得學會。果然學會了，這一生當中，哪有不成無上道的道理！你不能成無上道，是你不會。怎樣才會？不深入經藏很難學會。所以佛常常提醒我們，深入經藏、深解義趣，你就學會了。今天我是用穿衣吃飯，舉這麼兩個小例子。你看看你會不會穿衣，會不會吃飯。好，時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看法海菩薩第一首頌：

　　【此會諸佛子，善修眾智慧，斯人已能入，如是方便門。】

　　這一首偈子，在前面跟諸位說得很多了。清涼大師在註解裡頭，說的這幾句很好，我們把它念一念。法海菩薩這十首頌是「讚佛攝勝眷屬，答佛力問」，這個意思在前面說過了。「寄讚菩薩，實由佛力」，這個意思在前面很多。讚菩薩就是讚佛，像我們一般人稱讚他的兒女，實際上就是稱讚他的父母。稱讚學生，也就是真正稱讚他的老師，老師教得好，才有好學生；父母教得好，才有好兒女。這裡讚菩薩『此會諸佛子』，就是讚佛教導。這個意思我們總要懂、總要明瞭，《華嚴經》的經文，處處都含著有這個深義。

　　第一首是講「智滿得法」，我在前面是講的，不但智滿，福也滿。我們讚佛，常常稱讚「皈依佛，二足尊」，這個「二」就是智慧、福德這兩種，佛都圓滿了，「足」就是圓滿，為世出世間一切眾生最尊敬的，世出世間福慧之大，沒有超過諸佛如來的。所以智慧、福德圓滿，他才能得法。得什麼法？得究竟法，得大圓滿法。「能入」，入就是證入。大圓滿、究竟法，就是此地講的『如是方便門』。

　　講到「如是方便門」，清涼大師在裡頭有兩個意思。第一個意思，就是指前面所講的三輪之化。我們用了很長的時間細說，師子奮迅菩薩所說的。特別是對同學當中，要發心學習講經教學的同學們，三輪之化重要。清涼大師講「如是方便門」，就是指前面師子奮迅所講的，佛身這十種教化。清涼在《疏鈔》裡面，又引用《佛地經》上講的佛身十種教化，這些都給諸位介紹過了。第二個意思就是指這段偈頌後面的九首，後面九首是別說。這第一首是總說，後面是別說。

　　這九首偈一共說了七樁事情，我們現在看第二首：

　　【一一國土中，普演廣大音，說佛所行處，周聞十方剎。】

　　這一首偈頌是讚歎「普演大音」，當然我們就明瞭是講經教學。「大」，清涼大師真的是詳細的給我們指出，他說有三種「大」。第一個「處大」。你看看『一一國土中』，說明佛教確確實實是多元文化的教學，絕不侷限於一處。這個理與事我們都要清楚、都要明瞭，這樣我們才不至於滯於情見，我對某個地方產生感情了，那就錯了。感情是你在這個地方生煩惱了，你喜歡這個地方、愛這個地方，喜歡、愛是煩惱，你的智慧失掉了，福跟慧都沒有了。

　　佛法講大慈大悲，大慈大悲是「真誠、清淨、平等」的愛心，這個愛心是以智慧為基礎的，不是感情的。佛菩薩在什麼地方現身，在什麼地方說法，是依什麼？依感應，眾生有感，佛就有應。什麼叫感？依教修行。這個地方依教修行的人多，佛菩薩自然就來了，不請他就來了。《無量壽經》上說菩薩作一切眾生「不請之友」，不必要請他就來了。

　　如果請他就來，不請他就不來，那是藏教的小菩薩，不是大菩薩。大菩薩與一切眾生感應道交，不用請他。即使是冤家對頭，這個人過去曾經欺騙過我、侮辱過我、陷害過我，現在他回頭向善，還是來幫他，真的是不念舊惡、不憎惡人、等念怨親，我們要在這些地方學習。要幫助的是盡虛空遍法界，世界海微塵數佛剎，一一佛剎微塵數眾生，所以不侷限一個地區，不侷限在一個佛剎。哪裡有緣，哪裡現身，千處祈求千處應！用的是清淨心、平等心，這個才叫大慈大悲。心稍稍有一點偏邪，縱有慈悲，不能稱為大慈悲。

　　佛經上講慈悲，常說的有四種，第一種「愛緣慈悲」，這很小的。我喜歡你，對你慈悲；不喜歡你，對你就不慈悲。這種慈悲凡夫都有。第二種慈悲是「眾生緣慈悲」，這就是中國古人常講的能夠推己及人。會想到我喜歡的，別人也喜歡；我不喜歡的，別人也不喜歡。為自己想，同時也能為別人想，儒家稱這種人為君子，仁人。中國的仁者，你看看這個字的符號表示的意思，兩個人，有我還有人。有我，不替別人著想，這個人沒有仁慈。這是「眾生緣慈悲」。第三種叫「法緣慈悲」，那是對於佛法有相當程度的通達明瞭，他覺悟了，知道自己與一切有情眾生的關係，知道修行證果必須要「自行化他」；化他實在是自度，自他不二，懂得這些道理，那個慈悲心是從這些道理裡面生出來的，這是「法緣慈悲」。

　　如來果地上，這些道理都不需要講了。無緣，沒有任何條件，為什麼？情與無情同一體，還談什麼條件！我們在講席裡頭常常提醒，希望大家這一個觀念愈來愈深刻。長時間的薰修，不知不覺變成自己的見解、思想的依據，虛空法界一切眾生跟我是一體。如果我們有這個念頭，這個慈悲是法緣慈悲。自自然然契入，連念頭都沒有，這是無緣慈悲，你已經契入了。你沒有契入的時候是法緣慈悲。此地講「斯人已能入」，入就是無緣慈悲。沒入，想學，沒有證入，自己的身心跟宇宙萬物（佛法講一切眾生）還沒有融成一體的時候是法緣慈悲。融成一體是無緣慈悲，那是如來果地上的境界，此地講的摩訶薩的境界。

　　常常說、常常聽，說多了、聽久了，不知不覺入了這個境界，好！不知不覺就證得法身了。「十方三世佛，共同一法身」，你想想看，你入這個境界，還有什麼佛法不通！一切諸佛所說之法，都是從這裡生的，你把它的源頭找到了，你融入在裡面。一切諸佛所說之法，就是你心性裡頭所說的，所以才講「一經通一切經通」。一經通，通在什麼？契入這個境界，通了。所有一切法是從這個地方生的，所有一切法都還回歸到這個地方，心性。

　　經沒有大小，經沒有差別。佛在《金剛經》上說得好，「是法平等，無有高下」。差別相、不平等是你的妄想分別執著裡頭變現出來的，離開妄想分別執著，哪個法不平等！二百六十個字的《心經》跟六百卷的《大般若》平等；普賢菩薩十大願王的十句一句、四個字四十個字，跟你說，跟《大方廣佛華嚴經》平等，你信不信？文殊菩薩十波羅蜜，要用中國字來講很簡單，布施度、持戒度，一條三個字，共三十個字。實際上還不到三十個字，為什麼？後面的「願、力、智」是兩個字，實際上是二十七個字。這二十七個字，試問問，它跟《大方廣佛華嚴經》平等不平等？平等！那我們再問問，我們是念佛人，我們念這一句「阿彌陀佛」四個字，「阿彌陀佛」四個字跟《大方廣佛華嚴經》平不平等？還是平等的，平等真法界，不但是無佛無眾生，無法無非法，大家細細去體會這個意思。

　　所以清涼大師在註解裡面，很具體的跟我們說出這三個「廣大」。第一個「處大」，「一一國土中」，我們在這裡頭心胸拓開了，知道幫助一切眾生。佛家常說「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？他不肯接受。這是真的，一點都不假。你好心，誠心誠意幫助他，他對你懷疑。我們培訓班有這個經驗。第一屆九個同學，都是從中國大陸來的。到這邊來，四事供養不缺乏，誠心誠意來教導他、幫助他。他們幾個人天天開會，研究居士林、淨宗學會這些人到底懷的是什麼心？為什麼要對我們這麼好，目的何在？企圖何在？天天在研究。搞了一個半月才知道我們沒有目的，我們沒有企圖，佛教給我們處事待人接物就是這個樣子，我們依教奉行。一直到他們稍稍搞清楚、搞明白了，我看不少人都痛哭流涕，在求懺悔，「我們錯了」！那個時候，我們一屆是三個月，已去掉一半的時間。第二屆之後正常了，對我們沒有懷疑。

　　佛教導我們，幫助一切眾生，決定沒有希求眾生回報的念頭，有這個念頭是錯誤的。有這個念頭，剛才講了善修，那你的修不善，你只修到福，沒有修到慧；福固然重要，慧更重要。慧能幫助我們了生死出三界，福不行。福能幫助我們的是教化眾生有許許多多的方便，福是給我們方便，而慧才能了生死、才能出三界。

　　所以修福不能著相，就是修慧；修福沒有想求回報的心，這個福裡頭就有慧，福慧都有了，福就是慧，慧就是福。有一念的希求、有一念的欲望，慧沒有了，福裡頭就沒有慧。我們同學不能不知道，要把對於世出世間法希求的這個念頭斷掉。我們是凡夫，真正斷掉了，那你就是菩薩摩訶薩，你不是凡人。如果實在斷不掉，我勸你只希求一樁事情：求生西方極樂世界，希求親近阿彌陀佛。這是正確的，把我所行一切的善行善事都做為求生淨土的條件，以這些功德迴向莊嚴淨土。

　　實在講，這個話人家聽不懂。我換句話說：做為我們求生西方極樂世界的條件，大家好懂。到西方極樂世界去是有條件的，哪些條件？我做了這麼多好事，好事我不享受、我不享福，我只想到西方極樂世界，把我這些善行善事都供養阿彌陀佛、供養西方極樂世界，這個對了，沒錯！雖然往生西方極樂世界品位不高，為什麼？因為你沒有慧，你著相修行，但是肯定能往生。生到什麼地方？「凡聖同居土，方便有餘土」，生這兩個地方。如果不著相，那你是肯定生「實報莊嚴土，常寂光淨土」，你有智慧！我在此地把淨宗法門的祕訣都告訴大家了，懂得這個道理，懂得這些方法，往生自己有把握。這是真的，不是假的。

　　第二，清涼大師第二說「義大」。『普演廣大音』，第一個是「處大」，我們懂得了。第二是「義大」，「義」是什麼？我們在許多宗教典籍裡頭看到，上帝、天神、真主都讚歎義人，這個人有道義、有仁義、有情義、有恩義；道德、仁慈、人情、恩德統統都具足，這個人是世間的義人，佛讚歎，菩薩讚歎，所有宗教裡頭的眾神都讚歎。我們要學，義人就是好人。清涼大師講「義大」，諸佛菩薩行仁行義，菩薩們廣大音所宣揚的，『說佛所行處』，佛的自行化他，具足這四個大義。

　　我們看看六道凡夫也有，不能稱為「大」，為什麼？「大」，那個心要遍虛空法界才能稱「大」。六道眾生的道義、仁義、情義、恩義範圍不大，只在他的範圍區域之內。我們現在這個社會、世界，有沒有講道義、仁義、情義、恩義？有，範圍很小。我這個小團體裡頭，我只喜歡哪幾個人，我不喜歡的，對他就沒有仁慈；對我本國的人我有，對外國人就沒有了；對我這一族的人有，對不同的族群就沒有了；甚至於對我這個宗教信徒有，對別的宗教就沒有了。不大！哪裡像佛這樣，『一一國土中』，後頭還有『周聞十方剎』，這個才真正是大。

　　那我們要問，什麼叫道義？「道」，簡單的講是自然的秩序，絕對不是人為的，不是人創造的。中國儒家講的倫常大道，倫是倫理，常是五常。倫理是天然的秩序：夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這不是人創造的，自然而然，人必須要遵守，這是行道。如果要是違背了，天下大亂，人就要受苦，所謂「父不父、子不子、君不君、臣不臣」，這個社會就不得了。現代的社會確實有許多人不講道義了，社會動亂，人人自危，沒有安全感，道沒有了。

　　道，還有天然的法則，必須要遵守的是「仁、義、禮、智、信」五種常道。「仁」，推己及人。「禮」是人與一切眾生接觸必須要守的規矩，叫禮節。「義」是什麼？自己要知道自己的身分，知道自己應該盡的義務。我們今天是出家人的身分，我的義務是講經、是教學。每天講經教學，這是我的義務，我應該要幹的活。古德常講「一日不作，一日不食」，我今天吃飯，我要對得起這一餐飯，我今天應盡的義務，我做到了。我們在哪個工作崗位上，要把這個工作崗位盡心盡力把它做好，這是義務。「智」是不迷惑，對一切人事物清清楚楚、明明白白。「信」是有信用，「人無信而不立」，一定要講求信用。

　　所以「仁、義、禮、智、信」，這是做人必須遵守的規矩，倫常大道，這是道義！你要不懂，那就不能稱之為人。人跟畜生不一樣，人懂道義，人行道義，道義是自性的性德流露；換句話說，人的行為隨順性德。三惡道裡面的行為，多半是違背性德。實在講畜生、餓鬼當中，也有少數能夠隨順性德的，這個因緣很複雜，經典裡頭都有說明。

　　這第二個講的是「義大」。菩薩們所宣揚的、所表演的，演是做到，為人演說、表演，這個意思我們要能體會。

　　菩薩行佛所行，我們的同學，出家眾，都受了菩薩戒；在家眾，也有不少受菩薩戒的，你懂得嗎？受菩薩戒就要行佛所行，你才是諸佛如來的菩薩弟子。只受戒而不能行佛所行，天台大師說你是「名字菩薩」。這個話說得很客氣、說得很好聽，意思是什麼？有名無實，你是掛名的菩薩，你沒有行菩薩道。菩薩道就是四攝六度，你不懂，你沒有做到。

　　第三大是「體大」，就是後面這句「周聞十方剎」。周是周遍，聞是普聞，用現在的話來說，是你的影響所及，是這個意思。影響所及，十方無量無邊的剎土，無論你在哪個地方，這個道理我們要懂。凡夫起心動念、言語造作，現在物理學、心理學都說波動的現象。近代的大科學家，他們的研究、觀察，發現世間沒有物質存在。物質現象到底是什麼？他們的說法是波動的現象，這是真的，不是假的。科學家這個說法，跟佛法的講法沒有兩樣，佛是在三千年前說的。

　　佛在經論上告訴我們，「一念不覺而有無明」，無明就是動心，就是波動。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，三細相裡面就變成物質了，說明物質是波動的現象，三千年後的科學家才發現。所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」，波動的現象而已，有現相沒有實體。換句話說，這是幻相，《金剛經》上講的「夢幻泡影」，沒有事實。

　　不達之人，「不達」就是不明瞭、不通達，不了解事實真相的人，把這些幻相誤以為真實，在這裡頭生起妄想分別執著，麻煩在這裡！所以他的心量愈來愈小，於是他的波動，無論是身體動作(身的波動)、言語(音聲的波動)，最根本的、最厲害的是念頭的波動(起心動念)，都隨著你自己的知見，也就是隨著你的心量，你能波動多大範圍是你的心量。你的心量愈大，那你波動的範圍就愈大；你的心量小，你波動的範圍就小。這個地方的菩薩摩訶薩，他們每個人都是「心包太虛，量周沙界」；換句話說，這不是普通人。

　　由此可知，他們這個波動的現象，物理波動現象速度緩慢，但是他物跟心合一，我們從比喻裡面能夠體會到；譬如音聲（聲波），聲波的速度很慢，電波的速度很快，我們的音聲附在電波上，音聲傳遞的速度就快了。我們今天是運用這麼一個道理，把我們的形相、把我們的聲音附在電磁波裡面，我們在這個地方講解《華嚴經》，諸位同學有在中國的、有在香港、有在澳洲、在台灣、在美國、在加拿大、在歐洲，你們從網路上同時就看到、就聽到。聲波哪有這麼快？附在電磁波裡頭立刻就看到了。

　　但是電磁波的速度，一秒鐘三十萬公里，在太空當中，它的速度還是很緩慢，慢得很可憐。如果要跟思想波結合起來，隨著思想波，那就不可思議，思想波才起心動念就周遍法界。如果我們的心量要大，起心動念都是盡虛空遍法界，念念都想到虛空法界剎土眾生，我們的音聲、我們的色相隨著思想周遍虛空法界，「周聞十方剎」，你要明白這個道理，你才曉得心量大，功德不可思議。

　　「事事無礙」我們現在做不到，「理事無礙」是沾到一點邊了，這是講影響力。菩薩摩訶薩不必說，我們單說我們凡夫如何來學習。你要想學習跟虛空法界諸佛菩薩、一切眾生起感應道交，沒有別的，拓開心量，念念都與虛空法界剎土眾生相應，用久了，自自然然也能入。他們已能入，我們也能入，要真幹、要放棄自私自利！不要小心量，小心量永遠出不了六道輪迴。好，時間到了。

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