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大方廣佛華嚴經  (第七五三卷)  2002/6/24 香港佛陀教育協會   檔名:12-017-0753

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段「佛出差別」,偈頌第七首:

  【或於毛孔出化雲,示現無量無邊佛,一切世間皆現睹,種種方便度群生。】

  這以下一共有四首偈,是這一段經文的總結。清涼大師說得很好,「既隨心總遍,故剎海塵數,未足為多」,這幾句話說得很好。大宇宙,是人們千萬年之中很想知道的,現代科學工具發明得很多,對於太空探測可以說也小有成就。尤其是近代,科學家用無人駕駛的太空船探測太陽系、探測銀河系,雖然這個歷史還不久,可以說我們探測銀河才剛剛開始。從攝影機裡面看到許多對於星球近距離的照片,獲得許許多多新的知識,科學家研究星球的成住壞空。但是跟《華嚴經》上比較,那就差很遠了。《華嚴經》上所說的,我們用科學工具能不能探測到?給諸位說,不可能。為什麼?科學工具的探索,一定要有色、有形、有影像。而佛告訴我們,太虛空當中確確實實有無色、無形、無形像的,那用什麼方法探測?它不是物質,我們今天講它是精神;精神領域的範圍,現在科學家還是一籌莫展。

  西方最近這一個世紀以來,特別是最近的半個世紀,由於眾生生活壓力沉重,得許多心理上的病態,不是一般醫生能夠醫療的,所以就出現心理醫生。而最近這幾十年當中,心理醫生愈來愈多。由此可知,心理、精神的病患,患者人數大幅度的在上升。這個現象我們能夠想像得到,由於科學技術的發達,人類生活心情的緊張,長期過分的緊張就造成精神病患。這些年來,精神(就是心理)醫生多了。許多心理醫生都採用催眠的方式來找出病人的病因,從這個方式裡面發現,這個案例已經很多很多。近代,有許多醫生是不能不公布,也出了不少的刊物、不少的書籍,從催眠確確實實證實有六道輪迴的存在,有他方世界。因為從催眠裡面,他自己說出來的,他的前生是別的星球裡的人,不是我們這個世界的。他能說出他們的言語、他們的生活狀況,這些都不是科學技術能夠探測的,當然科學技術更沒有辦法解決這些問題。於是使我們聯想到宗教,宗教裡面確實有很多的道理、有許多事實真相,而是我們一般人無法能夠覺察到的。

  德州有一位年輕的教授,也是跟我學佛的,跟我的緣很深。他現在知道我要在澳洲常住,他把德州大學的教授辭掉,到澳洲去找工作。總是我們佛法講三寶加持,昆士蘭大學聘請他去教書,這個距離跟我就愈來愈近了。我在學校裡面也有一個辦公室。我跟他說:美國對於六道輪迴研究的這些報告、這些書籍,你盡量給我找。他說他找到三十多種。我說:你可以帶回來,將來慢慢的我們找一些人把它翻成中文,提供給我們學佛的同學們做參考,很好的參考資料。他們這些報告裡頭,還有許許多多人都還在世間,真人真事。有許多個案經過相當長的時間調查,證明是真的,不是假的。譬如他說他前生,前生他也是人,他住在哪個國家、哪個地區,當時社會的狀況,街道、居住房屋建設的樣式,使用什麼樣的錢幣,他都說得很準確。他住在什麼地方,再派人到那裡去找、去查檔案,確確實實在一百多年前、兩百多年前,確實這個地方有某人住在這個地方,什麼時候、什麼原因過世的還有記錄,一對照他說的是真的。而這個人從來沒有到那個地方去過,也不知道那個地方的歷史風俗人情,催眠當中透出來的訊息。

  這些訊息我們學佛的人知道,阿賴耶裡面的積習種子,在催眠狀況之下起現行。照佛法來講,阿賴耶含藏的種子無量劫。他們現在能夠做到,回到過去一兩百年,能夠回到過去十幾世,甚至於二十幾世,都很平常。有過去當然就有未來,我們不能不知道。我在前面跟諸位同學報告過,近代中國可以說是第一個,高僧大德印光法師,為什麼在一生當中特別提倡因果教育?有道理!我們今天這個時代的人要想學佛,學佛要有成就,從哪個地方扎根?從因果教育扎根,對於六道輪迴一點都不懷疑,我們學佛要從這個地方起步。這是什麼?宇宙人生的真相,它不是迷信。外國的這些學者,許多心理醫生都是拿到博士學位的,還有一些大學裡的名教授,他們是高等的知識分子,不是普通人。往年他沒有從事這些試驗的時候,他對宗教懷疑,他對於因果輪迴根本就不能接受。而經過幾十年試驗下來之後,他們肯定了,完全相信了,一絲毫疑惑都沒有了。如果我們疏忽了這一個課題,將來佛法可能在外國發揚光大,中國這個地區可能就衰沒了。

  佛法是真實的智慧、神聖的教育,對於宇宙人生的道理、真相講得透徹。《華嚴經》上我們看到,正報最小的是毛孔,我們身上汗毛毛孔、毛端(汗毛的尖端),依報最小的是微塵,現在科學家用什麼儀器都沒有辦法探測到,毛孔、毛端裡面有世界,微塵裡頭也有世界,也有無量無邊眾生。這怎麼可能知道?法身菩薩知道,我們通常講明心見性的人知道,沒有明心見性的人不行。換句話說,我們六道凡夫當然不知道,四聖法界裡面的聖者也不知道,四聖包括阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、十法界裡面的佛。天台四教裡面所講的藏教佛、通教佛,賢首五教裡面所講的小教佛、始教佛,都沒有見性,都不能入華嚴境界。

  我們看第一句,『或於毛孔出化雲』,我們特別要注重「化」這個字,化是變化。這個境界從哪裡出來的?從毛孔。毛孔裡面,『示現無量無邊佛』。毛孔裡頭有無量無邊的剎土,《華嚴》講世界重重無盡,毛孔裡面、剎土裡面的微塵,毛孔裡面眾生他還有毛孔,試問問:那個微塵、那裡面的毛孔裡頭,有沒有無量無邊佛?跟諸位說,還是有!重重無盡,不可思議!普賢菩薩才能周遍法界,什麼是普賢菩薩?告訴諸位,廣義的來講,法身菩薩統統是普賢菩薩,也就是我們中國人習慣所說的「明心見性,見性成佛」。明心見性,那都是普賢菩薩,他有能力周遍虛空法界。這個法界包括毛孔裡面的世界,包括微塵裡面的世界,他能入;毛孔裡面無量無邊佛,他有能力親近,我們簡直是沒有法子想像。

  你要是稍稍契入華嚴境界,你才會覺察到、體會到宇宙是活活潑潑的。現在人講有機,整個宇宙是有機體。我們人,我們人身上有多少毛孔?有多少細胞?告訴你,每一個毛孔、每一個細胞都是一個不可思議的大宇宙,我們自己一點感覺也沒有!圍繞在我們周邊一切萬物,這個萬物一分析都是微塵,每一粒微塵裡頭也是不可思議的大宇宙、大千世界,重重無盡!所以全宇宙是有機體,有機體就是講有生命的、活活潑潑的。我們一般人不懂,就講靈性,連山河大地都有靈氣,樹木花草也有靈氣,砂土石塊也有靈氣,這是我們很粗俗的一種感觸。它有靈性!

  這個靈性是什麼?就是佛經上講的「法性」。佛給我們講,一切有情眾生有佛性,無情眾生有法性,佛性跟法性是一個性。所以《華嚴經》上才說,「情與無情,同圓種智」,這個話怎麼講法?因為有情、無情同一個自性。在有情,佛講叫佛性,在無情叫法性,合起來講是自性,同一個自性。同一個自性,同一個自體,所以叫法身。法身是什麼意思?法身遍一切處。前面我們讀過,「諸佛法身不思議,無色無形無影像」,遍滿虛空法界,遍滿一切物相,所以它真的是大圓滿。自性沒有大小、沒有生滅、沒有來去、沒有一異,《中觀》上講的「八不」,就是描繪自性。

  『一切世間皆現睹,種種方便度群生』,這兩句話意味深長,境界不可思議!我們要問,「一切世間」包不包括我們的世間?我們今天居住這個地球,二十一世紀,是不是這個地球跟二十一世紀除外?佛經上沒有這麼說,我們包括在其中。現在問題在哪裡?確實是「種種方便度群生」,我們是群生裡頭的一個,實在說我們這些眾生,就是講此時此處,這個此處是指地球眾生,業障太重。無量無邊諸佛時時在示現,我們六根接觸茫然無知,絲毫沒有感覺。這是什麼原因?我剛才講的,業障太重。如果你要是真的覺察到,恭喜你,你入華嚴境界了。這個世界縱然是被劫火焚燒,入華嚴境界的人居住環境不壞。這個話的意思你有沒有聽懂?你要沒有聽懂,我再講得白一點,消災免難;入這個境界的人,什麼樣的災難都不受。這是一乘圓頓大法,我們說真實利益。

  所以法門殊勝,遇到的人有大福報,遇到的人要真修!你修行有障礙,你不能入佛境界,得不到佛法的殊勝利益,什麼原因?妄想分別執著,你沒有放下。不是佛不慈悲,無量無邊諸佛如來,天天時時刻刻、永無間斷的在你的周圍示現,你能說佛不慈悲嗎?只能怪自己不覺,只能怪自己迷惑。學佛的人,有的時候對於世間法他放下了,不再分別執著,對於佛法起了分別執著,還是沒有用;佛叫我們放下分別執著,不是叫我們換對象。我們今天最明顯看到一個執著,是什麼?照相。我現在不叫照相,叫著相,希望提醒大家,「離一切相,即一切法」,何必要著相?你要說是紀念,這個世界有成住壞空,紀念從哪來?我們細細觀察、細心觀察,現在的人情很薄。生前家親好友感情很深厚,有一個人過去了,我們在外國常常看到的,他的家親眷屬把他所用的東西統統拿去拍賣,很便宜的價錢賣掉了。你要問:為什麼?人過世了,這是他以前用的東西,不想再看見。在人情上講有兩種因素:一個好像不吉利,人過世了,他的東西,忌諱,不要了;另外一種因素,看到這個東西就想到那個人,人已經過世,不再去想他了。

  由此可知,我們今天講一切紀念,紀念的時間是很短暫的,要覺悟!《金剛經》上,《金剛經》大家念得很多,「凡所有相,皆是虛妄」、「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」,著什麼相!要懂這個意思。道場裡面有很多活動,這些照片陳列出來,那是別有用意。前面說「或隨眾生心所樂」,那是恆順眾生。這個地方既然是建一個道場,是社會上一個活動的中心,政府要看你活動的成績,這些活動留下來的這些東西叫做成績。我們學佛人要不要?學佛人不要,他們要。他們要,好,他們要我們也提供,「佛法在世間,不壞世間法」,是這麼個道理。

  這個道場能不能永恆存在?我們曉得地球都不能永恆存在。科學家告訴我們,太陽將來那個光,它那個資源燒盡的時候,光就沒有了。太陽光從哪裡來的?它是燃燒的一個火球。我們知道,陽光要是沒有了,地球上一切生物都不能夠生存。這一切生物都不能生存,我們要問:微塵裡面諸佛世界在不在?跟諸位說,在!一絲毫都沒有受到損害。所以說,佛菩薩的淨土不壞,你要能入那個境界,就不受災難了。不受什麼災難?不是現在講的天災人禍,這是小兒科,不受「成住壞空」之難!你要不了解這些道理與事實真相,你怎麼知道佛法之可貴?你怎麼會全心全意去修學?你了解得透徹!到這個境界,你學佛的信心叫真信。我們對這些境界是茫然無知,今天雖然在經上聽說,未必能相信,日常生活還是隨順自己煩惱習氣。這也難怪,為什麼?煩惱習氣畢竟是無量劫來的薰習,佛法才幾天,怎麼能把自己的煩惱習氣轉換過來,這是不可能的事情!

  善根福德因緣特別深厚的人,他的機會圓滿具足,我們現在講條件具足。他能夠一門深入,鍥而不捨,這個人肯定成就。這個人有福報,什麼福報?生活不愁。生活縱然清苦一點,但是他沒有一點憂愁,他非常的安定、非常的滿足,他有足夠的時間來學佛。我們看到很多,不難,不要很長的時間。我親眼看到最殊勝的一個例子,新加坡居士林老林長,去年往生的陳光別老居士。這個人一生大企業家、銀行家,晚年生病的時候不能工作了,在家裡面休養,工作這個時候統統放下了。養病沒事情做,就找李木源,那時候李木源在居士林做司禮,就是我們一般講的總務。請李木源居士把我這些年講經的錄相帶全部拿到他家裡去,他每天電視機裡面播放錄相帶,一天八個小時,兩年沒有中斷,他聽出味道出來了。除了聽經他就念佛,不聽經不念佛他就休息、就睡覺,所以他每天幹的事情就這三樁事情,睡覺、聽經、念佛。電視機就擺在他的床頭,睜開眼睛他就看到。

  兩年下來之後,他就跟李木源居士講,他想到極樂世界去,想往生,說這個話;換句話說,他往生西方極樂世界的條件具足了。李木源居士勸他:你現在還不能走,居士林這裡面領導階層人事不穩定,你還得要照顧。陳老居士點點頭,好。又過了兩年,這兩年他還是一樣的睡覺、聽經、念佛,四年!四年之後,跟李居士講:真的要走了。你看看,他本來兩年就可以走,為了要幫助居士林穩定人事環境,他多住兩年。在他沒有生病之前,雖然在居士林做林長,對於佛法也是一無所知,跟一般人一樣,燒香拜拜而已。他沒有時間去研究經教,也沒有機會去聽聞佛法,晚年生病給他做了增上緣,真正學佛四年時間,他成功了。成功最重要的條件,萬緣放下。我們學佛學了很多年,沒有成就,什麼原因?放不下!害苦了我們自己。祖師大德常常提醒我們「身心世界一切放下」,這句話是真實話,這句話對於修行人是最重要的一句話。我們如果身心,身是身體,心是念頭,我們常講:你心裡面的憂慮牽掛、煩惱習氣統統要放下。身體隨緣是最健康的,需要保養嗎?愈保養麻煩愈大。

  我見到我的老師李炳南老居士,他九十七歲往生,從來沒有保養,飲食起居一切隨緣,粗茶淡飯。他老人家一天吃一餐,工作量差不多是我們普通人五個人的工作量。別人送給他的補品,他收。他不是不收,不收,人家心裡多難過;來供養老師,都想要種福,老師收。那個人走了之後,老師就把這些禮物交代送給哪個人,轉手就送人,自己從來沒有吃過,什麼補的東西他都不要;送給他的衣服也是轉手就送人了。學生當中、蓮社蓮友當中,有很多很苦、很貧窮的,老師把人家送給他的那些衣物,就交代人送到某一家去,自己還是穿他破破爛爛的衣服,一生如一日。九十五歲都不需要人照顧。所以要知道,不需要人照顧顯示自己健康,自己有能力照顧自己。到有人伺候的時候,這是什麼?身體已經不行了,已經不能照顧自己,要靠別人伺候。李老師到最後兩年才接受學生照顧。

  實實在在講,他的壽命很長,再活個一、二十年我看是沒什麼問題。為什麼提早走?提早走不是他的意願。他跟我們大家曾經宣布過,不只一次,他要把《華嚴經》講圓滿,再講一遍《阿彌陀經》才走,這是他的本願。《華嚴經》只講了一半,他突然就走了。他走也是預知時至,多久知道的?兩年前。陳光別老居士往生是三個月前,知道他走的時間是八月初七。三個月之前,他在一張紙上寫了十幾個八月初七,家人不知道這是什麼意思,寫了十幾個八月初七,家裡人也沒問他,八月初七那天走。李老師走是兩年前就說了。

  九十七歲了,我聽說他身體不太好,我到台中去看過他兩次。他告訴我,要特別著重注意飲食,他是食物中毒。心地慈悲!人家拿東西給他吃,煮好的東西,他知道這個東西不乾淨,但是什麼?還是在人家面前就吃掉了。人家恭恭敬敬做來給你吃,歡喜!吃完之後,他是很好的中醫,他用藥物解毒。第一次藥物有了效果,雖然吃了不乾淨的東西,他這個毒解掉了。過了大概是半年之後,又遇到這麼一次,他老人家也是這樣吃了。吃了之後,再用解毒的藥來不及了,他那個毒已經擴散,這樣子病了半年。所以我去看他的時候特別交代我,飲食要小心,味道變了千萬不能吃。因為現在這個東西一般防腐劑很重,化學的藥物。

  他老人家講經也常常講,現在哪裡是過的人的生活?不是人,三餐服毒;菜裡頭有農藥,米裡面有滑石粉,米很漂亮都不正常,三餐服毒!特別交代我千萬不要到館子吃東西,這個話至少他給我講了十遍,我的印象很深刻。交代我千萬不要上館子吃東西,他老人家經驗豐富,餐館裡面看的是很好看,味道是不錯,不乾淨!常常到餐館吃東西,肯定慢性中毒,我們不能不知道,不能不留意。動物裡頭帶的病毒就更多,為什麼?雞,甚至於養的豬,我往年在台灣有些同學告訴我,養豬的、養雞的都是用荷爾蒙的藥去餵牠,牠長得很快。小豬長大長肥了,拿去賣的時候,只要六個月;雞隻只要六個星期,所以那個發育非常不正常。牠吃什麼?吃毒藥。人吃了這些動物的肉,他怎麼會不生病?現在這個世間癌症為什麼那麼多?病從口入。連蔬菜都是很嚴重的農藥,洗都不容易洗乾淨,可怕不可怕?

  我們今天到澳洲,澳洲說實在話還是現在人間的一片淨土,地大人稀,土地肥沃,我們自己種菜,收成很不錯。蔬菜沒有農藥也沒有化肥,自己種。我們種得也很多種,可以當主食吃的,我們種的有玉米,種的有馬鈴薯,種的有地瓜,這些東西是可以當主食吃的。澳洲農產品很豐富,對於素食的人來講非常理想。飲食要特別注意。現在時間到了。

  諸位同學,請看「世界成就品」,第七段「佛出差別」,偈頌第八首:

  【或有言音普周遍,隨其心樂而說法,不可思議大劫中,調伏無量眾生海。】

  前面一首是講毛孔之中顯現的剎土、諸佛如來,這個境界我們在前面讀得很多,已經相當熟悉。重要的是:一切世間都在示現,種種方便度群生,這兩句話重要。你要是真正體會得這個意思,你就曉得絕對不是只有極樂世界六塵說法,我們這個世界絕不例外,也是六塵說法,真正是經典裡面所謂的塵說、剎說,從來沒有間斷過。說什麼法?《大方廣佛華嚴經》,這個經題是圓滿的佛法,所有一切佛法都稱之為「大方廣佛華嚴」。只能夠怪我們自己業障習氣太重,有眼不見,有耳不聞,六根闇鈍,不知不覺我們淪落到這種程度。現在我們在《華嚴經》上得到這個訊息,我們要認真努力,放下自己妄想分別執著,放下自己煩惱習氣,慢慢在境界當中,你會覺察到一切諸佛如來都在幫助自己。

  接著第八首,『或有言音普周遍』,這是講諸佛如來法音周遍法界。『隨其心樂而說法』,「其」是指眾生,遍法界虛空界一切剎土裡面的無量眾生,佛為他們說法,從來沒有中斷過。只是我們耳根不靈,耳根像收音機一樣,現在我們的耳根發生故障,諸佛說法的音聲我們聽不到了。好像我們這個收音機,正常的,所有一切頻道統統聽到,聽得清楚,決定沒有障礙。現在這個收音機有故障,只能收到一個頻道,其他的頻道全部都不靈,都收不到了。這個現象,我們細心去想想,不難體會。今天我們用科學技術的方法,這個方法,說實在話,是非常笨拙的方法。我們今天在攝影棚裡頭,將我們的形像、音聲轉變成電磁波,隨著電磁波也是傳到虛空法界。另外一個地區、一個城市,他從網路上接收過來,把這個電磁波再復原變成影像,把這個聲音再放出來,我們看到影像、聽到聲音,我們用這種笨拙的方法來傳播。

  諸佛菩薩他們不需要這些儀器,無需要這些工具。「佛以一音而說法,眾生隨類各得解」,不但音聲周遍法界,而且能夠周遍一切眾生。不同的言語,我們今天需要翻譯,佛說法不需要翻譯,自自然然變成跟那個眾生同樣的言語,自然變的。從這個地方,我們也能夠明瞭性德不可思議。諸佛菩薩,色身、形相、言語、智慧、德能都是自性本來具足的,不是從外來的。由此可知,為什麼佛法修行人那麼樣重視明心見性,這就明瞭了。明心見性,我們的智慧能力圓圓滿滿的恢復,學佛終極的目標在此地。現在我們為什麼把自己的能力、智慧、德能喪失掉?佛說得好,妄想分別執著。一切眾生喪失了性德,原因就是你起了妄想分別執著。你在一切時一切處,你隨順妄想分別執著,墮落成凡夫。由此可知,我們只要離一切妄想分別執著,我們的能力恢復了,那就叫凡夫成佛,就這麼回事情而已!這個事情不能不曉得。你真的曉得之後,你才能把修學的總綱領掌握住。

  總綱領是什麼?離一切妄想分別執著。不管是大乘小乘、顯教密教、宗門教下,這是一切諸佛教化眾生永恆不變的總綱領、總原則。如果與這個綱領原則相違背,那是魔,那不是佛。佛法不管你怎麼說,決定與這個綱領相應,離妄想分別執著。不要再執著,不要再分別,不要再打妄想,你在菩薩道上,你找到了證入成佛之道。不能夠放下妄想分別執著,你得要知道,你在佛法無論怎麼用功,你所學得的是皮毛、形式,實質你一分一毫都沒有契入,你怎麼能得受用?換句話說,來生後世該怎麼生死,還是怎麼生死,你沒有辦法脫離業力,你受業力的支配,你還要搞六道輪迴。什麼人能夠出離?放下妄想分別執著的人,老實念佛,他能生淨土,他脫離了。

  所以我常常勸同學們,我們生活在這個世間很短暫,什麼人對於自己生死有把握?你敢說你還能活多少年?以為自己壽命很長,妄想、執著!佛在經上告訴我們真話,「世間無常,國土危脆」,這是講老實話。什麼時候有個天災意外,誰能保證你能夠安全度過?真正修行人,印光大師常常教人,把「死」字貼在額頭。我過去到靈巖山寺參訪過,見到祖師閉關的關房。他那個小佛堂很小,一張桌子供一尊佛像,非常簡單。佛像背後,他老人家寫了一個大字,「死」字。都是為我們示現的,教導我們的,教我們常常想到「死到臨頭」,你還有什麼放不下?你還有什麼好爭的?世間哪一樣東西能帶得去?學佛的人,我相信都聽過經上講的「萬般將不去,唯有業隨身」,世間所有一切沒有一樣東西你能帶得去。你的錢財再多,你走的時候一分錢都帶不去,你懂得嗎?唯有業隨身。

  你要是真正懂得、真正覺悟了,我今天有能力,我要多做好事、多做功德。為什麼?帶得去的。我有錢財,我要用我的錢財多做好事情。業力是你帶得去的,功德是帶得去的;聰明人帶功德,愚痴的人帶的是業力。業有善惡,善業你來生感得三善道的果報,惡業你所感得的是三惡道的苦報。聰明人要多想想,我要帶得去的。好事趕快做,為什麼?明天做,明天你還能活在這個世間嗎?你有把握嗎?明年做,明年這個世間還有我嗎?印光大師的教訓你懂不懂?真正修道人,他在時間觀念上只有今天,沒有明天。斷惡修善、積功累德,就在今天。

  現在世間還有一等人,也有相當高的警覺性。譬如他有財產,他財產已經分配,或者是拜託給可靠的人,自己萬一遇到災難,或者壽命到了,希望有人替他做一點好事。《地藏經》上講得清楚,好事自己去做,功德自己統統得到,功德福德都是圓滿的。你要是拜託別人,別人給你做,你所得到的功德是七分之一,六分是做的那個人他得到,你只能得七分之一。如果你現在有七百萬,七百萬你現在做功德的話,那個功德你全部都得到。你要是不在了,委託別人代你做,這個人還不錯,真的替你做到了,你的功德只有七分之一,一百萬。這個帳你知不知道?所以佛在《地藏經》上勸導眾生,趕緊趁自己這個時候健康,還有能力的時候要多做好事,「分分自得」,而不是得七分之一。如果你拜託那個人,這個人不是一個真正靠得住的人,你在的時候對你很好,好像很可靠,你不在的時候他不替你做。這種人有沒有?有,多得很!古今中外都不少。人在沒有錢財的時候很慷慨、很講義氣,錢財一多了,迷了!又何況在這個時候妖魔鬼怪加持他,迷惑顛倒,拿這個錢去做壞事,他不去做好事。你有沒有想到?不可靠!

  所以我們在今天做好事,《了凡四訓》裡面講得清楚。《了凡四訓》要常常看,真修行人一個星期至少看一次,溫習一遍。開始學佛的時候,我都勸人至少要看一百遍到三百遍,為什麼?你對因果的教育,你受得有相當的成就了,起心動念心裡很清楚、很明白。然後每個星期至少溫習一遍,時時刻刻提醒自己,你才曉得自己在這個世間,我應該要做些什麼事情?哪些事情是我不應該做的,哪些事情是急著要做、迫切要做,哪些事情可以舒緩的時候再做。智慧開了,福報也會現前,福至心靈。印祖一生提倡,決定是有原因的,我們要細心去體會。好事、壞事都要知道它影響的面有多大?影響的時間有多長?如果是好事,影響的面愈廣,影響的時間愈長,果報愈殊勝。我不求果報,不求果報是功德殊勝。如果做的是惡事,這個惡事影響的面很大,影響的時間很長,罪業很重。所以世間人做好事,好事不容易,有智慧的人、覺悟的人要懂得成全好事,惡事要懂得想方法去阻止,這是大功德!

  所以《了凡四訓》這個電視劇的光碟要大量流通,希望將來能夠流通到國外,配上外國的字幕。我也曾經在講座裡面跟諸位報告過,外國人喜歡看原版的東西,說是配成英語,配成其他的語言,他們並不歡喜。他們喜歡聽,聽不懂他也很高興,他看字幕。所以流通到西方,我們用英文、用西班牙的文字;流通到韓國,我們打上韓國的文字;流通到日本,我們打上日本的文字,會很受歡迎。現在在外國的社會,一般受教育的水平都很普遍,所以像這些字幕都有能力閱讀。配上劇情,容易被大眾接受。這是好事情,比我們講經更容易受到歡迎。要有心人、真正有認識的人,大力的去推廣、去弘揚,使它影響的面無限的擴大,影響的時間無限的延長,大功大德!

  這就是『不可思議大劫中,調伏無量眾生海』。實在講,「不可思議大劫中」正是講到我們現在這個時代。經上這個「大劫」是有兩重意思,一個是時間之長,我們講無限長的時間、無限廣的空間;再有一個意思,劫難!大劫難當中,佛菩薩慈悲,他也有不思議的神力來幫助苦難眾生。在我們想,在我們現前這個境界裡頭,幫助苦難眾生最好的方法就是電視、衛星傳播,全世界的人都能夠收看得到。今天電視的效果還是比網路殊勝,到哪一天網路再改進,進步到可以取代電視,我們相信會有這一天。但是看這個樣子,至少總得要有十年,網路上傳播的畫面才能趕上現前的衛星電視。到那個時候,衛星電視我們就能夠想像到會被淘汰,這就是講的世間無常。錄相帶、錄音帶自自然然會淘汰,甚至連光碟都會被淘汰。從這些地方我們就體會到,它有它短時間的效果,我們要抓住它,好好的利用它。隨著時代不斷在進步,我們知道也要隨著時代不斷在淘汰、不斷在更新,就是要把機會抓住,廣度眾生。再看下面一首:

  【或有無量莊嚴國,眾會清淨儼然坐,佛如雲布在其中,十方剎海靡不充。】

  這個總結的四首偈,清涼大師說得很好,「隨心總遍」。這個心是真心,不是妄心。妄心雖然也遍法界,但是它有侷限,為什麼?不能遍,不能夠普遍到微塵、毛孔裡面的佛世界,這個沒有法子,這個一定要用真心,離妄想分別執著才行。我們曉得,十法界裡面的聖賢還是用阿賴耶識,沒有明心見性;換句話說,他們沒有能力契入微塵、毛孔裡面的剎土,他見不到毛塵剎土裡面的佛菩薩,當然更不可能度毛塵剎土裡面的眾生。所以這個經上講,普賢菩薩能,普賢菩薩是法身菩薩,至少「破一品無明,證一分法身」,你才有能力契入重重無盡的剎海、重重無盡的法界。我們今天科學家所講的不同維次的空間,沒有包括毛孔微塵裡面的世界,沒有包括。真正是不思議的境界!

  第九首給我們講的,『或有無量莊嚴國』,這是真的。「無量莊嚴國」,加個「或有」,或有就不是全部。「莊嚴國」是什麼?清涼大師在前面給我們提示的,菩薩淨土,揀別不是穢土。也就是說,不是講六道、不是講十法界,是講的一真法界;一真法界是佛菩薩的報土。『眾會清淨儼然坐』,這個「坐」,諸位也不要呆呆的看,一個個都是盤腿坐在蓮花裡面,這是我們學佛人常常把意思錯會了。這個「坐」是代表不動心,也就是說六根在六塵境界裡頭永離妄想分別執著,境界現前不起心、不動念、不分別、不執著,這叫「坐」。真正到什麼程度?純淨純善。這個境界裡面菩薩還是要修行,還是要向上提升。

  佛來教化這些菩薩,為這些菩薩講經說法,跟諸位說,不要用言語,言語是很笨的方法,用什麼?用色相、用香味,比言語簡單多了。色相,像放光,這些菩薩一見到光明,立刻就覺悟、就明瞭。香積國香積如來,他教化眾生不說話,他用什麼?請吃飯,舌嘗味就開悟了。有些國土裡面的眾生,六根當中鼻根最利,一聞香,覺悟了,明心見性。眾生根性不同,佛度化眾生的方法不一樣。我們娑婆世界眾生耳根最利,文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通,「此方真教體,清淨在音聞」,音聲聞法。所以釋迦牟尼佛出現在這個世間,講經說法用音聲。我們這個世間人確實聽東西容易聽懂,看東西就要差一點,所以許多人他不願意看,他願意聽。虛空法界一切眾生根性不相同。

  『佛如雲布在其中』,「雲布」是普遍,佛在其中,每一尊佛都在其中。大乘經裡面講,一尊佛有一個教區,我們娑婆世界釋迦牟尼佛是教主,大乘經上常說的。一乘經上不是這個說法,一乘經上講:佛在娑婆世界教化眾生,也在一切諸佛剎土教化眾生。釋迦牟尼佛這個娑婆世界也有一切諸佛都在這裡教化,圓教說的。一個剎土就是一切剎土,一如來就是一切如來,一切如來就是一如來,一切剎土就是一剎土,一多不二。

  底下一句就講得圓滿,『十方剎海靡不充』。但是這個地方「十方剎海」,你一定要知道,它包括微塵、毛孔重重無盡的剎土。這裡講的剎海,重重無盡,所以佛菩薩確確實實比眾生多,多得太多了。我們在這一生不能夠得度、不能夠成佛,你想想冤不冤枉?為什麼會不能成就?有沒有認真去想想?如果把那個不能成就的因素找到,把這個因素消除,我們的障礙就沒有了。要想在這一生當中圓滿成就,不能沒有這個念頭,時時刻刻提高警覺,反省懺悔,改過自新。善財在《華嚴經》上給我們表演的,一生成就;龍女在《法華經》上為我們表演的,也是一生成就,這是明顯的告訴我們,證得無上菩提的極果,一生可以辦得到!你沒有辦到,過失在自己,不在境界、不在別人。說老實話,沒有人能障礙你,障礙你的是你自己。自己真的是覺悟了,真的依教奉行,每部佛經最後一句話:「信受奉行」,這是佛講經末後總有這一句囑咐、叮嚀。你能夠信受奉行,你就入佛境界了。再看末後這一首:

  【諸佛方便不思議,隨眾生心悉現前,普住種種莊嚴剎,一切國土皆周遍。】

  清涼講的話有道理,「剎海塵數,未足為多」,不算多,法爾如是!『諸佛方便』,「方便」前面跟諸位說過,最恰當的方法、最適合的方法,我們今天講最巧妙的方法、最好的方法,對一切眾生。總是『隨眾生心悉現前』,沒有不現前的,我們常講現身說法。只是凡夫垢障深重,不見不聞。佛有沒有離開?跟諸位說,從來沒有離開過。大乘教裡面講你的根沒熟,你現在還不能接受,排斥佛法,佛暫時不來,大乘教裡頭如是說。一乘圓教裡頭不是這個說法,佛在,永遠沒有離開你。你接受,他在,你不接受他也在;你歡喜學,他在,你不想學、你討厭他,甚至你侮辱他、毀謗他,他還在;你把他消滅掉,他消滅不了,他還在。他就像虛空一樣,他是不生不滅的,你怎麼能消滅他?實話!這才是事實真相。所以大小乘裡面說的,就像《法華經》上說的,那是佛的方便說。

  由此可知,「隨眾生心悉現前」。眾生的心太複雜,我們歸納,總的來說,有淨有染,有善有惡;無論是染淨善惡,佛都現前。眾生造作五逆十惡罪,佛菩薩現前;眾生墮阿鼻地獄受無量劫的苦難,佛也現前。這個境界、這些話,若不是《華嚴經》我們也不會說。為什麼?沒有人能接受,沒有人能相信。《華嚴》我們講了一千多個小時,有一些同學一直沒有間斷的來聽,他能懂。縱然他還不能接受,他不會反對,這就是大乘圓教的根性。圓教根性不是天生的,培養的,常常聽聞圓教一乘的大經,聽多了根性就轉變。我們學佛自己有經驗,初學佛的時候真的是凡夫,心量很小,貪瞋痴慢、嫉妒障礙統統都有。幾十年的薰陶,不中斷的薰習,慢慢把自己境界提升,真的從人乘凡夫提升到天乘,從天乘提升到小乘,小乘提升到大乘,大乘提升到圓頓,培養出來的!不是天生的。

  但是這個培養要有緣分,我們講的是要有機會,沒有機會很難很難,機會不多。機會是有,問題是你要認識機會、你要抓住機會,才能成就;你不認識機會,抓不住機會,當然不能成就。你這一生停留在一個境界裡頭,沒有辦法把自己提升,沒有辦法把自己超脫,這個很可惜!一般人為什麼不能?說實在話,迷在世間名聞利養、五欲六塵之中,他不能超拔。名利害死人!貪圖物質的享受,害人!釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看,他完全捨棄名聞利養、地位權勢,五欲六塵的享受捨得乾乾淨淨,契入到最高的境界。『一切國土皆周遍』,完全是真實。這一個大段「佛出差別」,我們就講到此地。

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