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大方廣佛華嚴經  (第八一七卷)  2002/813  澳洲淨宗學會  檔名:12-017-0817

  諸位同學,請看「華藏世界品」,藏海安布莊嚴,第五段河間華林,長行倒數第三句:

  【現一切諸佛神變摩尼寶王。】

  清涼大師在註解裡面告訴我們,這一句是「現正覺」。別中總共有八句,八樁事情,前面六句都是講依報,器世間,後面兩句是講正報。正報,這一句是講正覺世間,末後一句是講眾生世間。正覺世間,諸佛如來、法身菩薩、聲聞、緣覺都是正覺世間。

  經文上是講『現一切諸佛神變』,『摩尼寶王』的意思跟前面完全相同。「諸佛」,當然在此地是廣義的,雖然是廣義,不能夠把六道凡夫包括在其中,這不包括在裡面。因為底下一句有「現一切眾生業報」,這是完全講六道。「變」是變化。大乘經上我們常常讀到,應以什麼身得度,佛菩薩就現什麼身。所以佛菩薩沒有一定的身相,也沒有定法可說,到底說什麼法,這都是機感不同。佛是應機說法,就跟大夫給病人治病一樣,應病與藥。你害的是什麼病,我給你什麼藥,藥到病除,你就恢復健康了。佛教化眾生亦復如是,也是應眾生現前迫切的需要來教導你,哪裡有定法可說?我們生活在現前的社會,現前社會的眾生需要些什麼,他缺少些什麼,他的缺少就是他的需要。現在可以說關於科學技術不缺少,而倫理道德現在是非常的缺乏。我們就曉得諸佛菩薩、聲聞、緣覺要是來到這個世間示現,肯定是給我們講這些教義,幫助我們離苦得樂。

  在這一個世紀以來,整個世界可以說無論是哪個國家地區,絕大多數倫理道德不講了,沒有人提及了。古聖先賢的教誨也拋棄了,因果輪迴的學說也沒有人相信了,甚至於宗教的信仰也一天比一天淡薄,因素很多。諸佛菩薩、這些大聖大賢示現在今天我們這個社會之中,他要用什麼樣的神變把我們的迷惑喚醒?確確實實我們在近代二、三十年當中,有一些吃盡苦頭的人回頭了,漸漸的覺悟了,知道純粹依靠科學技術不能解決社會問題。回過頭來在舊的傳統、古代文化裡面去尋求,希望得到一點啟示,得到一些智慧,幫助我們解決現前的艱難困苦。我們生活在這個時代,非常幸運我們沒有被環境、物欲所誘惑,還能保持相當程度的清醒,還能保持少分傳統道德的理念。我們冷靜的思惟、觀察,知道古聖先賢的東西有道理。至少我們從很粗淺的面來觀察,他們的教誨、他們的學說能夠傳遞幾千年,這不是一樁容易事情。如果這個教誨,若不是至真至善,誰肯奉行?誰肯把它傳播下去?這裡面肯定沒有感情用事,這是純粹理智的行為。只有真實智慧才能令後人敬仰,樂意的奉行、傳播。

  我們在這部經上看到,諸佛菩薩、大聖大賢他們有智慧,他們有德能、慈悲,決不以為眾生造作種種惡業就捨棄眾生,反而加深憐憫眾生,想方設法去幫助眾生。示現在這個世間,以種種不同的身分,就像本經末後的五十三參,示現在各行各業、男女老少。有些示現為主導的身分,有些示現為影響的身分,都是不可思議。主導有如先知先覺,這是講在現前這個社會裡面先知先覺;影響的,後知後覺。先知先覺一提起,影響眾立刻就附和,他就覺悟了。這種為人演說,自然能產生廣大的影響,社會大眾看到這個事實真相,善根深厚的人很快就回頭了;善根稍劣的這一類眾生,他的善根隨著加強了;沒有善根的眾生,在這個時候也種善根了。

  所以佛菩薩示現在這個世間,身分是多元的,不是一個身分。現在我們講多元文化,大家都能夠彼此覺悟。覺悟之後,彼此會尊重,彼此會合作,其實都是佛菩薩、都是神聖在示現的。真正的凡夫不可能,為什麼?凡夫有私心,私心不能捨棄,跟覺悟的人永遠不能夠真誠的合作。為什麼?他有私心,他有他自己的目的,有他自己的欲求,表面上可以合作,暗中還來破壞。這些事實真相,我們要問:佛菩薩曉不曉得?佛菩薩沒有不曉得的。佛菩薩見不見怪?佛菩薩不見怪,感化深度還不夠。確實有一等眾生,佛菩薩用一百二十萬分的真誠心對他,都不能感動他,這就是我們常講的業障深重;深重到什麼程度,也是不可思議。佛菩薩怎麼教?沒有別的,「一門深入,長時薰修」,這是永恆不變的原則。一世不能感化,二世、十世、百世、千世、萬世,「佛氏門中,不捨一人」。無量劫這麼長的時間才把他感化,才讓他回頭,這在佛法裡頭是很平常的事情,一點都不希奇。度一個業障深重的眾生,哪有那麼容易?你看到這個眾生很好度,一跟他說,他就回頭,他就覺悟,他就明白了。你要知道他過去生中,生生世世,無量劫來,佛菩薩就這麼照顧他,你今天才看到這個成果。

  他的業障為什麼這麼深重?他不了解宇宙人生真相。宇宙人生的真相是空無所有,這是真的。十法界依正莊嚴是個幻相,《金剛般若》裡頭講得很好,「夢幻泡影」、「如露亦如電」,這是真相。幾個人知道?都把這個幻相當作真實,在這裡面生起貪瞋痴慢,造作無量無邊的罪業,幻化出三途六道,在這裡頭就受罪。感動諸佛菩薩應化在其中,以種種善巧方便幫助他覺悟、幫助他明瞭,明瞭之後他自然就放下了;放下妄想,放下分別,放下執著。

  這裡頭最重要的不是別人,是自己。眾生,許許多多眾生為什麼接受佛法不開悟?不回頭?他有一個錯誤的觀念,這錯得太離譜了。認為什麼?佛所講的一切經不是為我講的,是為他講的。就這一個嚴重的錯誤觀念,自己不能成就。什麼人容易成就?跟這個心態恰恰是相反的,佛菩薩所說的一切經是為我一個人講的,不干別人之事,釋迦牟尼佛當年出現是為我而出現的。這個世間一切人一切事一切物,點點滴滴沒有一樁不是為我在做示現,不是為我在做表法,我這一生就能證得圓滿的菩提。《華嚴經》上善財童子作如是觀,他成就了。他六根接觸六塵境界,一絲毫不迴避,成就自己的戒行,成就自己的定力,成就自己的智慧,戒定慧三學是這樣圓滿成就的。我們不知道,不知道一切都是為我。

  我的周邊是順境善緣,諸佛菩薩為我示現。我六根接觸有沒有覺察到這個境緣是虛幻的,我在這個境緣當中還起不起心、動不動念?如果起心動念,自己要覺悟,我是凡夫,我不是聖人。我要學聖人,我要學著不起心不動念。我周邊的環境是逆境是惡緣,我也清楚也明白,也應當像諸佛菩薩一樣不起心不動念。你要問:為什麼?「凡所有相,皆是虛妄」,你要是能夠看到真相,你就不會起心動念了。你迷在幻相上、迷在妄相上,你肯定起心動念。這些地方我們要細心去思惟,微密的去觀察。觀察什麼?觀察佛怎麼樣處置對待順境善緣、逆境惡緣。你想佛在這個裡頭是如何處置的?我們學這個。在一切境緣當中能使自己的真心不動不搖、不變不迷,我們就成功了。我常常講永遠保持純淨純善。教化眾生、幫助眾生不是一生一世的事情,要像如來一樣,生生世世永恆不斷。

  眾生業障深重,諸佛菩薩看到他墮落,看到他下地獄,看到他受苦難,諸佛菩薩那個心一點也沒有震動,那個叫真實智慧,大慈大悲。他造業當然要受報。像一個真正有智慧、有愛心的父母,看到自己的兒女犯法,他犯法要不要判刑?要不要坐牢?當然要!這個父母有智慧,他不會傷心,他也不會難過。他知道刑期滿之後,他出來再幫助他。諸佛菩薩對待一切眾生亦復如是,要把情識轉變為真實智慧。情跟智是一不是二,佛法裡面常講煩惱即菩提。覺悟的人把煩惱統統轉變成智慧,迷惑的人把他自性本具的般若智慧全部轉變成煩惱。所以煩惱跟智慧,體是一個體,迷了叫煩惱,悟了叫菩提。我們凡夫有沒有大菩提?有,煩惱就是菩提。聖賢人有沒有煩惱?有,菩提就是煩惱,只是一個迷悟不同而已。

  佛教我們,不是教別的,教我們覺悟。悟了的人,不但說他的精神,實際上連他這個肉體跟虛空法界合而為一,所以說「心包太虛,量周沙界」。他確實是合一的,連肉體跟虛空法界跟這個大宇宙都合成一體,所以他健康。我們講與大自然相應,跟諸位說,這句話還是隔了一層。為什麼?你還沒有回歸到大自然。跟大自然相應,總算是不錯,能相應了。真正回歸到大自然,「相應」兩個字沒有了,就是大自然,就是大宇宙。這個身體是小宇宙,外面大宇宙,小宇宙跟大宇宙完全相同,是一不是二。這個境界就是《華嚴經》上講的法身如來,你就證得清淨法身,你就成了分證位的佛果。

  《華嚴經》上圓教初住到等覺都是分證佛,這個才得到真正的自在,真正的解脫。自性本具的智慧、德能、相好自自然然現前,我們學佛目標在此,希望在一生當中圓滿成就。不但是我們自己的希望,同時也是一切諸佛如來的希望,一切諸佛如來都希望你在這一生成就。你要醒悟過來,真正醒悟過來了,在日常生活當中,對人對事對物你的態度變了,你的態度跟佛菩薩一樣。你還會記別人的過失嗎?你們去讀經,哪一個佛菩薩記眾生的過失?為什麼?你好好去想想,慈母對她的兒女,特別是兒女在嬰孩的時代,幾個月大、一兩歲,他犯的過失,犯的錯誤,你能怪他?你知道不可以怪他。為什麼?不懂事、無知。你從這裡去體會。

  諸佛菩薩看六道眾生所造種種罪業,就跟慈母看她幾個月、一兩歲大的小孩一樣。六道眾生無知、不懂事,犯過失是他正常現象,他要不犯過失那就奇怪,那就不正常了。所以他造作無量無邊罪業,墮三途,墮地獄,正常現象,佛菩薩看的。我們今天不是要學佛嗎?從哪裡學?就從這些地方學,決定不可以怪罪於他。我們到底要用什麼態度?我們要以智慧、要以善巧方便去教導他。教導他的方法很多,這就講到善巧方便。有從正面、有從反面、有從側面,有明顯的教他、有暗示他,方法是活的。你有智慧去揀別,你有智慧去選擇,應當用什麼方法就採取什麼方法,沒有定法。所有一切的緣都在剎那生滅,哪有定法可說?哪有定法可行?不變的只有真心。真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心,這是永恆不變的。其他在形相上、在教學、在方法上、在示現上,千變萬化,所以是「諸佛神變摩尼寶王」。

  我們是凡夫,凡夫只要肯學,好好的學。要學佛,學不像也要學,慢慢就像了。學不像就不學了,你永遠不像,哪有人一開頭一學就像了,沒這個道理!世間無論哪個行業,你在初學總要失敗很多次。失敗為成功之母,在失敗裡面記取教訓,改正錯誤,慢慢就成就了。所以我們明瞭諸佛菩薩、大聖大賢到這個世間來應化,你說在今天他們做什麼?現在社會不孝父母,他肯定裝一個孝子賢孫,做給別人看。我們一看知道這個是再來人,這個不是普通人。不尊重師長,他能尊重師長;這個社會到處欺騙人,他能夠說誠實語,這是真學佛。

  現在社會人與人之間喪失了信心,孔老夫子講人無信就不能立足於社會,現在這個社會上普遍沒有信心,真的是彼此欺騙的一個社會、一個世界。這就不是人道,在六道裡頭不是人道了。人道一定具備的條件,五個條件:仁、義、禮、智、信,就是佛家講的五戒,那是人道。五戒沒有了,五常沒有了,儒家講五常「仁義禮智信」。不仁、不義,沒有禮、沒有信、沒有智慧,他不是人。不是人是什麼?是畜生、是餓鬼、是地獄。現在這個身體像一個人身,實際上他的思想、他的言行是畜生、是餓鬼、是地獄。他的壽命到了,他就到三惡道去了,他造的是三惡道的業。如果覺悟了,他能夠守住五戒,他能夠守住五常,我們知道這個人來生不會失人身。他要能夠加修十善業,我們就曉得這個人來生肯定生天。這些事情不需要問人,清清楚楚、明明白白擺在我們眼前。所以我們要常常反省,要常常檢點,我來生到哪一道,自己清清楚楚、明明白白。如果不想墮三惡道,五戒十善一定要做到。世間有德行的人,我們讀古書,司馬光是宋朝時候宰相,他給社會大眾,也給千年萬世眾生做了一個好榜樣,一生不妄語。他自己說的:我一生所做的事情,沒有一樁事情不能跟人說。不敢給人說的一定是壞事,說明司馬光一生沒有做過一樁壞事情,沒有做過一樁不可告人的事情。人能夠做到這一點,來生決定不墮三途。司馬光是皈依三寶的佛門弟子,念佛往生到極樂世界去了,上善之人俱會一處。

  所以我們學佛,我常講頭一個要學著包容。人不能容忍,不能跟人相處是惡道眾生。人跟人能相處,只有惡道眾生不能跟人相處,為什麼?他那個自私的心太重了。佛經裡頭無論是事、無論是理,不但講得清楚、講得明白,諸佛菩薩時時示現給我們看。我們最近印的《德育課本》,這是古書,現在在翻印。歷史上古往今來各個朝代真正能夠奉行「孝悌忠信禮義廉恥」,這些人裡頭男女老少、各行各業,至少三分之一到一半都是佛菩薩示現的,另外一半是善根深厚的人,很容易為聖教所影響的。所謂影響,是真幹才影響到;他沒有真幹,不能夠落實,這沒有影響。真的改過自新,真正回頭,把自己以往的習氣毛病統統都改正過來,這個是受「諸佛菩薩神變」教誨的感化。

  諸佛菩薩、這一切大聖大賢他們在世間,就是為這一樁事情出現於世;除這一樁事情之外,什麼事都沒有。他們來幫助眾生,覺悟眾生,我們常常問他是不是很辛苦?我們總以為他很辛苦、勞累。在我們凡夫眼光裡確實如此,而在他自己自分當中他沒事,與普賢菩薩一樣,「無有疲厭」。為什麼無有疲厭?他「無我」。我們為什麼有疲厭?因為有「我」。有我,我疲勞了,我厭倦了。無有我,你想想看,誰疲勞?誰厭倦?所以無有疲厭,菩薩給我們講真話,我們聽不懂。這是「神變摩尼寶王」。

  諸位同學,我們接著看最後這一句:

  【現一切眾生業報海摩尼寶王。】

  這是香水河兩岸之地。在前面我們看到現器世間,現正覺世間,當然這一段是必定要說的現眾生世間。『眾生業報海摩尼寶王』。清涼在註解裡面這一句說得多一點,「現眾生世間,如劍葉林等」,現的是惡業報,這個表法的意思我們要懂。像我們去遊覽植物園(因為這裡講的是華林),有一些樹木花草它帶刺的,凡是帶刺的表惡業。「天意樹等,即善業報」,天意就是隨天意轉。「天」,我們把它解釋為天然,好懂。我們去欣賞,愈看愈美,代表的善業報。於是我們從這個地方也能夠體會到一些,像我們供佛,我們供佛有供花、有供果。供花供果我們就要注意不能有帶刺的。玫瑰花有刺,凡是帶刺的,或者是氣味很難聞的、惡劣的,這個都是代表惡業,我們不能用這些花果來供佛。供佛的花果,我們一看起來,它代表善業的。

  清涼說「男女林中,朝生暮落,皆業報海」。我們看的是花開花謝,這個現象就像有情世界的眾生生老病死,這個說明了六塵說法。我們六根所接觸的境界,只要你明瞭表法的義趣,哪一樣東西不在說法?哪一個形相不是在提醒自己破迷開悟?所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡?真正的《華嚴經》就是我們現實的生活,我們六根接觸的六塵境界。這部經從一開端講到現在,六塵說法講得很多很多了。如果我們真的聽懂了,經文看明白了,在一切時一切處,我們沒有離開文殊、普賢,沒有離開毘盧遮那如來。他們確確實實在我的四周,在我的上下,一分一秒都沒有離開我們。從這些地方我們能深深體會到佛力加持,佛恩之大!知恩報恩,我們要怎樣報佛恩?佛在經上常講「受持讀誦」、「依教修行」、「為人演說」,這是真報恩者!看到花開花謝一定要覺悟到世間無常,壽命短促,這樣就能提高警覺了。短短的數十年寒暑,要做一點好事。

  形相是有生滅的,「凡所有相,皆是虛妄」。心性是不生不滅的,心性是真正的自己。形相從根生,六根根生。到器界,器是器世間,我們今天講居住的這個地球;界是講的十法界,一真法界,那個範圍就大了。「界」用今天的話來講是星系,我們太陽系、銀河系都是心性變現的。《華嚴經》上講「唯心所現,唯識所變」,能變能現的是自己本人,所現所變的是一個夢幻泡影。

  凡夫迷而不覺,被所變所現的境界迷住,他以為這個東西是真的,在這裡面生起妄想。妄想,在佛經裡面用最簡單的字把你所有的妄想都概括了,叫「愛、取、有」;十二因緣上這三個字用得好,那你就造業,造業你就要受報。說實在話,業報也不是真實的,業報是現相,同樣是虛妄,但是那個感受是真的,不是假的。大家都曉得作夢,夢不是真的。既然不是真的,做惡夢嚇醒過來,一身冷汗還心有餘悸,你說這是不是真的?我們有沒有認真去思惟?何苦來,為什麼要造作惡業?為什麼要受這些惡報?受惡報就等於做惡夢。惡夢惡報還不都是惡業所感嗎?

  一個人不造惡業,沒有惡念,肯定沒有惡夢,這個在我們自己修學過程當中,很明顯的體會到。沒有學佛之前惡夢多,學佛的前十年還常常有惡夢,以後愈來愈少了,到現在完全沒有了。從這個地方也能看到我們自己修學成績。如果學佛到今天還有惡夢,那就證明你的功夫一絲毫進步都沒有。果然有進步,那個現相上很清楚。夢境是個考驗,在日常生活當中處事待人接物也是一種考驗。自己功夫不到家,在境緣當中起心動念,煩惱作主,這是功夫不得力。功夫得力之後,那就不一樣,智慧當家了,不再感情用事,處置一些問題就顯得高明,跟以往、跟一般人確實不一樣。以往(我們用世俗的話來說)是主觀的,沒有捨棄自我的本位,沒有放下自私自利。功夫得力了不一樣,自我的觀念沒有了,自私自利放下了,純客觀的立場來調和大眾,當然就不相同了。

  佛法裡面常常講調和,管理也是調和,這個不一樣,產生的效果不相同。所以佛菩薩示現在世間,也示現種種權勢,示現國王身,示現宰官身,他統理大眾。但是他統理大眾不用他的威勢,用他的智慧調和眾生,你從這個地方細心去觀察。菩薩示現宰官,他的方法、手段確實比一般作官的人高明,他能得到人民擁戴,心服口服。他以真誠、清淨、平等、慈悲處事待人接物,我們就曉得這個人是菩薩再來的,這個人是菩薩應化的。在歷史上記載的,我們細心觀察,然後再看我們現前這個社會。社會愈亂,眾生愈苦,佛菩薩愈多到這個地方來照顧。當然這個時候整個社會,不但社會,就是道場裡面,古德也常講龍蛇混雜;龍是佛菩薩,蛇是妖魔鬼怪。這個社會、這個道場兩種人都有,細心觀察你就能辨別,哪些是佛菩薩再來的,哪些魔王而來的。眾生不覺就被魔迷了,眾生覺悟,就被佛菩薩攝受。佛菩薩不拉信徒,不攀緣,隨緣不攀緣;魔攀緣,他不隨緣,很明顯!佛菩薩心地清淨平等,魔的心不清淨、不平等;佛菩薩真誠慈悲,魔是喜歡用手段,喜歡用欺騙。我們能夠細心微密的去觀照,對於眾生業報的世間,你就會很清楚很明白。

  這個時候最重要的,我們怎樣消自己的業障,怎樣能夠脫離自己的業報,這個比什麼都重要!這是人生第一樁大事,《法華經》上講的「大事因緣」,無過於此。一切眾生,當然不是迷惑顛倒眾生,迷惑顛倒眾生他不覺,一切覺悟眾生無量劫來等這個機會。這個機會要是現前了,怎麼能夠輕易把它放過?要曉得這個機緣很不容易遇到,開經偈上講的「百千萬劫難遭遇」,這個話是真的,不是假的。彭際清居士講得好,「無量劫來希有難逢之一日」,我們遇到大乘,遇到正法,遇到淨土,真的是百千萬劫希有難逢。我們今天遇到了,遇到了能不能成就,關鍵就在你能不能放下世緣。念佛堂堂主有一句口頭禪,「放下身心世界」,關鍵就在此。如果真正能把身心世界一切放下,一心向佛,一心念佛,哪有不往生的道理!

  念佛的方法無量無邊,不是一個方法。「心同佛心」,佛是什麼心?真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心,這是佛心,真心。「願同佛願」,阿彌陀佛四十八願。四十八願太長了,你記不得,世尊清楚明瞭,把一切諸佛菩薩的弘願歸納為四大類,四弘誓願。這好記了,四條:度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。這好記!「行同佛行」,佛是什麼行?《華嚴經》上文殊菩薩的十波羅蜜是佛之所行,普賢菩薩的十大願王是佛之所行。行佛所行,然後,自自然然「言佛所言」,你所講的跟佛所說的決定相應。為什麼?心同、願同、行同,言哪有不同的!你的言語記錄下來就是經典。這個樣子只要有一個念頭「求生極樂世界,親近彌陀如來」,這是真念佛!心、願、行、語都跟佛相應了。如果是口裡面念彌陀,一天念十萬聲,念二十萬聲,心、願、行都不相應,不能往生。古人講得好,「口念彌陀心散亂,喊破喉嚨也枉然」!

  豈不聞古德所說的「佛法重實質,不重形式」。實質是心、是願、是行、是語,這是實質;形式那是些儀規、形相,不重要。如果心、願、言、行果然與佛相應,你的形相自然就像佛了,不必要學。古人所謂「誠於中而形於外」,那個形於外是自自然然的,決定不是裝模作樣的。真幹!夏蓮居老居士常常勉勵學人要真幹,認真努力來學習。佛是我們的榜樣,佛是我們的典型。我們供養這一尊佛像,常常看到他,依照這個模型來塑造自己,這叫真供養;希望我跟他一模一樣,這叫真念佛。一切時一切處,念念不捨!

  佛的心願、行持記載在經典之中,常常讀誦。如果年歲大的,記憶力比較差的,專念《阿彌陀經》,經文不長,也容易懂,一生受持一部經就好。有能力的,年歲比較輕,記憶力還好的,念《無量壽經》,也得要一門深入,依教奉行。阿彌陀佛的心、願、解、行都在這一部經中。《華嚴》是《無量壽經》的細說、廣說,《無量壽經》是《華嚴》的略說、簡介,文字有廣略不同,義理沒有兩樣。《華嚴》分量太大,不便於讀誦。分量大也有它的好處,對於一切理事、性相、因果講得詳細,講得透徹,幫助我們認識宇宙人生的真相,幫助我們看破放下。這個要有機緣,沒有機緣這一部經也很不容易遇到。

  「眾生業報海」非常複雜,廣義來說,九界都是眾生,九法界;狹義的講專講六道。六道裡面尤其是欲界,欲界有六層天,包括天道、人道、修羅、餓鬼、地獄、畜生很複雜。業因複雜,果報也複雜。佛在經上說「菩薩所見,無非實相」。法身菩薩,這不是九法界裡頭的菩薩,法身菩薩所見無非實相,這個話是真的。為什麼?佛在大乘經上常講,「境隨心轉」。法身菩薩用的是真心,他的分別心斷了,執著心也斷了,對於世出世間一切法沒有分別,也沒有執著,妄想也破了幾分,所以他所見到的是真相,宇宙人生的真相。實相就是真實相,他看到真實相。真實相裡面,相就是性,性相不二;事就是理,理事一如,他看到真的。我們凡夫迷了,著相,見相不見性,見事不明理,隨順自己的煩惱習氣,分別執著,就錯在這個地方,所以不得自在,不能解脫。這一點我們要向佛菩薩學習的。

  從什麼地方學?佛菩薩很慈悲,給我們制定一些戒律,就從戒律裡頭去學。從戒律學是學佛的樣子,在事相上學。還得在理上學,理上從哪裡學?學著不分別,學著不執著。不分別、不執著,要用現在的話說,學著放鬆,回歸自然,這個樣子漸漸你才能契入境界,你才能得到真實的受用。真實的受用也是我們常講的「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。這個「念佛」是廣義的。佛是大智大覺,「佛」這個字有體有用,體是大智,佛經上常常講的三種智:一切智、道種智、一切種智,起作用是三種覺:自覺、覺他、覺行圓滿。我們簡單的講,「佛」這個字的意思是大智大覺,三種智、三種覺。念佛,念是今心,現前這個心裡頭,現前心裡面有三智、有三覺,就叫念佛!

  所以善財童子去參訪德雲比丘,《八十華嚴》裡面的德雲比丘,《四十華嚴》裡頭是吉祥雲比丘,吉祥雲就是德雲,德就是吉祥,吉祥就是德,這是翻譯不同,是一個人。德雲比丘教善財童子念佛法門,他講了二十一種,二十一是代表圓滿。《華嚴經》是佛法的根本法輪,這裡頭有大乘有小乘、有顯教有密教、有宗門有教下,沒有一法不包括在裡頭。二十一是密宗表大圓滿,所以它不是數字。

  十方諸佛如來所說一切法,哪一法不是念佛法門?你們想想看,哪一法不是念三智三覺?不單單是只念阿彌陀佛,念阿彌陀佛是念佛法門裡面的特別法門。我們可以這樣說,任何一門都是念佛法門,我們的心念有所歸依。因為我們現在還是凡夫,還沒有能夠化解業報,還會起心動念,我們就要提高警覺。如果不念佛,你一定是念輪迴,你一定是念生死。你念的是自私自利,你念的是名聞利養,你念的是五欲六塵,你念的是貪瞋痴慢,你肯定落在這一邊。我們想不落在這一邊,怎麼辦?念佛!這樣才能夠在一生當中得到解脫,我們不要再搞六道輪迴了,不再搞生死煩惱了。自己要下堅定的決心,我這一生就像佛經上講的是最後身,來生我不在輪迴裡頭搞了。我這個身是這一次在六道輪迴最後身,你要有這樣的一個堅定的意志,下這個決心。

  現在我跟六道眾生往來,都客客氣氣、歡歡喜喜,為什麼?再過幾天我就走了,我不再來了。跟眾生有債的還債,欠命的還命,把所有帳統統消了,走得自在!走得痛快!所以不管什麼人用什麼態度對我,我都做還債想。不要以為他這些態度對我不應該,我歡歡喜喜接受,我知道這個帳了了,我走得輕鬆,走得自在,走的時候沒障礙了。再不要跟別人計較了,你毀謗我也好,侮辱我也好,陷害我都好,我都歡喜接受。

  你不知道真相,我現在對這個真相逐漸逐漸明瞭,這個明瞭是心開意解。這個身體在這個世間什麼都好,一切沒有執著、沒有分別。你給我皇宮住很好,你給我住一個小草篷也很好,我的心是平等的。你給我飲食做得很精細很好,做得很粗糙也很好,沒有一樣不好。在一切境緣當中,修清淨心,修平等心,有絲毫執著就不清淨、不平等了。我們的功夫要從這些地方看,有沒有進步也要從這個地方去檢查,是不是一年比一年放下多一些了。放下什麼?妄想分別執著。到妄想分別執著都無的時候,你成就了。你往生不在凡聖同居土,也不在方便有餘土,在實報莊嚴土。這個事情我們每一個人一生當中都可以辦得到,問題就是你要肯辦。你要肯辦,你不再跟人計較了;你還要跟人家計較,你沒辦,你沒有放下!

  活在這個世間不再為自己,為眾生。雖然你全心全力為眾生,你還得看看眾生有沒有福報;眾生沒有福報,你不要怪他,沒有福!你要怪他就錯誤了。你多給他造一點福,他沒有那個命去享受,這些事情都是真的,都不是假的。早年我在台灣,有一個軍官,是我聽說的,我不認識,別人告訴我的。他是個少將,聽說他升中將,還沒有正式發表,這個事情有人傳給他,說是總統已經批准,你升中將了。他非常高興,請幾個好朋友在家裡喝酒,大概酒喝多了,當時就在桌上死了。以後人說了,他沒有這個命!他肩膀上只有一顆星,再加上一顆星就把他壓死了,懂得因果道理的人清楚。所以如果他沒有這個事情,他就沒事;這一顆星加上去,真的把他壓死了。命,他有沒有這個命!

  佛菩薩智慧德能沒有一樣不圓滿,為什麼不給眾生一點福報?他受不了。不是不給他,真的受不了。該餓的還是叫你餓,該凍的還是叫你凍,多受一點罪,慢慢你業障消了,福報現前才能接受佛菩薩的教誨,道理在此地。眾生業報不可思議,《地藏菩薩本願經》裡面講得很詳細,這個境界也在香水河兩岸展示出來了。

  【如是等有世界海微塵數。】

  這上面只是略舉幾個例子,這些莊嚴,你看看末後一句都是「摩尼寶王」,有多少?『世界海微塵數』。不是恆河沙數,也不是前面所講的「一四天下微塵數」,一四天下微塵數不多,世界海微塵數,這個世界是諸佛的剎土。

  【其香水河兩間之地,一一悉具如是莊嚴。】

  這一句是總結。這些莊嚴,器世間、正覺世間、眾生世間,說不盡!這些莊嚴在哪裡?我們很清楚、很明白,就在我們現實生活環境裡面。我們六根接觸之處,無一不展現在我們面前,而我們粗心大意沒有能夠見到。學了《華嚴》以後,你稍稍留意,你看到無量無邊的莊嚴都在面前。

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