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大方廣佛華嚴經  (第八九四卷)  2002/11/19  澳洲淨宗學院  檔名:12-017-0894

  諸位同學,請看《華嚴經》,「華藏世界品」末後的偈頌看起。在這一品經裡面,長行已經說完,現在我們看第二重頌:

  【爾時普賢菩薩,欲重宣其義,承佛威力而說頌言。】

  這是說偈儀,這一句我們在這部經上念得很多,我們相信每一位同學對這一句印象都非常的深刻。遍數多了,它的用意很深,時時刻刻在提醒我們,因為我們常常犯過失。娑婆世界眾生非常健忘,菩薩慈悲,時時刻刻在提醒我們,那就是『承佛威力』,前面我們常常讀到,還要觀察大眾,然後才說偈讚揚三寶。

  清涼大師在註解裡面告訴我們,往下總有一百零一首偈頌,這一百零一首可以分為兩個大段落。第一大段是說明「華藏自體」,就是第一首頌;向下有一百首是「頌所持剎網」。我們現在先看第一首:

  【華藏世界海,法界等無別,莊嚴極清淨,安住於虛空。】

  這四句讀起來好像很平常,實際上字字句句義理、境界都沒有邊際。清涼大師說得好,這四句偈是說明華藏世界的自體。四句是說四樁事情,第一句是把華藏世界的名稱說出來,「初句標名」,『華藏世界海』。我們從前面一直讀到這個地方,對於「華藏世界海」至少有個模糊的概念。我特別用模糊兩個字,這是事實。如果要有清晰的概念,那你就得受用。從什麼地方看你得受用?你的思想,你的見解,肯定與過去不一樣。雖然少分的受用,已經可以說無比希有的殊勝。不是凡夫的思想,不但六道凡夫不能比,九法界眾生都比不上。所以毫分的利益都不可思議,何況多分!何況圓滿!如來果地上圓滿,法身菩薩契入的是多分。要怎樣才能夠契入少分?《彌陀經》上說得好,「不可以少善根福德因緣,得生彼國」。我們也可以套這一句話說,「不可以少善根福德因緣,契入華藏」。所以入這個境界,要多善根、多福德、多因緣,這三個條件都要具足,你才能夠契入少分。

  什麼時候才能真正契入?真正契入的條件,見思、塵沙要斷盡,無明至少也要破幾分,你就真正契入。這個事難了,確實不容易,為什麼?真正契入,你是法身菩薩,不但超越六道輪迴,超越十法界了。如其不能,還是要學《華嚴》,普賢菩薩末後以十大願王導歸極樂。這是教我們一個特別的方法,從西方極樂世界入華嚴境界,這個法子妙!這個法子就是說,妄想分別執著沒有斷,也能入這個境界。所以這個法門十方三世一切諸佛都讚歎。《華嚴》契入少分之後,回過頭來,老實念佛,死心塌地,我們得的利益就無比殊勝。這個道理如果你不明瞭,如果你不能夠受用,那的確很可惜。希望大家能懂得這個意思,能真正得到世尊給我們無比殊勝的功德利益。我們能明瞭,我們能接受,直下承當。「華藏世界海」,就是我們常常講的宇宙人生的真相。

  『法界等無別』,清涼大師在這一句跟我們提示的是「不壞分量,即同真性」。法界,什麼叫法界?法界是從相上講的,也就是說,真性的相分,或者說自性的相分,或者說真如的相分,或者說真際的相分。佛在經論上用的名相很多,為什麼要用這麼多的名相?我們要曉得,是破眾生的執著,只要說的是這一樁事實,無論怎麼說法都行。務必讓眾生能夠體會事實真相,而不執著言詞術語。因為言語、名相術語,都是屬於工具,幫助你契入境界,作用在此地。眾生為什麼會變成眾生?迷於事實真相,也就是說迷於法界,在法界裡面起妄想分別執著,這樣就變成凡夫。法界到底有沒有?跟諸位說,你要懂得下面三個字「等無別」,這三個字是答案,答得太好了。你要問法界到底有沒有?佛就給你講「法界等無別」。怎麼等法?諸佛如來、法身菩薩跟九法界眾生平等無別,這個事情很難懂。

  最近學院的同學們非常慈悲,你們都很認真的在學習中峰禪師的三時繫念法事。禪師在《三時繫念》裡面的開示講得好!大乘教的精髓他都說出來了,言簡意賅。你要真正聽得懂,聽得明白,這一句話的意思你自然就明瞭。譬如他所說的,生而無生,無生而生。「生而無生,法性湛然;無生而生,業果儼然」。生跟無生是平等的,是沒有差別的,這叫等無別。這樣你才把事實真相真正看清楚,你才真的明白,真的覺悟。法性湛然跟業果儼然是一不是二。諸佛菩薩們,他們覺悟的人在業果裡面見法性;六道凡夫在湛然法性裡面見業果,這就是迷悟之不同。我們要細心思惟觀察這一樁大事因緣。生,他說眾生生滅的跡象,眾生包括有情無情,包括自然現象。這個現相,相宗裡面講阿賴耶的相分,性宗裡面講的真性的起用。有體當然有用,有用當然現相。覺悟的人他能在相中見性,森羅萬象裡面,十法界依正莊嚴裡面,他看到的是心性本來寂滅相。怎麼個看法?我們前面都講過,而且講得很詳細,給你說出一切法不生不滅,那就是相中見性。迷的人恰恰相反,他在真性裡面見到的是現相,性忘掉了,在相上起了妄想分別執著,過失就從這裡產生的。

  本來是等無別的,結果他變成不平等,變成無量無邊的差別,那是怎麼回事情?世尊在大乘經上講的「從心想生」,這個心想就是妄想分別執著。諸佛菩薩無心無想,就是沒有妄想分別執著。沒有妄想分別執著,現前的境界是什麼境界?是華藏世界海,是法界等無別,沒有離開現前。諸佛菩薩親證受用的境界,原來就在眼前。我們的虧就吃在妄想分別執著。所以悟了,生滅皆無生,為什麼?生,無自性;無生,亦無自性,你說它是不是等無別?所以覺悟,生即無生,無生就是生、就是滅,生滅都是無生;迷了,無生皆生滅。迷了是著相不見性,悟了是見相就是見性。性相一如,性相不二,所以只有迷悟的差別。中峰禪師說得很明白,生跟無生一體異名。所以十法界是一體,萬法是一體,這就是此地的法界等無別。

  現在的問題,總在妄想分別執著。妄想分別執著就在我們日常生活當中,六根接觸外面六塵境界,起心動念!這些東西不放下,就是迷失自性。這些東西為什麼放不下?都以為這是真的。以為這是真的,我這個身是真的,這世界是真的,產業是真的,眷屬是真的;這一切是我所有的,我所有的都是真的,這個麻煩大了。你這個想法、這個說法,這個世間人聽了,反應怎麼樣?大家都肯定,確實是你講的沒有錯。其實你所想的、你所說的,全都錯了。為什麼說錯了?豈不聞《金剛經》上所講,「凡所有相,皆是虛妄」。我這個身是不是相?我生活環境是不是相?虛空也是相,世界也是相,你的田宅、財富沒有一樣不是相。你有沒有常常提醒自己,「凡所有相,皆是虛妄」,「一切有為法,如夢幻泡影」。那個一切有為法的範圍更廣,除色法之外,它還包括心法,包括你的思想,包括你的念頭,夢幻泡影!佛教給我們「如露亦如電,應作如是觀」,這樣的觀察是正確的。「如夢幻泡影」,你想想它是不是平等?是不是沒有差別?得,是夢幻泡影;失,也是夢幻泡影;生,是夢幻泡影;滅,還是夢幻泡影,一切都等於夢幻泡影,一切都等於虛妄。有,等於虛妄,無,也等於虛妄,畫上等號;三善道跟三惡道畫上等號,六道跟四聖法界畫上等號,眾生界跟諸佛界畫上等號。《華嚴經》上所說的。

  這個經教,一般人要是初初接觸,他當然感到奇怪,當然感到你這個說法是胡說八道。諸佛菩薩的境界,上上根人的境界,不要說中下根性的人聽了生疑惑,上根人也不例外。上上根人他才點頭,他才肯定。如果我們對這個問題還有疑惑,不要緊,你要想真正理解,《華嚴經》多讀多聽。多讀是修戒定慧,慧是根本智,般若無知,多讀是修無知,般若無知;多聽,你來聽講,聽講是後得智,無所不知。「般若無知,無所不知」,你要懂這個意思,你才能真正得受用。

  學佛,學佛是學覺悟,佛是覺悟的意思。換句話說,學佛是學做一個明白人,我不再做糊塗人。無量劫來,生生世世,我都是糊裡糊塗過日子,從來沒有明白過。這一生遇到佛法,遇到明白的法子,我不再過糊塗日子,想做一個明白人。做明白人,要跟著明白人走。誰是明白人?諸佛如來是明白人,法身菩薩是明白人,普賢菩薩明白人,毘盧遮那佛是明白人,跟他走,沒錯。我們仔細再看看他們,他們跟我們不一樣,我們有執著,他沒有執著;我們執著這個身是我,他沒有這個執著,他知道遍法界虛空界是我。

  身是不是我?那我要問,這個身有沒有離開法界虛空界?沒離開!法界虛空界是我,這個身也在法界虛空界之中,那身當然也是我。這個話也許初學的同學聽了有疑惑,我們舉個例子說,大家好懂。我們這個身體是我,這身體上每一個細胞是不是我?是!我們都知道,我們這個肉身是怎麼組成的?許許多多細胞組成的。每一個細胞都是我,我的細胞。我們把「細胞」兩個字省掉,我,整個身體是我。你要明白這一句話的意思,然後你再去想想,你去想那些法身菩薩,那些覺悟的人,他知道虛空法界是我。我們把虛空法界比喻作我們的身體,整個身體,把我們現在的身體比作身體裡面的一個細胞,你才真正覺悟到「我」的真正意思,真正的「我」找到了。

  現在科學家告訴我們,我們每一個人的身體,細胞新陳代謝,新陳代謝就是生死;念念有細胞生,新生的,念念有細胞死了。整個身體來講,它有個週期性,這個週期是七年;換句話說,七年,我們往上去數七年,七年前我們身體裡面的細胞,那個舊的細胞,一個都沒有了。小孩到八歲的時候,他身體舊的細胞一個都沒有了,全部(好像輪換)都換成新的。七年是個週期性,你要明白這個道理。我在哪裡?我確實有,你不再執著這個身是我,你也不再執著這個細胞是我。

  這個現象到底是怎麼回事情?佛經典上常講「不思議境界」,這句話說得妙絕了。境界本來就不可思議,你偏偏要去思,偏偏要去議。這個思,錯了,這一思什麼?妄想分別執著;議,議是議論,就造業了。諸佛菩薩的高明,就是他永遠住在不思議境界。不對!佛菩薩常常在九法界示現,現身說法,像釋迦牟尼佛,他也到這個世間來投胎,八相成道,你怎麼說他不思議?他為我們講經說法四十九年,說了不少法,他也表現些這個樣子給我們看!這就是我們用思議、用分別、用妄想來看釋迦牟尼佛,我們心目當中釋迦牟尼佛是凡夫。釋迦牟尼佛自己是不是這種想,這樣的分別執著?沒有,完全沒有,所以他的現相即是非相他的言說即是無言說,他的境界裡面是法界等無別。我們這個法界裡頭是法界有差別,這就是迷悟之不同。境界本來是一樣的,因為迷失了真相,所以起了許許多多的誤會,起了許許多多的差別,就變成不一樣。凡夫境界裡面,是無量無邊的法界。覺悟的境界裡頭,諸佛菩薩的境界裡頭,法界是一真;沒有十法界,沒有無量無邊的法界,法界是一真。一真法界跟十法界,跟無量無邊法界,等無別,這給你說出真話。

  現在世尊教我們去證明,我們要怎樣才能夠證得?要把妄想分別執著放下。這個「放下」不好懂!有妄想分別執著,跟無妄想分別執著,是一不是二。放下妄想分別執著,跟不放下妄想分別執著,也是一不是二,等無別!然後我再給個消息給你,在什麼情況之下,無妄想分別執著?在什麼情況之下,有妄想分別執著?佛經裡面的答案簡單明瞭,眾生有感的時候,佛菩薩就有妄想分別執著,給你講經說法;眾生沒有感的時候,佛菩薩不但沒有講經說法,連形相都沒有,這個時候就是放下妄想分別執著。這個事實真相,你是不是真搞清楚?沒有。真搞清楚的時候,示相跟不示相是一,說法跟不說法也是一,這個難懂。所以法界等無別,這一句話的意思深廣沒有邊際,這是大徹大悟、如來果地上的境界。要是不入《華嚴》,這個境界沒有辦法體會。含糊籠統說個法界「等」是平等,「無別」是無差別,就含糊帶過去了。你說這樣講有沒有錯?沒講錯,意思透不出來。話沒有講錯,意思透不出來。聽了跟沒聽是一樣的。

  所以學大乘最大的障礙,我常常勸同學們,我們到底從哪裡入門?從哪裡下手?從放下自私自利,放下名聞利養,放下對五欲六塵的享受,放下貪瞋痴慢,你才能入門。門,在你自己這一邊,不在別人那一邊。如果在別人那一邊,你永遠入不了門。門在自己這一邊,只要你把這個門打開就進去了。你現在這個門封閉了,什麼東西封閉?四重封閉;自私自利封閉了,你不會覺悟!名聞利養封閉了,五欲六塵封閉了,貪瞋痴慢封閉了。你有這四重的封閉,你怎麼能入進去?這個話我常講,不放下不行,不能不放下。放下之後,那個功德利益世間人想像不到。誰能夠見到?覺悟的人能見到。大乘初信位以上的菩薩,他看到你一定合掌,歡喜讚歎,歡迎你,你入門了;法身菩薩知道,這個時候必然來引導你、來幫助你,我們一般人講的,佛菩薩保佑你、加持你。其實佛菩薩這個時候來協助你、來幫助你不斷向上提升境界。眾生煩惱習氣很重,自己沒有相當的功夫,伏不住自己的煩惱,往往外面境界一現行,立刻就墮落。妄想分別又現前,自私自利念頭起來,名聞利養念頭起來,貪瞋痴慢念頭起來,這一起來,馬上就墮落。我們了解!現在時間到了。

  現在我們還看偈頌的第一首:

  【華藏世界海,法界等無別,莊嚴極清淨,安住於虛空。】

  前面我們用了不少的時間來介紹「法界等無別」。這一句話確實是不好懂,因為不但是六道凡夫,就是四聖法界的聖賢,也都以為法界無量無邊差別現象。當然這是由於沒有證得自性,沒有真正理解宇宙的真相;說宇宙,包括人生。如果真相確確實實明白了,這個疑惑自然就斷了。斷疑不但生信,清淨心現前了,就像《金剛經》上所說的「信心清淨,則生實相」。由此可知,它的關係多密切。我們今天實相生不出來,實相是真實智慧,般若智慧,實相般若。生不起來的原因,我們沒有清淨信心;有清淨信心,自然就生實相智慧。我們的清淨信心裡面摻雜著有妄想、有分別、有執著,信心就不清淨,見不到事實真相,見不到平等的法界,見不到無差別的法界。這個平等無差別的法界,就是《華嚴經》清涼大師所說的,無障礙的法界。清涼大師跟我們講的,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,就是法界等無別。

  在這兩三年,我在經典上的兩句話,「日日是好日,時時是好時」,我續了兩句「人人是好人,事事是好事」,這是「法界等無別」。許多同學看了我寫這幾個字,也很歡喜,也很讚歎,在日常生活當中,特別是在處事待人接物,他還是起分別,還是有執著:這是好人,那是壞事。我們要問:如果一個人到是非、善惡、利害都不能辨別,這個人不是變成白痴嗎?難道諸佛、法身菩薩,各個都是白痴嗎?肯定不是,你還是沒有理解真實義。這開經偈上講的「願解如來真實義」。佛法是求智慧,高等的智慧,究竟圓滿的智慧,哪裡是白痴?這個理太深,所以經稱為深密。要知道佛法裡面沒有祕密,祕密決定不是好事情,不能見人的事情才祕密;正大光明,哪裡需要祕密!理事都深,不但理深,事也深。事就在眼前,我們一般凡夫實在說是粗心大意,懵懵懂懂,糊裡糊塗過一輩子。對於世出世間事,眼前大大小小的事情,確確實實沒有細心去研究,沒有微密的去觀察,這樣的心態,這樣的心行,沒有辦法出離六道輪迴。如果你真正明瞭「法界等無別」,不但六道超越,十法界也超越。

  下面兩句說『莊嚴極清淨』。「莊嚴」我們可以用「真、善、美、慧」四個字來形容;真是真實不虛,善是純善無惡,美是完美而沒有絲毫欠缺,末後要加一個智慧,高度的智慧,圓滿的智慧現前。真善美慧在哪裡?在事事物物之中,大,虛空法界充滿了真善美慧;小,佛經上講的毛孔、微塵,一一毛孔、一一微塵無不具足圓滿的真善美慧。這樣才知道「法界等無別,莊嚴極清淨」。這些年來,我們講到修行,提出修行的綱領原則,我提出兩個字「淨、善」,心地清淨,行為善良,提出這兩個字;淨生慧(生智慧),善生福德。所以純淨純善是誰?究竟圓滿如來的果地,純淨純善。像佛在《十善業道經》上講的,心地善,思想善,行為善,不容毫分不善夾雜,純善!這個境界是如來果地上的境界;心要清淨,念要清淨,言行要清淨,不容絲毫不淨夾雜,生智慧!我們皈依佛,佛是二足尊;足就是圓滿的意思,滿足,兩種滿足了。哪兩種?一種智慧,一種就是福德。所以清淨心生智慧,十善行生福德,我們提倡純淨純善。修什麼?修福慧圓滿,福慧圓滿是二足尊,成佛之道。

  從哪裡修?在日常生活當中修,從早到晚,穿衣吃飯,從工作裡面修,從待人接物當中去學習,歷事鍊心。本經末後善財童子五十三參,他用的是這個方法。我們要記住,我們要學習,用這個方法,一生當中圓成佛道,用這個方法修學,快速!所以極莊嚴、極清淨,在哪裡?就在現前。六根都是,六塵亦如是,六識也不例外。根塵識統統都是莊嚴極清淨,此地不是華藏,哪裡是華藏!此地不是極樂世界,哪裡是極樂世界!中峰禪師說得好,「眾生即彌陀,彌陀即眾生;極樂即此土,此土即極樂」。他能說出這個話,我們知道他已經契入「法界等無別,莊嚴極清淨」,不入這個境界,這個話說不出來。能說出這個話,最低限度我們能肯定是法身菩薩;九法界裡面的眾生是肯定說不出來的,我們不能不知道。知道了,理解了,最重要的要落實,真修行。夏蓮居老居士在《淨語》裡面常說的,真幹!這不是幹假的,幹真的。真的,就是覺正淨,覺而不迷,正而不邪,淨而不染。你看看這個方法,佛慈悲到極處,絕沒有吝法,你入佛門,求受三皈,三皈的時候,就把這個修行的原理原則傳授給你。這就是學佛的人,從初發心到如來地,你的方向,你的指標。如果要違背,你就退墮;如果你遵循,你走的是成佛之道,你走的是大菩提道。

  諸佛菩薩教人,開頭就是重戒;在世間儒家教人亦復如是。你看看教童蒙,三字經上第一句話「人之初,性本善,性相近,習相遠」。你一生所走的方向目標,告訴你了。所以我們肯定人性本善,他為什麼變成不善?不善是習性,習性不是本性。習性是我們世間人所謂的一時糊塗,人是好人,心是好心,一時糊塗,何必放在心上?何必去責怪他?大凡一般人都會原諒自己,不肯原諒別人,常常責備別人,不知道責備自己,錯了。錯誤的根源在什麼地方,自己永遠不知道,所以長時間的修學沒有進步。這個道理在哪裡,自己也不肯細心去尋求,糊裡糊塗過日子,你怎麼會有進步?佛家講精進,精進的反面是懈怠。我們自己回頭想想自己,有沒有懈怠?沒有進步就是懈怠。懈怠是菩薩最大的障礙,我們自己犯了這個過失自己還不知道。

  所以我在講席裡頭常說,知道自己過失,這叫覺悟;能把自己過失改正過來,這叫真修。古德說「人非聖賢,孰能無過,過而能改,善莫大焉」。菩薩用什麼方法修成圓滿的佛道?沒有別的,就是改過。他的功夫就是知過。「若真修道人,不見世間過」,這是惠能大師在《壇經》上講的。他自己是這樣做的,也這樣的教導學生。我們要常常想著這兩句話。在日常生活當中,工作之中,處事待人接物,修極清淨。諸位要知道,極清淨就是極莊嚴。如果心行不清淨,莊嚴兩個字就沒有了。清淨莊嚴常常連在一起說,清淨是因,莊嚴是果;清淨是心,莊嚴是相。

  『安住於虛空』,「虛空」兩個字不好懂。清涼大師在註解裡面,這第三句是「具德莊嚴」,萬德都是從清淨裡面生的。末後這一句,「無礙安住」,這個解釋得好!「虛空」是什麼意思?虛空是無礙的意思。清涼大師講的四無礙法界,「理無礙,事無礙,理事無礙,事事無礙」,就是此地「虛空」的意思。《大華嚴經》裡面講的「不思議境界」,特別在末後這一品。貞元的本子我們通稱為《四十華嚴》,它的經題,經題是一樣的《大方廣佛華嚴經》,它的品題是「入不思議解脫境界普賢行願品」,品題。不思議解脫境界就是此地講的「虛空」。換句話說,安住於不思議解脫境界,普賢行願能入!一真法界,這個不思議解脫境界就叫做一真法界;一真法界是所入,能所是一不是二,這叫真正不思議。

  而「不思議」這一句話,意味深長。怎麼能契入?不思議就契入。你有思,是所知障;你有議,是煩惱障。這兩種障礙障住,你就不得其門而入,這個話又不好懂。古人說得很清楚,我們六根接觸六塵境界,張開眼睛見到外面的色相,你沒有起分別,你也沒有起執著,甚至於連妄想都沒有,在這個時候,外面境界是不是清清楚楚明明白白?我們要冷靜去思惟觀察,確實。不能說眼睛張開外頭什麼東西不見,真的清清楚楚明明白白。眼睛就像一面鏡子一樣,照得很清楚、很明瞭,確確實實還沒有起心動念,還沒有妄想分別執著,這個時候叫不思議解脫境界。佛的境界,法身菩薩的境界,如是如是。可是凡夫很差勁,這個境界不能保持,剎那之間,他就起念頭,起妄想、起分別、起執著,就把一真法界變成十法界,所以佛才講「一切法從心想生」。你要把心想,這個心想就是包括妄想分別執著,妄想分別執著都是心、都是想。離開妄想分別執著,你見到是真相,就是「法界等無別,莊嚴極清淨」。

  為什麼要起妄想分別執著?我們無須要回答,佛在經上講得很清楚,一切眾生無始劫以來的習氣!煩惱習氣,不知不覺隨著根塵接觸,隨時它就起來,這叫凡夫。什麼叫諸佛?什麼叫法身菩薩?他們六根接觸六塵境界決定不起妄想分別執著,那個人我們就稱他作佛,稱他作菩薩。我們尊重,我們應當發願向他學習,效法他。他見到的才是事實真相,《般若經》上講的「諸法實相」,他見到是諸法實相。我們起心動念,所見到的是諸法妄相。但是你又要知道,真妄是一不是二。妄,不是無緣無故生的,是從真相那個地方看走了樣子,誤會了,並沒有離真。離了真,哪來的妄?真,如同我們人身;妄,如同人影,人的影子總隨著身,沒有身,哪來的影?所以它是一不是二,這裡面非常細微,要很細心去體會。

  說到這個地方,功夫一定要循序漸進,不能躐等。我們自己要曉得自己的根性,要知道從哪裡學起,要知道怎樣去用功夫,你才能漸漸契入境界。如果好高騖遠,不能夠腳踏實地,縱然很認真、很努力學了十幾年,幾十年,學了一輩子,我們看到許許多多人到臨命終時,功夫不得力,還是要在六道裡面受生,這就錯了。我常講,錯在哪裡?「不聽老人言,吃虧在眼前」。那個「眼前」是臨命終,還要繼續搞六道輪迴,錯了。佛是怎麼教我們?佛看我們是小學生,我們確確實實也是小學生,小學生就乖乖的念小學課本就沒錯。小學課本是什麼?在《大藏經》裡面,小乘經。《戒經》裡頭佛講得清楚,「佛弟子,如果不先學小乘,後學大乘,非佛弟子」,那不是佛的學生,躐等了,你不肯聽佛的教誨。小乘經很多,不是叫你全學,跟大乘經一樣,「一門深入,長時薰修」,你就得利益。

  早年我在台中親近李老師,李老師教我第一部經,《阿難問事佛吉凶經》,小乘經,一部就夠了。這一部經你能夠讀誦受持,受持是真正做到,你小學就畢業了,你就可以學大乘。但是這部經要怎樣能做得好,做得圓滿?還要去找補充教材。補充教材,印光大師的方法絕妙!他用什麼方法?《了凡四訓》、《太上感應篇》特別是《彙編》、《安士全書》,這三種東西是《阿難問事佛吉凶經》的最佳的補充教材。我們以「經」為主,以這三樣東西為輔助,正助雙修,你佛法的根基奠定了。需要多少時間?最少三年。在佛法一般講五年,這是佛門自古以來的規矩,五年學戒。現在人沒有耐心,怕五年時間太長,我教人是三年,不能少過三年。少過三年,你根紮不住,你這一生無論學什麼東西,無論怎麼用功勤苦,你功夫不得力。

  小乘修學歸結到《十善業道》,從十善業道,《十善業道》是個樞紐,轉小為大,把小乘總結在十善,從十善展開大乘,這是一條路。大乘法裡面,無論學什麼經,你有這個基礎,容易!你修般若也好,學法華也好,學華嚴也好,學楞嚴,學淨土,甚至於學密教,你都有根底,你沒有根底,難了。所以我常常教同學,教了幾十年,非常可惜,我是常常講、常常勸,沒人聽。為什麼不聽?好高騖遠,貢高我慢。這是無始劫的煩惱習氣,這不是學來的,與生俱來的煩惱。現在的環境跟從前不同,所以現在修行成功很困難。為什麼?師道沒有了,孝道沒有了,天下大亂。今天我們大家相處,五倫裡頭,能夠做到朋友這一倫就算不錯。現在哪有父子,哪有師生?出家人裡頭沒有師徒。

  我在早年,剛到新加坡的時候,大概總是十幾年前,遇到演培法師,演公跟我很熟,我沒有出家之前跟他就很熟。他在善導寺做住持,常常講經,我坐在第一排,跟他面對面。所以出家之後,他把我看作老朋友,把我看作同參。我曾經請教他,你有多少徒弟?他搖頭,告訴我:現在這個時代哪有師徒?我聽了明瞭他講的話是真的,現在能做到朋友就相當不錯了。因此學東西困難,為什麼?老師、父母嚴格的管教,朋友不可以管教。朋友只能夠相勸,聽就聽,不聽一點辦法都沒有。而且還不能直接的勸,只能在講席當中來勸導。你能夠聽懂:這個事情與我相關,我要認真去改過,你有福了!如果你聽了,這是說別人的,與我不相關,你沒有福。佛經裡面常講的,直下承當,這個人有福。你變成什麼?不敢當,說別人,不是說我,我永遠還是我。這怎麼辦?唯一的一條路就是自己靠自己,自己要覺悟,自己要懂得學習。

  在這個時代肯定找不到,不要說是很遠,連我這個時代,你都找不到。我跟章嘉大師,跟方東美先生,跟李老師,我們是師生關係。師生關係,老師教學生沒有客氣話講的,學生一定要百分之百服從。你要不服從,不是學生,他不會把你當作學生看待。陽奉陰違,你怎麼可能有成就?你怎麼可能契入境界?但是這樣的學生,在今天這個世間找不到了。億萬人當中,可能會有一、兩個,可遇不可求,到哪裡去找?遇到一個,那真是寶,真正肯依照古大德這種經驗方法,哪有不成就的道理!古時候人成就的多,就是那個時候有孝道、有師道,現在的人成就好像看不到了。什麼原因?孝道沒有了,師道沒有了。孝道是師道的根,師道是萬善的根本。所以淨業三福第一句話就是「孝養父母,奉事師長」,世出世法大根大本就這兩句。這兩句沒有了,根本沒有了,那還能談成就嗎?凡是有成就的人,都是建立在這個根本上。

  我們今天勸勉大家,《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《了凡四訓》、《太上感應篇》,《安士全書》我就沒有說了;出家人要加上《沙彌律儀》,你在佛法大乘菩提道上,你具備了條件。你的學習,我相信功不唐捐,你這一生肯定有成就。成就的大小在乎你自己精進與否,以這個來決定。這一首偈,我們今天就介紹到此地。

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