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大方廣佛華嚴經　　（第九七九卷）　　2003/3/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0979

　　諸位同學，請看大威光菩薩遇第三佛，第六段偈頌第五首看起，第五首：

　　【汝能以此廣大願。入不思議諸佛海。諸佛福海無有邊。汝以妙解皆能見。】

　　向下這四首，五、六、七、八都是講的入佛境界。佛境界是所入，最重要的是能入。我們要特別著重這一點，這個就知道怎麼樣學習了。第一首，世尊一開端就教導我們，威光菩薩他發的廣大願，『汝能以此廣大願』。由此可知，這個「大願」就是能入。『不思議諸佛海』，那是所入。由此可知，我們今天入不了佛的境界，不但說佛的境界入不了，說個實實在在的話，世間君子的境界都入不了。

　　在中國從前讀書人，讀書目的何在？志在聖賢。學聖、學賢，他有這個志。儒家講志，佛法講願，志跟願是一個意思。大威光他的志願是作佛，就如同這個世間從前讀書人，志在聖賢，希望自己在這一生當中能夠作聖作賢。聖，在中國這兩千多年當中是以孔聖人為標準，孔夫子，以他為標準。我們的存心像不像他，我們的言行像不像他，果然學得很像，你就是聖人了。在歷史上學得最像的，孟子，孟子去孔子不遠。其實這個事情沒有古今遠近的差別，今天的人真正立志向孔老夫子學習，我們相信這個人一定能成就。

　　夫子之德，實在講簡單明瞭，就是說他處事待人的原則：溫、良、恭、儉、讓。從前讀書人，這五個字念念不忘，在生活裡面、工作裡面、應酬裡頭，學習、表演。「溫和」，和氣待人，我過去講，我說「溫厚」，溫和裡頭顯出這個人厚道。「善良、恭慎」，恭是恭敬，恭敬一定是很謹慎。諸葛亮一生的成功，謹慎，無論做什麼事情小心謹慎，恭慎。「節儉」，自己在生活決定不浪費，節儉惜福。「忍讓」，能忍讓，對於世間一切人事物，就不會有佔有的念頭，不會有控制的念頭，他才能得大自在，他才真正能把煩惱斷盡，智慧現前。

　　這五德是孔老夫子學生都承認的，我們老師有這五種德行：溫、良、恭、儉、讓。我們今天學習不能成就，什麼原因？我們沒有這個德行。世出世間的聖人修積德行，我們常說「斷惡修善，積功累德」，他不是為自己，這就是聖人。為自己不是聖人，為自己，君子而已。聖賢，斷惡修善積功累德是教化眾生，是做給一切眾生看的，比自己的利益還要認真，還要負責任。為什麼？這是給社會廣大眾生做一個好樣子。這個樣子做得好，能感動一切眾生，一切眾生能夠和睦相處，能相親相愛，能夠給世間一切眾生帶來美滿幸福的生活。諸位想想這功德多大！

　　換句話說，如果你做的是反面的，你表現的是反面的，肯定引發眾生阿賴耶識裡面的煩惱習氣，殺盜淫妄，貪瞋痴慢。你帶頭幹這個，你教一切眾生自私自利損人利己，給這個世界帶來了不安定因素，令一切眾生造作罪業，給世界帶來天災人禍，這個罪有多重？罪福從這個地方分。造作罪業，這就是製造三途六道，誰最先受？那個造作的人最先受，沒有一個不是在阿鼻地獄。

　　這兩個鮮明的對比，我們清楚了，我們要走哪一條路？自己選擇。不要說：我做不到！這是自欺欺人的一句話。古人講，世間最難的事情是什麼？登天難，求人難。這個事情求自己不是求人，求自己有什麼難處。我們曉得求自己的事情做不到，你沒有願心。威光菩薩有廣大願，我們不要說廣大願，小願都沒有，哪來大願？小願小成就，大願大成就。他的願，普賢行願，比大乘菩薩還要殊勝，還要廣大，跟諸佛如來的心行完全相應。

　　所以《華嚴經》末後一品，諸位看《四十華嚴》，你看它的品題，「入不思議解脫境界」，就是此地「不思議諸佛海」。「普賢行願品」，普賢行願就是此地講的廣大願。入，有能入、有所入，所以入通能所。我們在此地就明瞭了，威光菩薩的大願是普賢願，他發普賢願，他能解、能行、能證。這個能證就是「入不思議解脫境界」，那是如來果地上的境界。

　　『諸佛福海無有邊』，諸佛如來智慧圓滿，福德也圓滿，圓滿的稱性。性在哪裡？性是宇宙一切萬事萬物的本體。性是體，遍虛空法界，它是能現。諸位現在或者是在你的電腦螢幕裡面，你看到這個現相，看到我們的現場，或者在電視機面前見到這個現場。電腦、電視機的螢幕就好比是性，這裡面現的相就是宇宙、就是虛空、就是法界、就是剎土、就是眾生，大家從這個地方去體會。這個螢幕能現，所有一切影像所現，能所是一不是二。諸位仔細去觀察，細心去體會。

　　所以說能現的性在哪裡？那我們這個螢幕裡現的相，你說哪一個相它不是螢幕？離開螢幕就沒有了，相就沒有了。所以大乘經上常講「性相不二，理事一如」。性在哪裡？相就是性，性就是相。宗門真正明白、覺悟了，明心見性了。性在哪裡？無處不是。性是真實的，性是平等的，性是永遠不迷的，具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好。

　　現在科學家給我們證明、證實了。相好是什麼？相好就是基本物質自然的結晶，非常之美，真是美不勝收，把佛在經典上講的事實真相，證明出來了。無量無邊的相好，起心動念那就是迷。《楞嚴經》上講的「知見立知是無明本」。知見立知，無明起來了，無明起來，相就有所改變了，改變的幅度不大。如果隨著無明，無明是不覺，愈迷愈深。六道凡夫的迷惑，迷到什麼程度？迷到不知道回頭，不知道自己有個真性，迷到這種程度。這個相好就產生了嚴重的變化，把一真法界變成了十法界。

　　我們今天這個眼前的境界，十法界裡頭人道的境界。在人道裡面，我們也很可憐，我們煩惱習氣太重了，我們居住的是什麼境界？五濁十惡的境界，嚴重的濁惡。佛經上講的五濁惡世，我們處在這個境界裡。境界從哪裡來的？唯識所變。那個識是什麼？就是自己的妄想分別執著變現出來的。本來沒有！所以佛說「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你總得要曉得這是事實真相。

　　知道之後，你修行就知道怎麼修？修行是怎麼回事情？到底修什麼？把自己的妄想分別執著修正過來，於世出世間一切法裡頭不再有妄想了，不再有分別了，不再有執著了。用自己純淨純善的心，純淨純善，這個淨跟善的念頭都沒有，才叫真正純。如果你有一個純淨純善，你不純了，那就是世尊在《楞嚴經》上講的，知見立知，那是無明本，你還有個純淨純善的念頭；真心裡頭沒有念頭。

　　大乘經上常講「真心離念」，沒有念。惠能大師在《壇經》裡面講「本來無一物」，都是描繪真心本性，這個時候現出來的才是本善。我們套一句《三字經》上的話「人之初，性本善」，本善現出來的，圓滿的般若智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，就像佛經裡面說的華藏世界，往生經裡面講的極樂世界，就是這麼回事情。有一個念頭就錯了，沒有念頭也錯了；沒有念頭，你是無明，有念頭是妄想。這個事情很難，妄想、無明兩邊都離開，真性現前，真性就是真心。

　　『汝以妙解皆能見』，這是威光菩薩了不起，他有「妙解」。這個妙解九法界眾生都沒有，九法界眾生能解，但是總是隔一層，就好像我們講了：純淨純善。這個心裡頭還分別著純淨純善，還執著著純淨純善，不錯！不妙，你解的沒錯，不妙。妙解是什麼？確確實實是純淨純善到了家了。有沒有純淨純善這個念頭？沒有了。那個解就真妙！

　　我們再舉個例子說，這我們現在常常提出來給大家同學共同學習的，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。我們心裡頭常常還有著，有一個「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，很好，不妙。為什麼？你著相了，你沒有離開妄想分別執著。那要怎樣離開？確確實實道道地地，他是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，但是這十個字痕跡都沒有，妙！到這個時候，你才真正能夠見到諸佛如來他們的境界，你才真正能見到。

　　所以大願能入，妙解能見，這功德圓滿了。有大願能契入，沒有妙解，你不圓滿；有妙解沒有大願，能解不能行，都不能圓滿。這個道理，大家要細細去參，落實在生活上得大自在，真正解脫了。那就是作而無作，無作而作。我們天天學習經教，不是不學習，天天在做。要怎樣不露痕跡？就是不墮在妄想分別執著裡頭，你超越了。這個超越是超越六道，超越十法界。只要你有妄想分別執著，你出不了十法界、出不了六道。執著確實沒有了，出了六道，出不了十法界。為什麼？你還有妄想，還有分別。

　　幾個同學你聽懂了，你能夠體會到這個意思？真聽懂了，體會到意思了，練習。在哪裡練習？日常生活當中，處事待人接物，起心動念之處，這叫真用功、真功夫。比那個形式上，每天敲著木魚誦經拜佛，那不能比。真功夫，諸佛讚歎，鬼神敬仰，你在這裡真用功。所以佛家真實的功夫不在形式在實質，實質是內心裡頭產生變化。心是能變，心裡頭變化產生了，外面境界全部變了，不思議解脫境界。我們再看下面一首，第六首：

　　【汝於十方國土中。悉見無量無邊佛。彼佛往昔諸行海。如是一切汝咸見。】

　　佛教導我們，我們不要忘了前面一首偈，你看看這是讚歎威光菩薩。他所見到的遍法界虛空界一切諸佛，『無量無邊佛』，這些諸佛『往昔諸行海』。往昔是生生世世從初發心無量劫的修行，你全都看到了，一個也不漏。你怎麼看到的？你要記住前面一首偈，「汝以妙解皆能見」，汝以大願你能入。我們今天的願發不出來，很想發，發不出來。什麼東西障礙了你？你要能把障礙找出來，把障礙消除，問題不就解決了嗎？我常常在講席裡頭說，這個障礙就是自私自利。你只要有自私自利，你的作為或是有意，或是無意，總是幹一些損人利己的事情，你的願心發不出來。

　　那要怎樣願心才發得出來？你把這個原因找到，把這個原因消除，不但消除而且更積極的轉過來，起心動念都能想到九法界苦難眾生。九法界眾生都苦，這個世間人哪個不苦？我們中國人講天，天上講玉皇大帝。玉皇大帝苦不苦？佛經裡面講有更高層次的天。大梵天王苦不苦？摩醯首羅天王苦不苦？苦。做了天王為什麼還苦？出不了六道輪迴，天福享盡了，往下墮落。你不能看一時，你看他的來生，你看他的後世，可憐！

　　九法界眾生統統苦。怎樣去幫助他們？幫助他們覺悟，幫助他們回頭。用什麼方法？自己學佛。佛就是破迷開悟的好樣子，就是離苦得樂的好樣子；他有普賢廣大志願，他有文殊妙解大能。我們應當認真努力來學習，像佛一樣，做出這個形象給世間人看，這是我們中國人講的身教。教化眾生，不為自己，不覺悟的時候，一切為自己；覺悟之後，一切為眾生。迷悟跟諸位講是兩個人，迷的時候是凡夫，悟的時候是菩薩，我們不敢說佛，悟了就是菩薩。菩薩所作所為一定跟佛是一樣的，因為他學佛。

　　佛為一切眾生不為自己，菩薩這個時候也明白了，也轉過頭來了，一切為眾生不為自己。天天在表演，天天在遊戲神通。沒覺悟，好像戲院裡面，沒覺悟的人是看戲的人，覺悟的人是在舞台上演戲的人、表演的人。這個表演起心動念，言語動作，都是叫觀眾覺悟的；或者是明顯的教導，或者是用暗示，讓他自己細心去體會。在佛法裡面講「倒駕慈航，乘願再來」。

　　迷的人真的有生死輪迴，悟的人轉三途六道、轉十法界為一真法界，所以他得自在，他沒事。他可以在世間隨緣表演生死輪迴，他可以表演的。「隨眾生心，應所知量」，像《普門品》裡面講的三十二應，他的表演契機，表演能夠收到很好的效果。為什麼？他對於這個世間一切眾生點點滴滴，他知道得很清楚。

　　『悉見無量無邊佛』，這個無量無邊佛裡頭，說的就是過去諸佛、現在諸佛，菩薩要學習的。未來諸佛？那就是一切眾生，菩薩要幫助的。這一切未來佛，現在正在迷惑顛倒，怎麼樣幫助他醒過來，覺醒過來？菩薩在此地修積無量無邊功德，幫助別人覺醒過來，自己才能真正覺醒過來。自己醒過來了、省悟了，不肯幫助別人，那是假的。他這一覺，當下又迷了，真的古人講的那個比喻「如石火電光」，太短暫了。電光是閃電，是的，是覺悟了，覺悟放光了，一放光立刻就消失了。那個光明怎麼保持？保持就是覺他。菩薩自覺覺他，覺行圓滿，圓滿就成證無上的佛果。

　　所以自覺它的相，自覺的相就是覺他。不是幫助一切眾生覺悟，自己決定沒有覺悟。阿羅漢自己覺悟，不肯覺他，阿羅漢有沒有覺悟？沒有，無明沒破。為什麼破不了無明？不肯覺他，道理就在此地，這個道理很深很深。所以真正覺悟的人是熱心幫助別人，非常熱心。那個熱心的動力，大願來的，他有沒有？有沒有發？沒有。那個沒有是什麼？他沒有執著。這個大乘經上講的他三輪體空，這說法我們能夠體會到一點，就是我前面所講的，他沒有妄想分別執著。他那個願跟諸佛如來跟普賢菩薩完全相應，相應又沒有一絲毫的分別執著妄想，這叫廣大願，這叫妙解。

　　所以對於過去、現在、未來，這個未來就是一切眾生，生生世世一切諸行，統統都見到了，哪有不契機的道理！契入這個境界，他的心自然就不動了。諸位在大乘經裡面讀過這個持戒，持戒有定共戒、有道共戒。一個人得定，決定不會犯戒，他心在定中，就是他得清淨心。清淨心絕對不會有殺盜淫妄、貪瞋痴慢，絕對不會有的。心不清淨才起這個東西，心清淨沒有了。所以一切戒律，你要是得清淨心的話統統圓滿。道共戒是比定共戒更高了，這個地方講得道了，妙解現前。「道」裡面不但是有圓滿的戒學，再跟諸位說，它有圓滿的定學。為什麼？因定開慧。你沒有定，妙解從哪來？

　　心真正是真誠、是清淨、是平等、是正覺、是慈悲。真誠清淨平等正覺慈悲是本性，這就是心，心就是這個。這個裡頭決定沒有分別執著，也決定沒有妄想。諸位想想，這裡頭有沒有定？圓滿的大定。所以它起作用，這個作用就是妙解，就是能見。十方三世一切諸佛，就是包括未來佛就是一切眾生，統統見到了，無量劫來生生世世業因果報，清清楚楚明明了了。這才自己得度，才真正有能力供養過去、現在佛，供養一切未來佛。

　　怎麼供養？一切供養中，如教修行為第一。把佛在經論裡面的教誨，統統落實在自己這個形象裡面，就是供養三世一切諸佛，如教修行。十善業道，我表演得很好，不是表演一時，盡形壽在表演，不但盡形壽，生生世世都在表演；表演十善業道，表演三十七道品，表演六波羅蜜，表演十大願王，表演四攝法，供養十方三世一切諸佛如來，如是而已。這是一切諸佛所謂的佛事，佛的事情就這麼回事情。我們明白了，我們學習。現在時間到了，好，我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看偈頌第七首：

　　【若有住此方便海。必得入於智地中。此是隨順諸佛學。決定當成一切智。】

　　在這一首偈裡頭，是一切諸佛他們怎樣修成的。或者我們換句話說，他們是怎樣學成的。求學、修學，怎麼修成的？怎麼學成的？這一首就非常重要。第一句『若有住此方便海』，這一句裡面最重要的一個字，「住」。怎麼叫住？你心裡頭真有就叫做住，心上真有。有什麼？有此方便海。此方便海是什麼？聖賢的教誨，佛菩薩的教導。我們要問，諸佛菩薩聖賢哪些教導是方便海？就本經而論，《大方廣佛華嚴經》，這是方便海。釋迦牟尼佛四十九年跟我們講的一切法，就是此方便海。

　　諸位要明瞭，諸佛現身，在我們這個世間現身是方便法，是方便。為一切眾生講經說法，為一切眾生做種種示現，無一不是方便，所以才說「慈悲為本，方便為門」，你要懂得這個方便。方便法太多了，用「海」來做比喻。這麼多的方便門，我們從哪一門入？佛說得好，「法門平等，無有高下」，無量無邊的方便門，八萬四千法門，無量無邊法門，法門都是方便門。你喜歡學哪一門，都能成就。你必須用真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心去學，你才能入。

　　《楞嚴經》上佛講得好，「因地不真，果招紆曲」，你的心不真，你的願不真，你修學的果報就有了問題了。為什麼？你的方向偏差，用的是佛的方便，因為你有私心，你名聞利養、貪瞋痴慢沒有放下。果報不是成佛、成菩薩，而是落到魔道裡面去了，去當魔王去了。真的是差之毫釐，失之千里，所以因地要真。真心是清淨、平等、正覺、慈悲，真心！弘願，捨己為人，現在人常常講的犧牲奉獻，不能不做到，這比什麼都重要，決定不能夠疏忽。

　　如果說大經太長了，太長不要緊，佛菩薩慈悲，把大經修學的綱領給我們指出來了。《華嚴》這部大經修學的綱領是什麼？文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王。善財童子給我們示現的，歷事鍊心，在人世一切人事環境，一切物質環境，鍊什麼？鍊十度心，鍊十願心。就是把十度、十願完全落實在生活上，落實在日常工作上，落實在處事待人接物上，落實在我們的思想見解，落實在我們的言語，落實在我們的行為，你就是真的「住此方便海」。

　　你心裡頭真有，真有布施，念念不忘，真有持戒，真有忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智。你心裡頭真有，這就叫住。真有普賢菩薩的「禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障」，一直到「普皆迴向」。更精要的綱領，但是更精要的綱領往往你不知道怎麼落實，就是戒定慧三學，總綱領。覺正淨三寶，戒定慧三學，總綱領、總原則，你這個心真的住在這個地方。只要心常住此方便，真住此方便，你當下就得諸佛護念，一切龍天善神擁護你、讚歎你，我們俗話說：保佑你。

　　決定沒有絲毫自私自利，沒有絲毫名聞利養，沒有絲毫貪瞋痴慢，一切為報佛恩，報過去佛恩，報現在佛恩，他們示現教導我的，我今天完全明白了。我用什麼方法落實知恩報恩？如諸佛之教。諸佛怎麼做，我也學著怎麼做；諸佛怎麼說，我也學著怎麼說；諸佛如何表演，我也學著如何表演。幫助一切未來佛，快快覺悟成佛。這個方便海，你說多重要。只要你有這個心，心真的安住在佛菩薩教誨之中，『必得入於智地中』，毫無疑惑必定得。得什麼？開悟。「智地」就是我們一般講的，大徹大悟，明心見性。

　　『此是隨順諸佛學』，普賢十願裡頭有「常隨佛學」，這個佛就是諸佛。「常隨佛學」就是「隨順諸佛學」，過去佛怎麼學的，現在佛怎麼學的，真的不容易，難得今天覺悟了，今天明白了。真正覺悟，真正明白，那你就學。孔老夫子所說的那個話的味道，我們體會到了，我學了幾十年，這個話的味道我才真懂，可見得不容易。願解如來真實義，咱們願解夫子真實義，不是容易事情。「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也」。怎麼學？隨順諸佛學。

　　怎麼隨順諸佛學？世尊在《十善業道經》裡頭告訴我們，「常存善法」。什麼是善法？一切諸佛如來的方便法。他的示現，他的思想，他的言行，要常放在心上，這就是住。「思惟善法」，常常想著佛陀的教誨。佛所講的他統統都做到了，十波羅蜜他做到了，十大願他做到了，戒定慧他做到了，覺正淨他做到了，不但做到，樣樣圓滿；四攝法他做到了。常常想，佛都做到了，我也要做到。佛能做得到的，我為什麼做不到？這個事情不是求人，求人難，人家不答應你，你一點辦法都沒有，這是求自己。

　　自己真的發心，真想做，哪有做不到的道理！所以那個念頭一轉，轉凡成聖，轉惡為善，轉迷為悟，轉凡成聖。你得會轉，轉過來，永遠不要再退轉了，這個很重要。轉過來之後，永遠不會被這個世間，九法界這個世間，任何一樁事情所誘惑，轉過來之後不會受誘惑了。實際上的狀況，我們有時候轉過來了，就像閃電一樣，放一下光轉過來了，立刻就迷了。什麼原因？馬上被外頭境界又誘惑了、又墮落了，這就不能成功。

　　許多同學常常來告訴我，沒有辦法，敵不過煩惱習氣，業障隨時會現行。沒錯，那用什麼辦法？讀經。讀經不解其義，困難，你很難收到效果。那怎麼辦？聽講。聽講你把意思聽懂了，意思聽懂的時候，要讀，這個很重要。意思懂了以後，讀經，得諸佛加持。這個諸佛就是過去佛、現在佛加持你，讀經就是接受加持。在密宗裡面講，讀經就是接受諸佛灌頂。我過去在講《無量壽經》的時候說過，什麼叫灌頂？這是密宗的修學方法之一。黃念祖居士在《無量壽經》註解裡頭講得很清楚、很明白。他是密宗的金剛上師，金剛阿闍梨，他講的沒錯，什麼叫灌？灌的意思是傳授的意思。什麼是頂？頂就是佛法裡頭最殊勝的，頂尖的這個法傳授給你，這叫做灌頂。什麼是頂法？《華嚴經》是頂法。

　　我們在這裡看到，真的是過去、現在一切諸佛，為一切眾生示現講經，主經都是《大方廣佛華嚴經》。就是名稱不一樣，實際上都是一樣。然後無量修多羅亦為眷屬。釋迦牟尼佛示現在這個世間，主經《大方廣佛華嚴經》，所有一切經都是《華嚴經》的眷屬，輔助這一部經，是這一部經某一部分的詳細講解。這一部經是圓滿法輪。在這個地方，我們一定要留意，這個經最後結歸到無量壽，十大願王導歸極樂，極樂是無量壽。所以隋唐那些古大德，從這些地方，他才真正省悟過來，《無量壽經》是《華嚴經》總結。換句話說，《無量壽經》是《華嚴經》的精華。

　　所以彭際清居士說，《無量壽經》就是中本《華嚴》。我明白，我搞清楚了。所以上一次講《華嚴經》，我講了一半不講了，我講《無量壽經》。我希望這一生當中，能把《無量壽經》講個幾十遍，講個幾百遍。為什麼？那就是《華嚴經》，精華！省事，沒那麼長，大家也容易學習。這一次細說《華嚴》，實在是許許多多同學啟請。這當中最重要、啟請次數最多的，開心法師跟韓館長。我答應他們：好，細講一遍，留下這個錄相，提供給同學們做參考。這才發心講這部經。

　　今天我們這第一個大單元，清涼把這一部經分成四分：信、解、行、證。第一分六品經十一卷，這個六品經快講完了，我想今天下午再兩個小時，這一個大段落就圓滿。這一個大段落，這一分可以流通，我們把它用四分來流通比較方便。這個意思也相當的完整，學習不難。這一分講得很詳細，經文雖然只有十一卷，大概我們連下午講完，好像總共是九百八十次。我們一次兩個小時，將近兩千個小時，說得很詳細。

　　佛在此地教大威光，實際上就是教我們，你看諸佛怎麼成功的？教我們隨順諸佛學。『決定當成一切智』，「一切智」是如來究竟的果位。你看這個詞句全程肯定，一絲毫的疑惑都沒有，「決定當成」，換句話說，只要你能夠隨順諸佛學。普賢願裡頭四個字更簡單，「常隨佛學」，那就是常存佛的教誨，思惟佛的教誨，落實佛的教誨。再看末後這一首，第八首：

　　【汝於一切剎海中。微塵劫海修諸行。一切如來諸行海。汝皆學已當成佛。】

　　這四首偈好，太好了！實在講，我們應當把它背起來。『汝於一切剎海中』，這就是我們常講的「一切處」，無論在什麼處所。這個下面『微塵劫海』就是「一切時」。一切處、一切時不要忘了修學，記住修正我們自己錯誤的行為。行為多，無量無邊，但是總不出三大類，身語意這三大類；身是造作，口是言語，意是思想見解。行為再多，不出這三個範圍。為什麼要修？修是修正。由此可知，說修正，就是說你的思想、見解、言語、行為有錯誤。錯在哪裡？與事實真相不相應，這就錯了。

　　什麼是事實真相？大乘經教上常講的性德，真如本性。本來具足的智慧、德能、相好，一絲毫缺陷都沒有，究竟圓滿。我們今天迷失了自性，所以思想、見解、言行跟性德相違背，這就錯了。我們真心本性裡面，跟諸位說，決定沒有我相、人相、眾生相、壽者相，現在有了；決定沒有我見、人見、眾生見、壽者見，沒有！現在有了；決定沒有自私自利，決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，自性裡頭沒有的；決定沒有迷惑顛倒，沒有妄想分別執著，現在統統有了。沒有是對的，有是錯的，怎麼樣把錯的修正過來？『修諸行』。

　　現在這個錯的、對的，我們要問什麼才是對的？什麼是錯的？這個錯的、對的用什麼做標準？第三句說出來了，我們沒有明心見性，明心見性沒話說，統統修正了，沒有錯誤了。現在我們還在犯錯，我們用什麼標準，把我們這個三業錯誤行為修正過來？『一切如來諸行海』，這是標準。一切如來他們的三業完全稱性，換句話說，就是自性，佛經上的術語，「法爾如是」。這「法爾如是」怎麼講法？勉強說一句是自性自然的流露。我也想不出再好的言語來表達。佛經上用的是法爾如是，我只能用自性自然流露。

　　這個自然就是沒有加一點意思在裡頭，像春夏秋冬四季的運作，春生、夏長、秋收、冬藏，自然的。哪有一點意思在裡頭？那一點意思跟諸位說就是無明，就是妄想。決定不加一點意思，自然！自然才真可愛，真的！完全與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲相應，這個裡頭又沒有一點點妄想分別執著。「如來諸行海」，你看在一切時、一切處，一切剎，這是一切處，微塵劫，一切時，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」，永遠是「隨眾生心，應所知量」。我們細細去體會一下這個境界，這個境界多美，多麼圓滿，多麼美好，不加絲毫意思在裡頭，真心流露；加一點意思在裡面，妄想。

　　昨天下午，有一些同修來跟我討論佛法，就講到真心、妄心。昨天中午，我在布里斯本有幾個同修請我吃飯，講到愛心、慈悲濟世。我跟他說：你那個愛心是假的，不是真的。他愣了：怎麼是假的？你沒有證得真心，你現在用的心是假的，用的是識心。佛在經上講得很清楚，九法界眾生用的是什麼心？八識五十一心所。八識五十一心所是假的，不是真心，所以你那個愛是假的，不是真的。所以你要覺悟，夫妻之愛虛情假意，今天愛了，結婚了，沒有過幾天，聽到又離婚了，那不就是假的嗎？哪來真的？真心就不會有變化，假心變幻無常，你怎麼可以把它當真？你要當真，那你不是自找苦吃。「常隨佛學」，你就覺悟了。

　　什麼是真心？真心不加一點點意思在裡頭。你看看那個妄心，年輕男女相愛的時候，我愛你，那個「我」就是意思加在裡頭。加這一點意思在裡面，就是《楞嚴經》上講的「知見立知是無明本」。他起了無明，他迷惑了，他不覺了。所以這個世間人，他說愛你，你可別相信他；他說恨你，你也別相信他。為什麼？全是假的。你把他怎麼看法？看作兩、三歲的小朋友，我喜歡你，一會兒，我討厭你，轉過頭來，我還喜歡你。反覆無常，不是真的。

　　到什麼時候才真的？明心見性之後，他用真心，一真一切真。明心見性，了不起，超越十法界了；十法界裡頭眾生沒有見性。明心見性在《華嚴經》裡面是圓教初住菩薩，破一品無明，見一分真性。那一分真性就是真心，從此之後他不用妄心，他用真心。所以在三不退裡頭，念不退了，絕對不會再退墮到十法界裡頭來，念不退。當然他位不退，行不退，他不會退墮到小乘，他決定不會退墮到凡夫。不退墮到凡夫，就是他絕對不會退到六道；不退墮到小乘，就是決定不會退到四聖法界，永遠他常住一真法界。為什麼？那個時候是真正安住如來方便海。

　　如來方便海就是「如來諸行海」。他的起心動念言語造作，完全是諸佛如來為標準，他學得很像，像極了。為什麼像極了？他那個心跟如來是一個心，如來用真心，圓滿的真心，他現在用真心，還不圓滿，雖不圓滿，所以他學得很像很像。我們今天想學佛，學得不像。我們學文殊菩薩布施持戒，實際上跟文殊菩薩相比，差遠了。差遠也不怕，也要學，不能說相差遠了就不學了，不學永遠沒進步。我們學普賢菩薩禮敬諸佛，怎麼學也學不像，學不像還是要學。希望怎麼樣？希望愈學愈像。

　　這個裡頭真正想學得像，想入佛境界，這個四首偈都是入佛境界。你看這個裡頭有理論、有方法。我們之所以學得不像，我常講的，自私自利是最嚴重的障礙。為什麼起心動念，老是想著自己的利益？迷失自性。在哪裡迷的？怎麼迷的？就是這一念。這一念錯了，把這個軀殼當作自己，一切都為著這個軀殼去想去了。這個軀殼從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。但是我們的心變現的形相、色相無量無邊，遍虛空法界，不止是這一個。性識變現遍法界虛空界，他都不執著，單單執著這一個，你這不錯了嗎？

　　譬如這個母親生了十幾、二十個小孩，都不知道是他自己的兒女，只認其中一個，這不叫糊塗所以然了嗎？我們今天就是這麼個糊塗人。真正覺悟明白了，能現、能變的那是自己真正的我，這個身不是我；能現、能變、能做主宰的這個是我。遍法界虛空界一切色相，一切萬事萬物是所現所變。所現所變當然還是我，我的相分遍法界虛空界。法界是我，虛空是我，剎土是我，眾生是我，無有一法不是我。那就恭喜你了，你成佛了，你證得清淨法身。你在這個法界裡面沒有私心，你真正覺悟了。你對於這個法界一切諸法，真的是真誠心、清淨心、平等心。

　　諸佛菩薩對法界一切眾生是這樣的，確確實實是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。也許有一些同學有了疑問，為什麼菩薩保佑這個人，不保佑那個人？是不是佛菩薩也有偏見，也有私心？佛菩薩確實沒有私心、沒有偏見。你有偏心、有偏見，這個道理是什麼？佛菩薩時時刻刻想幫助苦難眾生，苦難眾生要接受！有的人願意接受，有的人不願意接受；有的人相信，有的人不相信。種種差別因緣，是在眾生這一邊，佛菩薩那一邊沒有，決定沒有差別。這個道理不能不懂。

　　就是我們自己本身來說，我們在沒有學佛之前，對佛法完全不相信，完全不明瞭。你給我講佛法這個道理，我不會聽，我排斥，我拒絕。到有善知識來告訴我，介紹我，這才恍然大悟，原來佛法這麼好，從前錯怪了，後悔莫及，認真來開始學，可以接受少分。為什麼？教理太深，許許多多地方有疑惑，不能完全理解。所以接受少分，不能接受多分。

　　認真努力學習，天天不離開經教，不離開老師，不離開同學。老師指導，同學在一起切磋琢磨，重要！有好老師沒有好同學，很難進步；有好同學沒有好老師，疑惑不容易斷，方向目標不確實。所以師友是我們這一生當中成敗關鍵的所在，最重要的一個條件。有好老師，有好同學，所以還要有長時間，一切緣具足。

　　『汝皆學已』，你這樣能夠都學，你是統統已經學了，後面的果報，『當成佛』，你肯定成佛，證究竟圓滿的佛果。所以一切時一切處，要有好老師、好同學，同參道友，你的緣具足，有方向有目標，一門深入，長時薰修，哪有不成就的道理！好，今天時間到了，我們就講到此地。

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