地藏經科註菁華 （第一集） 1998/10/25 澳洲淨宗學會 檔名：14-013-0001
請掀開經本第九面，《地藏菩薩本願經綸貫》。
往年，我們每逢新道場建立，第一部經一定是講《地藏經》。說明我們有地，有了道場，道場的設施是硬體，硬體一定要配合軟體；軟體是什麼？必須要開發心地寶藏，與這個道場才能夠相應，所以一定要講這部經。換句話說，佛法的修學，從這個地方開始，要用現代的話來說，就是心理建設，由此可知，這部經的重要性。今年，九華山仁德老法師請我上山講經，由於差別的因緣，我不能夠到菩薩寶剎參拜，但在新加坡我們利用電視錄像，將這部經講了一遍。現在已經講到流通分，後面大概還有幾次就可以講圓滿。這一次因為趕時間，不能夠細說，我曾經發願，這部經講圓滿之後，我重新再講一遍，保留一套錄像帶，以提供各個地區新建道場的需要。這是利用現代科學的設備，我們確實方便了不少。
我們這個道場也算是新建立，當然也應當從這一部經講起，既然有九華山的這一套錄像，希望在平常能夠利用閉路電視播放一次，也算是在這個道場將這一部經講圓滿了。這一次到此地來，悟行師要求我也講這部經，我說好。這一次選擇是青蓮法師的《科註》，節錄註解裡面的精華給諸位做精要的報告，也算是《地藏經》講演的補充。因為這些，我講經的時候沒有講到，所以今天我們特別提出「綸貫」。綸貫跟玄義是相同的，在《內典講座之研究》裡面，都曾經做過簡單的報告。
青蓮法師是清初康熙年間的人，他的註解註得非常好。《地藏經》的註解很少，尤其是能夠註得這麼透徹，旁徵博引，很能幫助我們得到啟發，它是一部很好的註解。過去我曾經依照這個註解講過幾遍，在台灣也多次的翻印，非常可惜，就是翻印的遍數太多了，所以現在印出來的書字跡很模糊，感到很遺憾。今年七月間，是香港回歸週年，我去參加慶典，在香港講了六天，我就想到這個本子。台灣翻印的本子，是依據早年旭朗法師在香港印的本子，我們今天以他這個為原本。他印這部經距離現在接近三十年，印的數量不多，所以這個本子現在很難找得到。我曾到九龍「中華佛教圖書館」看暢懷法師，問他有沒有這個本子？他搖頭說：「恐怕沒有了。」正在搖頭的時候，我看到很高的地方有這本書，我說：「拿下來看看是不是？」拿下來看果然是這個本子，還有一本。我說：「我要帶回台灣翻印。」他就送給我了。過了幾天，覺光法師打電話找我，我也正好想去看他，他住在粉嶺。他帶我參觀他的道場，看到他道場放著有這本書，這個本子比圖書館的本子新，很完整沒有損壞。我跟覺光法師說：「這本書我要帶走，我要翻印。」所以，我就帶了兩本回來。
回到台灣之後，我們重新印了兩萬冊，一萬冊是我印的，一萬冊是紀念韓館長往生兩週年。非常的難得！台灣的同修，找到了《地藏經》前面這個圖像原版，印得非常莊嚴。圖像下面的題字是弘一法師寫的，字跡跟印章都非常清晰，這是希有的因緣，也是地藏菩薩的加持。我們這個本子印出來，比香港帶回的原本還要美觀，所以我就送了十本給暢懷法師，也送了十本給覺光法師。我說：「你們把書送給我會有報酬的，你送我一本，我送你十本，而且我的本子比你給我的本子要華美多了。」無論在印刷、紙張和裝訂，圖像就更不必說了；他的圖像是黑白的，我們圖像是彩色的，原版的。這兩萬冊，送了一萬冊給九華山供養地藏菩薩；另外一萬冊在海外流通，此地也有一部分。這是說明這個本子的緣起，有這樣殊勝的因緣。
綸貫開頭總共有五段敘說，這五段意思很深，是佛法的根本，我們應當要明瞭。如果了解這個根本，許多枝葉的問題自然都解決了，它能夠幫助我們斷疑生信，特別是淨土宗。我們看第一行：
【原夫一念自性，體元湛寂。自性之心，用本虛靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。諸佛悟之，則三身圓顯。眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊，而心性之無別。】
這一段說的是法界總體，也就是現代哲學所說的宇宙萬有的本體。東西方的哲學對於本體都還在摸索，雖然講得很多，沒有一個人說的能夠令大家心服口服，一直到佛法，才把這個問題交代清楚了，非常希有難得。所謂「本體」，這兩個字簡單的解釋，本是根本、是原本，體是理體；也就是說宇宙從哪裡來的，那個根源就叫本體。虛空從哪裡來的？現在我們知道，虛空當中無數的星球，在太空當中運行，這東西從哪裡來的？星球裡面還有生物，像我們地球上有動物、植物、礦物，這些東西從哪裡來的？也可以問生命從哪裡來的，什麼原因而有的？這些都是屬於本體。說明萬事萬物，包括生命的起源，這段話不長，只兩行文字就已經說得清楚明白了。
「本體」是什麼？自性，自己的本性。自有自然的意思，換句話說，它不是造作的，它不是生滅法，本來就有，本來就是這個樣子。「自性」是什麼？一念。一念就是自性，自性就是一念，這兩個字意思很深，一則不是二，你要是落在二念，麻煩就大了。二念是什麼？二念就迷了自性。一念，你就悟了自性，悟了自性就是諸佛如來，我們就稱你佛，稱你如來。你一念，你就是如來，你就是佛；如果你是二念，你就是眾生，你就是凡夫。所以要曉得，佛法講的自性，講的真如，一念是真的，一念是本性。這個講法大家很難懂，一念就是無念，佛法講無念，特別是禪宗，如果你真的是無念，你又錯了。無念，木頭無念、石頭無念，那它都成佛了嗎？所以這個意思，一定要清清楚楚、明明白白。無念是無二念，換句話說，無念的意思就是一念，不是說那一念也沒有，無念才是真正的一念。
一念就是真心，一念就是本性，一念就是盡虛空、遍法界。這個意思還是不好懂，我們要從比喻上來說。譬如我們彈琴，中國的古琴、箏，諸位見過也聽過。它是一條弦，在沒有彈它的時候，這個時候叫一念，你輕輕的撥動一下就是二念了。為什麼？這一根弦就不是平的，它起了波浪，你輕輕彈一下，波浪就小，重重彈一下，波浪就大。現在科學家講波動的現象，宇宙萬法形形色色從哪裡來的？波動而來的。上一代的科學家以為一切物體，構成萬物基本的物質是分子、原子、電子、粒子，是這些東西構成的；近代的科學家了不起，又更進一步發現這些東西都沒有。愛因斯坦講宇宙萬法是什麼？波動的現象。它也叫做「場」，除了場之外，沒有一樣東西，這是他發現的。他發現是個波動的現象，但波從哪來的，他就沒有找到。
波一定從沒有波裡面起的，譬如我們講水波，水波從哪裡起的？從水起來的。如果沒有水，哪裡有波？光也有波，光波從哪裡來？從光來的，從光子來的，振動而變成光波。電磁波是從電流來的。光、電流又是什麼東西？不斷的往裡面去追究，追究到最後，有人講真空，我們佛法講真空不空。佛法追究到根源就是一念，諸位要曉得，一念沒有波動，念一動就落二三。所以一就完全沒有波動，完全沒有波動，這個時候虛空法界是一體，《華嚴經》稱它作一真法界，一真法界就是一念自性。一起波動，一真法界就變成十法界，就變成無量無邊的法界。所以，十法界依正莊嚴從哪裡來的？波動的現象，佛在《華嚴經》說：「唯心所現，唯識所變。」唯心所現的是一真，唯識所變的是十法界，是無量無邊的法界。唯心就是一念自性，沒有波動，現一真法界。唯識是動的，識就是波動的現象，識有妄想分別執著，所以變成十法界。
這還是非常難懂，難懂那個現象是什麼？波動跟不波動是一不是二，這個難懂。我們今天講，不動跟動是兩樁事情，這個好懂。佛告訴我們，波動跟不波動是一樁事情，這個我們就不好懂了。動中有不動，不動中有動，這是事實真相。假如不動跟動是兩樁事情，諸佛如來就不可能應化到我們世間來。六道世間是大幅度的振動，佛住在如如不動的境界，他怎麼能跑到我們這裡來？佛告訴我們，動跟不動是一不是二，所以佛可以應化到我們世間來。諸佛菩薩能夠在十法界隨類現身，應以什麼身得度就現什麼身，隨機說法，原理在此地。這個道理太深，佛法講修行證果，證什麼？後面講「諸佛悟之」，悟什麼？就悟這個事情。這個事情，他清楚明白了，他就叫諸佛如來；我們對這個事情不清楚、不明白，就叫六道凡夫；凡夫跟如來就在一念之間。這一段第一句是總綱領，這四個字把宇宙的根源講盡了，它無量的深廣，也無量的透徹。這一句就是圓圓滿滿的佛法，十方三世一切諸佛所說一切法，總不離這一句。這一句法，你要細說，諸佛如來合在一起，大家都來宣說，宣說無量劫也說不盡，這是事實真相。
下面給我們略說自性的樣子，就是『體元湛寂』，「體」就是自性之體，一念之體，原本湛寂。「湛」是比喻，像水一樣很清淨，一塵不染，水很平，沒有一絲毫的波動，這叫湛。我們供佛，在供養具裡面，最重要的就是一杯水，其他的什麼都可以不供，就要供這一杯水。水表什麼？一念自性，體元湛寂。叫你看到這杯水就想到，我們的自性就像水一樣乾淨，像水一樣平靜，一塵不染。這是你的真心本性，這就叫如來，這就叫諸佛。所以供這杯水，不是給佛菩薩飲用的，是給我們自己看的，看到之後你要入這個境界。你不是想學佛嗎？佛的心就像水一樣乾淨、平靜，一點波浪都沒有。
我們現在的心污染，貪瞋痴慢、是非人我，這是污染。念頭，一個念頭生又一個念頭滅，那是不平有波動。看到這杯水不一樣，所以諸位同修要記住，供佛菩薩要供清水，不能供茶，茶是染污。供杯最好用透明的玻璃，你看得清楚。所以它是表法，是提醒我們修清淨心，這水一塵不染，是清淨心；又修平等心，沒有波動是平等心。清淨、平等是覺心，你就覺悟了。水表清淨，同時又表平等，取這個意思，所以它原本就是湛寂。「寂」在此地是講寂滅，滅是妄想、分別、執著統統都沒有了，這是寂。寂到了極處，叫湛寂，這是體。有體當然它就有作用，作用是什麼？它一定現相。
下面講『自性之心』，心跟性是一也是異，心跟性是一，但也不是一。就如同水跟波一樣，你說水跟波是一還是二？你要說它是一，它明明一個是平靜的，一個是波動的；你要說它二，波也是水，水也是波。告訴你兩樁事情，不能說一，也不能說二，不一不異。心是什麼？心就是體起用，這就叫做心。但是要曉得，體是決定起用，沒有不起用的。
「自性之心，用本虛靈」，這句話重要！我們今天這個心用很糟糕，諸佛菩薩的心是乾乾淨淨，虛！沒有東西。我們這個心用，一天到晚有我、有你、有他，就是《金剛經》講的四相，我相、人相、眾生相、壽者相。本來是虛，現在有這四大類，塞滿了。塞滿之後就不靈，虛才靈，實就不靈，虛才有用，實就沒得用處。像我們建房子，房子裡面空虛才有用，如果房子建好，裡面都充滿了，那還有什麼作用！你用磚頭砌房子，這裡面全部都是磚頭砌滿了，這還有用處嗎？沒有用處，裡頭要空才有作用。什麼東西起作用都要空，木魚裡頭挖空了，大磬裡頭也挖空了，敲了才會響。我們今天這個心不響，為什麼？沒智慧，裡面裝得滿滿的，怎麼敲也敲不響。本來你的心靈極了，靈敏到極處，現在怎麼敲都不起作用，原因是什麼？是你「用」已經落實了，它不是虛，所以它不靈。
我在新加坡教同學們講經，他們在學講經，學得很用功，學得很辛苦。初學有什麼法子？我教他一個原則，但是這個原則現在他做不到。講經哪裡要準備，你之所以要準備，就是你自性的虛靈失掉了，所以你才需要準備。準備得那麼辛苦，講的還不相應。縱然能說到一點，全是別人的，沒有一句是自己的，沒有一句是自己心性裡頭流露出來的。這是什麼原因？禪家講，你沒有明心見性。要怎樣把經講得好？自己心裡乾乾淨淨，什麼都沒有了，經就講好了，你講的跟諸佛如來講的就沒有兩樣。你們念佛也如此，怎樣念佛才會念得好？心裡頭乾乾淨淨，什麼都沒有，你就會念到理一心不亂。你心裡面還有東西，一天念十萬聲佛號，念一輩子，古人講：「喊破喉嚨也枉然」，你也不相應，因為你不懂得這個原理，你不知道自己本來面目。
自己本來面目，就是「湛寂虛靈」這四個字；湛寂是自體，虛靈是起用。一切諸佛菩薩，這個菩薩一定是法身大士，不是普通菩薩，他們跟這四個字相應了，所以稱法身大士，稱為諸佛如來。我們今天稱六道凡夫，是與這四個字完全相違背，我們的心不湛不寂，我們的心起用不虛不靈。學佛沒有別的目的，就是恢復自性而已！恢復自性，那就是恢復這四個字，這四個字是一切眾生本來具足的。正如馬鳴菩薩所說，你本來具足的，一定可以恢復。換句話說，不湛不寂、不虛不靈本來沒有，本來沒有當然可以捨掉，而本來有的，一定可以恢復。學佛人講信心，信心的建立，就建立在這一句；相信自己本來是佛，現在迷惑了，相信這個迷惑決定可以捨離，相信「佛」決定可以恢復，這才叫信成就。一切經開頭的第一句，「如是我聞」。「如是」兩個字什麼意思？就是此地講的湛寂虛靈。
下面兩句：『無相無名，絕思絕議』。「無相」，明明看到森羅萬象，怎麼說無相？無相是無實相，沒有一個真實的相。所有的相都是幻相，《金剛經》講「夢幻泡影」，所有的現象都是夢幻泡影。這種相，存在的時間能有多長？「如露亦如電」。給你講真話，所有一切現象剎那生滅，所以它不是真的。剎那生滅，我們很難體會，《仁王經》裡面佛說了一個大概，讓我們從這裡面去體會。佛說一彈指有六十剎那，一彈指的時間很短。經上講力士彈指，力士是身體很強壯、很勇健的這種人彈指，有力又彈得快。我們現在彈指，一秒鐘彈四次不成問題。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那裡面有九百生滅，說明這個相是夢幻泡影，不是真的。我們就以這個算法，一秒鐘彈指是四次，四乘六十再乘九百，一秒鐘是兩個十萬八千個生滅，就是二十一萬六千個生滅。經上講「如露亦如電」，那個如電，電是閃電，就是比喻這個一秒鐘二十一萬六千次的生滅，所以佛講這個相是夢幻泡影，無相。
這個生滅這麼快，我們沒有辦法觀察到，所以佛經常講不生不滅。不生不滅不是沒有生滅，如果沒有生滅說不生不滅，那不叫廢話，有什麼意思！不生不滅是講生滅太快了，幾乎生滅同時，你說生滅了，生滅馬上就生了，不生不滅是這個意思。確實有生滅，生滅幾乎是同時，沒辦法分辨，這叫做不生不滅，所以不生不滅是解釋生滅的現象。佛說「如露」，露是我們今天這個錯覺，這是生滅的相續相，前一個相滅掉之後，後一個相生，後一個相雖然生了，它跟前面那個相很相似，但你覺得它還存在，其實不是。這個道理，我們用攝影機就很容易發現，現在科技太發達了，大家都用錄像機，錄像機不容易發現。
我年輕的時候玩過攝影機，拍電影的，我對這個很內行，我會拍也會剪接，玩過一段時期。通常我們用小的八釐米的攝影機，一卷片子拍下來，一秒鐘是二十四次鏡頭的開關，這鏡頭展開照一張進去，馬上關起來又換一張底片再照一張，一秒鐘是二十四次，放在銀幕上你就覺得是真的了，你就不知道那是假的。你再想想一秒鐘二十一萬六千張，你會知道那是假的嗎？一秒鐘二十四次生滅，就已經把你騙得團團轉，你已經就以為是真的。而實際的現象，佛講一秒鐘二十一萬六千次的生滅，這個話是佛的方便說，還不是真的。真的比這個還要多，不知道要多多少倍，將來在《華嚴經》裡面我會講到這段經文，我會詳細的跟大家解釋。這個跟現在的科學觀察完全相同，說明一切萬法是假的，不是真的。
你知道是假的，你可以受用，受用得很自在，你決定不能佔有，你有是有，你要得到它就錯了，這得不到。連這個身體都得不到，身體是剎那生滅，萬法也是剎那生滅，你怎麼能得到？你可以受用，決定不能有得的觀念，那是一個妄想，那是分別執著。諸佛菩薩在一切境緣當中得大自在，那就是我平常在講經當中跟諸位說的，諸佛菩薩要的是使用權，他不要所有權。為什麼不要所有權？「無所有，不可得」，所以他用得自在，他生活得快樂。他沒有得失，得來沒有一點歡喜，失掉也無有憂慮，因為本來就沒有得失。世間人迷惑顛倒，患得患失，在得失裡面苦死了。在得失裡面打妄想、生是非，造作無量無邊的罪業，到最後還是一無所得，所以佛說眾生是「可憐憫者」。為什麼可憐憫？不可得他偏偏要得，無所有他偏偏要有，你說糟不糟？
你要曉得無相，無相這個意思難懂，無名的意思好懂，無相的意思深。所有一切現象是幻相，是剎那生滅相，所以一部《大般若經》佛講了二十二年，總歸納兩句話，「諸法無所有，三心不可得」，這是般若的精髓。二十二年佛講般若，就是講這兩句話，你真的通達明白了，天下太平什麼事都沒有了。禪宗說：「識得一，萬事畢。」你什麼時候認識「一」，一是一念自性，你一切事情都解決了，不但解決，而且圓滿的解決。誰認識？只要認識一的人，這個人就叫法身大士，就叫諸佛如來，他就成佛了，他就叫如來。所以法身大士、諸佛如來，他們日常生活與這幾句話完全相應。
「無名」，名是假名，名是一切眾生妄想、分別、執著所建立的。這個道理，古代中國有智慧的人，諸位念過《老子》，老子一開端就說：「道可道，非常道；名可名，非常名。」告訴你無名，名是人建立的，是假名。今天人講，指著我罵：「你是狗」，我們很生氣。為什麼生氣？執著這個假名。如果我們老祖宗，最初的時候就把這個東西叫做狗，今天看這個狗不是很正常嗎？這是假名，你怎麼可以當真？你知道是假名，你就不生氣了，你執著這個名字以為真，你才生煩惱，所以名是假名。
道也不是真的，老子講得好：「道可道，非常道。」佛在《金剛經》告訴我們：「法尚應捨，何況非法。」那個法就是老子講的道，你要以為有真道，你就錯了。為什麼法尚應捨？佛法也是因緣生，既是因緣生，也是夢幻泡影，了不可得。佛法我們可以用它，不要執著它，那就對了。你要執著真正有個佛法，完了！你死在佛法裡面，你永遠不能開悟，所以法也不能執著。
現在講經說法的人毛病出在哪裡？死在句下，所講出來的全是死句子，沒有用處，它不是活的。如果你能把這個捨掉就活了，你懂得它的意思了。明白事實真相，你展開經卷長說短說、深說淺說，你不就說得很自在？你一準備了就全是死的，不準備全是活的。可是怎麼活得過來？你一定要湛寂虛靈，你才是活的；如果你不湛不寂、不虛不靈，你是死的。死的再遇到死的，那還有什麼法子！所以湛寂虛靈是功夫，隨機說法是智慧，你有功夫，智慧才能現前，你沒有功夫，你的智慧怎麼現前？由此可知，真修重要，無論是哪個法門，無論是哪個宗派，夏蓮居老居士說的「真幹」！他那個真幹的意思是真修，要恢復我們心性的湛寂虛靈，就要這功夫。所以一切諸法是幻相、假名。
「絕思絕議」。「思」是思惟，對一切萬法，我們現在講研究，可不可以研究？沒有必要，統統是假的，統統不可得、無所有，你研究個什麼！「議」是議論，也不需要議論。佛跟佛見面一句話都沒有，為什麼一句話都沒有？絕思絕議。凡夫跟凡夫見面講不完的話，佛跟佛見面一句話都沒有，真的是以心印心，心心相應，沒有一句話。我們中國人，細細觀察全世界任何國家民族，都比不上中國人有智慧，中國人造的文字是智慧的符號，讓你一看就會覺悟，外國文字決定沒有這個能力。你看此地講的「思」，思是什麼意思？你的心起了分別。思是分別，心上劃了好多格子，那是分別的相；「想」是心裡現了相。想是妄想，思是邪思，你把那個「相」、把那個「田」拿掉，真心就現前了。有了這個東西，把真心蓋覆住了，真心就變成妄心。思是妄心，想也是妄心，把那個田、把那個相去掉，真心就現前了，你看多妙，那個意思多好！
所以佛法叫參究，不叫研究，研究就落在思惟裡頭。佛教是離心意識參，什麼叫參究？不用心意識；識是分別，意是末那、是執著，就是不用分別執著。心是阿賴耶落印象，不落印象。不分別、不執著、不落印象，是真心起用。參襌要用真心，研教也要用真心，念佛還是要用真心，你才能夠契入境界。今天參禪不能開悟，研教不懂得佛意思，開經偈講：「願解如來真實義」，看經研教如來的真實義不知道，念佛不能得一心，不能功夫成片，原因在哪裡？都是用的心意識，完全落在妄想上，妄跟真不相應，所以念佛功夫不能成片，研教不能大開圓解，參禪不能明心見性。我們一定要知道錯在哪裡，把這個毛病找出來，把這個毛病消除，功夫就得力了。這六句，每一句四個字，總共二十四個字，把佛法與宇宙之間，性相、事理講得再透徹也沒有了。這一部《大藏經》，就是依這二十四字說出來的，這二十四個字是佛法的根本，這是法界的總體。
下面說到作用。『作群生之依止』，「群生」是講十法界有情眾生，上面講佛、菩薩、緣覺、聲聞，下面是六道，十法界有情眾生依它。這是體，它從哪裡來的？就依這個變現出來的。『為萬法之根源』，「萬法」就是我們今天講植物、礦物、虛空自然現象，從哪裡來的？也是這個根源。佛法，合起來講，十法界依報正報總根源就是一念心性。『究竟號中道正空』，這是佛說法為了方便起見，就叫它「中道」，叫它「空」。佛家這個空的意思很深很深，空上面加個「正」，在其他的典籍裡面用真假的「真」；這個地方的正，跟真假的真是一個意思，我們常在佛經裡面看到真空，佛法稱這個叫真空、叫中道。
『褒美稱第一義諦』。「褒」是褒獎、讚歎，讚歎它，稱它作「第一義諦」。義諦用現在的話來講是真理，現在人講真理他懂，講義諦他不懂，古時候中國人稱義諦，現在人講真理，真理裡面的真理是第一義諦。這是略舉兩個名相，佛對於這樁事情，給我們介紹的名相多至一百多種。佛為什麼一樁事情說這麼多名相？告訴我們「名即無名」，叫我們不要執著一個名字，只要說到這樁事情都可以，破我們對於名相的執著，所以佛一樁事情說種種名，是叫你不要執著。近代弘一大師去我們不遠，弘一大師字寫得好，獨成一家，常跟一般人結文字緣，寫字送給人。他後面的署名，落款署名都不一樣，給這個人他署這個名，給那個人他名字又換了。他有多少個名字？總共合起來，差不多將近有一百個名字。他的名字怎麼那麼多？他根本就沒有名字，隨心想個什麼他就寫什麼，也許一生他的名字只用過一次。這是告訴你沒有名，不要執著名，破我們對名字相的執著。所以我們看傳記裡面，別人蒐集到，他給人題字落款的，我看有七、八十個名字，這些都是從釋迦牟尼那裡學來的。
下面說『諸佛悟之』。佛覺悟，悟什麼？就是悟前面二十四個字，真的清楚了，真的明白了。『則三身圓顯』，「三身」是法身、報身、應化身，圓圓滿滿的顯示出來。我們現在有沒有三身？給諸位說，我們有。我們是不是也像諸佛如來那樣圓顯？圓顯，但你自己不知道。佛有三身，我們也有三身，如果沒有三身，怎麼會有這個現象？決定不能說佛有，我們沒有，沒有這個道理。佛有我們也有，佛有無量的智慧，我們有無量的煩惱，煩惱跟智慧是一樁事情，悟了煩惱就變成智慧，迷了智慧就變成煩惱。所以我說佛有無量智慧，我們有無量煩惱，這是一樁事情，經上說「煩惱即菩提」，我們跟佛不同就是迷悟不相同，一點也沒缺少。他有智慧，我們有煩惱，他有涅槃，我們有生死，生死即涅槃，是一樁事情。他有三身，我們也有三身，所以你入這個境界其妙無窮，真有味道。
『眾生迷此，則六道循環，雖迷悟之有殊』，迷悟差別很大，『而心性之無別』。前面這二十四個字，眾生跟佛沒有差別，確實是一樣，而不一樣的就是迷悟。這個迷悟就是轉境界，也就是說我們同在平等的一條線上，像彈琴一樣，在一條弦上，佛這條弦沒有彈動，我們這條弦彈動了。不管怎麼彈動還是這條弦上沒離開，眾生跟佛有什麼差別？諸位細細在這個上面體會，建立信心，你這一生就能圓滿成就。
今天時間到了，就講到此地。