三皈依 （共一集） 1991/11 香港 檔名：16-005-0001
會長、諸位同修，這一次我從新加坡回來，經過此地時間很短，看看這邊同修、道友。適逢其會，佛青的會長要我在此地，給同修們講一講「三皈五戒」。這個道場跟我很有緣分，我們第一次在此地是一九七七年，以後可以說是常常到此地來，跟同修們結法緣。今天這個會時間多少？是一個半小時還是兩個小時？講到什麼時候？講兩小時，好。同修們可以說都是很虔誠的佛教徒，但是未必是佛的好學生，這我們要搞清楚。佛教是釋迦牟尼佛傳下來的，它原來是教育，跟中國孔老夫子的教學，沒有兩樣，只不過比孔夫子教學的範圍，來得廣大。孔子的教學是一生，是一生的教學，就一世的；佛法的教育是三世的，因為它講過去世，還講未來世。孔子的教育只限於人間，佛陀的教育是包括了十法界。這就是說在範圍上，是遠遠的超過了中國孔子的教學。我們要問六道十法界是不是真的有？真的存在？我們的答案是肯定的，確實有六道，確實有十法界的存在。所以我們如果要問問，佛教究竟是什麼？現在有很多人一定很自然的答覆出來，「佛教是個宗教。」佛教從教育變成宗教，這是樁很不幸的事情，因為宗教說實在的話，宗教是迷信的，宗教需要信仰的熱忱。佛法教學是理性的、是理智的，所以佛教我們破迷開悟，中國孔老夫子的教學也是講求悟性，可見得這個教育跟宗教，確實是不相同的。
佛教既然是教育，它教育的目的是什麼？佛法的內容是什麼？佛法教育的方法是什麼？這些我們統統都要明瞭。我們用現代最簡單的話，大家一聽就明瞭，佛法的目的是告訴我們，一定要認識宇宙人生的真相。宇宙是我們生存的環境，人生就是我們本人，說一句淺顯的話來說，它就是叫我們要認識自己，認識我們生活環境真實的狀況，這就是佛法教學的目的。由此可知，佛教教育是每個人必須要修學的，為什麼？一般人迷失了自己，不認識環境。所以才有無量無邊錯誤的想法、看法、做法，帶來無盡的苦難。在古時候經典傳到中國來，我們把佛教的目的依照經典翻譯，譯成「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話翻成中文的意思是「無上正等正覺」。這句話要用現在的意思來詮述，就是對於宇宙人生徹底明瞭，真正的認識，這也就是究竟圓滿的智慧。禪宗裡面所謂的「父母未生前本來面目」，意思就是指的這個。真正認清楚了自己與環境，這個人我們就叫他成佛了。所以成佛，並不是成神，並不是做仙人去，成佛是說你成就圓滿的智慧，對於自己、對於環境徹底明白，這就叫成佛。佛教教學的目的我們知道了。
佛法的內容是什麼？內容就等於我們現在講的教科書。佛教的經典非常之豐富，我們這裡有好幾部《大藏經》，諸位能看到的，這些都是佛教教學的教科書。教科書雖然多，把它歸納起來，歸納成三個綱領，這三個綱領就是戒學、定學、慧學。佛法的經典再多，教學內容再豐富，都出不了戒定慧三學。三學是以定學為中心、為樞紐，定學就是存心，就是正常的心理；慧學是正確的思想、正確的見解；戒學是正確的行為，是正行。諸位知道佛法教學的內容，是教給我們做一個堂堂正正的人，我們的心，我們的思想、見解、行為，都能夠得到正大光明。我們明白佛教教學的內容之後，我們修學要從哪裡做起？這就是今天要跟諸位講的主題了，從三皈五戒做起。這裡面特別是三皈，三皈是佛把修學最高的原則、綱領教給我們。我們要想真正得到學佛的目標，也就是徹底明瞭宇宙人生的真相，《般若經》裡面講的「諸法實相」。諸法是一切法的真實相，諸法實相就是禪宗裡面講的明心見性。說這些名詞大家聽得糊裡糊塗，不知到是講些什麼東西，我說白一點，我們自己、我們環境的真相，這個大家容易懂得。我這樣說法就是諸法實相，就是禪家講的明心見性。
要想真正圓滿成就，佛教給我們的正心、正見、正思、正行，這是我把「八正道」濃縮成為四個，大家好記，也好懂。要想真正完成這個學問，你一定要有修學的綱領，這個三大綱領就叫做三皈依，三是個數字，就是有三條，皈是回頭，依是依靠。三皈依是皈依佛法僧，佛法僧又稱之為三寶，佛告訴我們世間最為寶貴的，就是這三樣東西，這三樣東西在哪裡？在你一心之中，一心具足三寶。三寶必須要把它認識清楚，知道從哪裡皈，怎麼個依，這個要搞不清楚，那個三皈形式是沒有用處的，形式上的三皈不起作用。六祖大師在《壇經》裡面，給我們講的三皈依講得非常的明白，他不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是這樣說法，大概這樣說法的時候我們很容易迷惑，很容易就變成宗教上的信仰，會誤會。所以他老人家講的，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他用覺正淨完全從意義上，翻成中文的意思來表達，使我們聽了之後一聽就明瞭。他說「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」，皈依覺、皈依正、皈依淨。
我們現在一條一條的跟諸位介紹，這就非常重要，這是把佛法修學的綱領傳授給諸位。用現代的話來講，就是為大家講解說明，佛這一個字是梵語，從梵文音譯過來的，它的意思是覺。這個覺的意義，在我們中國的覺字不能夠包含，所以依然用音譯過來。因為覺不是普通的覺，是對於整個宇宙人生，過去、現在、未來徹底明白、通達、曉了，這樣才是佛陀這個覺字的含義。可見得我們人間沒有這樣聰明智慧的人，沒有這種覺悟的人，所以這個覺悟我們通常稱之為大覺，徹底的覺悟。這是真實的智慧，這個覺也就是《般若經》裡面所講的根本智，根本的智慧是實智，實是真實的智慧。佛告訴我們一切眾生都有這個智慧，都有這樣的大覺，很可惜是你自己把這個智覺迷失，就叫做凡夫。佛在《華嚴經》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。由此可知，這是我們為什麼會變成凡夫？諸佛如來為什麼作佛？原因就是我們迷失了自己就叫凡夫；一旦對自己徹底覺悟，那你就又叫做佛。可見得佛與凡夫，只是迷悟不同的名稱而已。佛叫我們皈依，從哪裡皈？就是從妄想執著回過頭來，從這裡回來，皈就是回歸、歸來，要依自性覺。自性什麼叫覺？沒有妄想執著就覺，並不是除了妄想執著還有一個覺，那找不到的，那沒有的。沒有妄想執著就叫做覺，有了妄想執著就叫做迷。
《心經》裡面給我們講得也很明白，它講到最高境界，是「無智亦無得」；換句話說，你有智有得就是妄想執著，無智無得是大覺。所以真正從妄想執著回過頭來依自性覺，實在講自性覺就是自性的心清淨到了極處，清淨心裡面一念不生，這就是大覺，就是佛性完全現前，這才叫真正皈依佛。佛經裡常常給我們說「一切眾生皆有佛性」，佛性是什麼？佛性就是最極的清淨心，最極清淨心就是真心，真心裡面一樣都沒有，什麼都沒有。六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃」，本來無一物就是真心、就是佛性、就是大覺。三皈依裡面這皈依佛是皈依體，像《大方廣佛華嚴經》裡面講的，一切萬法它有體、它有相、它有用，皈依佛是皈依自性的本體，回歸到本體。所以皈依佛，絕對不是叫我們全身去仰賴、要依靠一個什麼佛菩薩，那個泥塑木雕的佛菩薩是靠不住的。俗話常說「泥菩薩過河自身不保」，我們去依靠他那就完了，那是完全的迷信。要皈依自性佛，就是最極清淨心，要皈依這個才有用，清淨心當中有大覺。三皈依的教訓，是從《華嚴經·淨行品》裡面所說的，「淨行品」的原文每句前面都加一個自，「自皈依佛，自皈依法」，可見得是皈依自性佛，不是皈依自性外面的佛。如果要皈依自性外面的佛，那就變成外道，外道在佛教裡面，它的含義是心外求法，就叫做外道。所以我剛才跟大家說，同修們可能是很虔誠的佛教徒，佛教徒就是佛門的外道，不是真正好的佛弟子；真正好的佛弟子不會心外求法，這個我們要搞清楚。
第二是皈依法，法，六祖大師他在三皈依裡面，跟我們講的皈依正，正是正確的思想、正確的見解。換句話說，我們要從一切錯誤的思想、錯誤的見解，就是錯誤的看法回過頭來，依自性的正知正見，這叫做皈依法。我們現在要問，正確的思想、見解有沒有標準？如果沒有標準，到底什麼是正，什麼是邪？這總得要分清楚。如果邪正都分不出來，這個正知正見從哪裡去修？佛在《法華經》裡面說，《法華經》的宗旨，是「開示悟入佛之知見」，佛之知見就是正知正見。佛之知見又是什麼？剛才給諸位說，佛是自性覺；換句話說，你覺了你的知見才是正知正見，你要沒有覺，你的知見就不是正知正見。這樣說起來它的確是有標準，不是隨便說的，這個標準就是覺。覺悟了之後知見就是正知正見，沒有覺悟知見就不是正知正見。覺在佛的定義裡面講無上正等正覺，可見得它最低的標準是正覺，最低的標準。正覺再往上提升是正等正覺，最高的是無上正等正覺，這個知見才是正知正見。由此可知，佛給我們定下的標準必須要把煩惱，就是見思煩惱斷掉，才可以相信你自己的想法、看法，如果見思煩惱還沒有斷，你的知見不是正知正見。由此可知，什麼是真正的皈依法？一定要斷見思煩惱，見思煩惱斷了以後，知見才被佛所承認。這正是佛在遺教三經裡面告訴我們，沒有證得阿羅漢以前，不要相信你自己的意思，你自己的想法、看法、主張，都靠不住；證得阿羅漢之後，就可以相信自己的意思了。為什麼？因為你已經得到正覺，這就是由不正的思想、見解回過頭來，依正確的思想、見解。
由此可知，這個皈依法的精神是一定要斷煩惱，要除一切邪知邪見，要從這個地方回頭，依靠自性的正知正見。這樣說起來，實在不是我們初學的人能夠做得到的，我們初學的人煩惱都很重，尤其生在這個時代。這個時代就像《彌陀經》裡面講的，「五濁惡世」，濁是染污，惡是十惡。現在這個社會可以說是染污到了非常嚴重的程度，我們在這樣的環境怎麼能夠恢復到正知正見？這是個很嚴重的問題。說到染污，現在由於世界上提倡民主自由，民主自由好不好？當然有它的好處，是不是完全沒有缺點？缺點很多。譬如說是言論自由、出版自由，因為言論、出版自由，所以佛在楞嚴會上才講，現在這個時期言論、出版自由，「邪師說法，如恆河沙」，這個邪師說法就是邪知邪見，現在普遍得像恆河沙一樣。我們心理被染污，被嚴重的染污，精神被染污，思想被染污，見解被染污這要命！怎麼回得了頭？從前說皇帝言論不自由，出版不自由，我覺得有好處，皇帝保護我們，他不讓這些邪知邪見隨便的流傳。因此從前的人，他種種染污，受毒素的染污程度輕，我們現在受的染污重，受得多，這不得了！所以我在新加坡講經，演培法師問我，「你到底是贊成民主，還是贊成皇帝？」我就告訴他我贊成皇帝，他說你落伍了，我說我不落伍，我不落伍為什麼？真正有智慧的人保護大眾的身心清淨，清淨就是健康，身體健康、精神健康、生理健康，這是我們好的保護人。像父母保護小孩一樣，這個小孩沒有人保護不得了，危險極了，我們要痛定思痛。
明白這個道理之後，我們對於佛菩薩，對於聖賢人的教訓，我們才能夠相信、才能夠依教奉行。這就是我們自己煩惱沒有斷，還沒有覺悟，我們如何從錯誤的見解、思想回過頭來，依正知正見。諸佛菩薩、古聖先賢他們的知見，實在講就是我們自性的正知正見。他們不迷，顯露出來；我們迷，這個雖有知見，透不出來。諸位要曉得，我們讀經不是讀的釋迦牟尼佛的經，是讀我們自性，真如本性裡面流露出來的經典。我們讀儒家這些書，也不是讀孔夫子他個人的，是讀我們自性儒家的經典，因為他們確實是明心見性的人。一切眾生從佛性上來說，無二無別，因為你有分別執著就有差別，離開一切分別執著、離開一切妄想哪有分別！所以自性是相同的，知見也是相同的，佛佛道同。明白這個道理，我們才能夠接受，歡喜接受、樂意接受。所以經典的教訓，就是我們皈依法的依據。經典很多，佛為什麼說這麼多的經典？經典再多剛才跟諸位說過，把它歸納起來不出戒定慧三學。所以你要是問，釋迦牟尼佛一生講了許多經典，你可以說沒那麼多，他只講了三個字不多！就是戒學、定學、慧學，就是這個樣，千經萬論都不出這三個字。
我們要想從一切錯誤的想法、看法、做法，回過頭來依自性正，就必須要依靠經典來做標準，這樣才能夠恢復到我們正確的思想、見解。所以讀經它的目的有兩個，一個是修正我們的見解跟思想，就是我們的想法、看法，跟佛講的一樣不一樣？不是跟他話講的一樣不一樣，是他講的意思，跟他講的意思一樣不一樣？他講的話一樣不一樣這沒有關係，意思對了就可以。所以依義不依語，意思一樣就可以，就正確，這是我們皈依法的一個標準。另外讀經的一個意義，就是戒定慧三學一次完成，念經是什麼？念經是修戒、修定、修慧，這不可以不知道。所以佛門裡面修學，讀誦列為一個重要的科目，就是佛弟子每天都要念經，讀經剛才講是戒定慧三學一次完成，因此讀經決定不能去想經裡面的意思。如果想經裡面意思，這句話怎麼講、這段什麼意思就是念世間書，不是佛教給我們讀誦的目標。要曉得佛經沒有意思，為什麼沒有意思？本來無一物哪來的意思？所以讀經就是修根本智，就是《心經》裡面講「無智亦無得」，就是修無智亦無得，無智亦無得是最圓滿、最究竟的三學。讀經的時候誠心誠意去念，心裡面一個妄念都沒有，沒有妄念、沒有分別、沒有執著不想經義，就是戒學；專心讀誦，專心就是定學；念得又清清楚楚，一個字也沒念錯，一句沒念顛倒，那就是慧學。所以念經是在修戒定慧，你要這樣念法，這是佛法裡面的一個重要課程，讀誦。
所以讀經是修我們的真性，是修我們的真心，要把我們的真如本性用這個方法顯露出來。把真如本性裡面所蓋的妄想執著把它念掉，恢復到自性，是個非常好的，奇妙修行的方法，我們不能不知道。同修曉得這個方法之奇妙、殊勝，你就肯念，我勸人去念經，選的經還不長，選得長你們不敢念。比如說我選《法華經》、選《楞嚴經》，你敢念嗎？不敢念了，一看那麼多我受不了。所以給你選《無量壽經》，這《無量壽經》不長，一天叫你念三遍，你覺得是苦不堪言，為什麼？你不曉得它的好處。真正知道它的好處，一天念十幾遍還覺得太少！這就是你念得愈多，時間愈長，你修行的時間愈長，你的心在戒定慧當中；換句話說，在修清淨心，在修根本智！這個修行時間長，長了之後，真的有個三年、五年、十年、八年就開悟了，不知不覺就開悟。這個開悟在淨土宗講「自得心開」，禪家講「大徹大悟」，這個大徹大悟那就不是正覺，是正等正覺。所以明心見性，見性成佛，就不知不覺念經就念成佛，你說妙不妙？幾個人知道這個祕訣？所以勸你念經還不肯念，念經幹什麼？成佛之道！
選《無量壽經》也不是很容易的，因為我們知道一切經最圓滿、最完備的，自古至今大家公認的是《華嚴經》，《華嚴經》可以說，是世尊四十九年所說一切經的精華、根本。四十九年所說的都是《華嚴》的一部分，提出來研究討論。所以它是圓滿的法輪，性相、理事、因果樣樣都是究竟圓滿，這是《大方廣佛華嚴經》。從前弘一大師在的時候，有人向他請教，學佛要從哪裡下手？他老人家建議讀《華嚴經疏鈔》，這是清涼大師的註解。為什麼從這下手？從這下手好處太大，因為你從這部經下手之後，你有了這個底子，以後研究佛教不管是哪一宗、哪一派、哪一部經典，都非常容易，所以從這裡下手。但是《華嚴經》分量實在太大了，不是現在這樣繁忙社會的大眾所能夠接受的。於是我們選擇《無量壽經》，《無量壽經》是《華嚴經》的綱要，諸位看看黃念祖居士註解，你就曉得。所以清朝乾隆年間彭際清居士，稱《無量壽經》為中本《華嚴》，《阿彌陀經》為小本《華嚴》。
由此可知，在一切經典裡講到究竟圓滿是這三部經，這三部經完全相同，一個詳細講，一個簡單講，一個是最簡單的講法，只有文字多少不同、簡略不同，內容沒有兩樣。所以你念《無量壽經》就是念《華嚴經》。但是諸位同修要知道，你要真正想對《無量壽經》、《阿彌陀經》徹底了解，你不通《華嚴》不可能徹底了解，這是真的。它好像什麼？一篇文章，《彌陀經》好像是文章的目錄，沒看到全文；《無量壽經》稍微詳細一點綱要，也沒看到全文，全文是《大方廣佛華嚴經》。你才真正認識這部經的奇妙不可思議，古人稱為第一法門，有道理！我要不是過去講十七年《華嚴經》，我對於《無量壽經》沒有法子理解，對於《阿彌陀經》也講不透徹，得力於十七年的《華嚴》。所以皈依法，法一定要以經典做依據，經典很多這就要擇法，擇法就選擇法門。如果同時要學許多法門，是不可能成就的，一定是一門深入。佛法跟世間法不一樣，修學的目標不相同，佛法的目標是明心見性，是要完成戒定慧三學，一定要記住這個目的。然後我們才對於古聖先賢的教法，你才能夠肯定認識它、明瞭它、歡喜它，依照這個方法來修學。
第三個是皈依僧，僧是清淨的意思、是和合的意思。我們這個世間的人最大的病根就是心不清淨，心被染污，心不清淨，不團結、不和睦。所以外國人笑我們中國人一盤散沙，瞧不起中國人。我這些年在國外，遇到外國人很多，早幾年我在紐約講經，曾經遇到一個外國人，他帶著很諷刺的口吻來給我說，「我們現在外國人對中國人的看法，跟從前不同。」我說有什麼不同？他說「中國人很聰明，如果一個一個比，比聰明智慧全世界中國人第一；兩個兩個人比，猶太人第一；三個三個比，日本人第一。」最後他說「你們中國人為什麼不團結？」我一聽就笑一笑，這外國人都是信基督教的，我說「那是上帝的安排。」他聽了就愣住了，怎麼是上帝安排？我說「中國人是世界上最聰明的人，再要團結起來，這世界上還有你吃飯的地方嗎？」他笑起來了。真的，他們諷刺我們，當面嘲笑，我們也有能力答覆他，中國人再團結，這世界都是中國的，你們沒飯吃了。所以現在外國人說老實話，對中國人是又歡喜、是又害怕，怕你們團結。你們不團結他們還有吃飯的地方，團結他們問題就嚴重。其實我們中國人不會欺負他們，團結起來還是會給飯他吃的。皈是回頭，從不清淨、從不團結回過頭來，要依清淨心、要依和睦相處，這就是皈依僧的真實義。
由此可知，皈依佛就是皈依自性，皈依真如本性；皈依法，法與僧都是性德，都是自性的起用。起用一個是智，一個是行，我們佛門裡面供養佛菩薩形像，當中一尊佛代表真如自性，旁邊兩位菩薩代表從體起用，起用兩個菩薩就夠了，一個是智，一個是行。皈依法就是自性智，皈依僧就是自性行。我們應該在日常生活當中怎麼做法？做法要依靠什麼？要依靠清淨心，要依靠六和敬，這是皈依僧。譬如我們修淨土的同修供養西方三聖，阿彌陀佛就是代表的佛，大勢至菩薩代表法，觀世音菩薩代表僧，佛法僧三寶。觀音菩薩是代表行，大勢至菩薩代表智，阿彌陀佛代表自性本體，你見到這個像就想到自性三寶。所以，佛弟子供養佛菩薩形像真正的意思，是藉著佛像時時提醒我們自性覺、自性正、自性淨，常常提醒我們。如果不供養沒有人提醒會忘掉！就又迷惑顛倒、又邪知邪見、又胡作妄為。這是諸位明白這個意思，才曉得佛門裡面沒有迷信，一絲毫的迷信都沒有。迷信那就把佛教變成宗教了，是樣樣要依靠佛菩薩保佑，錯了！誰保佑你？自性覺正淨保佑我，那是決定可靠。所以，真正的佛法一定要認識清楚，我們才能得到真正的利益。像《無量壽經》上講「惠以真實之利」，「住真實慧」，我們住真實慧得到真實的利益，那你一定要認識清楚，依教修行。
僧這個意思裡面有兩個，一個是清淨，清淨就是清淨心，我們的心清淨、思想清淨、精神清淨、生理清淨，都包括在這裡頭。清淨是對染污說的，我一切都不染著就清淨，我們的心本來清淨。現在六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、舌嚐味，六根接觸外面境界，這接觸之後它就起分別、就執著。一分別執著就起貪愛、瞋恨、嫉妒，這個東西統統出來了，這些東西就叫做染污。佛教給我們要從這些染污回過頭來，依清淨心；換句話說，你能夠不被外境染污。實在上說就是《金剛經》上講兩句話，「不取於相，如如不動」，外我不著相、不取相；內不動心、內不起貪瞋痴慢，這就是清淨心，這就是僧寶。從執著染污回過頭來依不取相、不動心，這叫皈依僧。這是佛教給我們，自己個人修行最高的原則，我們能夠遵守佛的教訓，把自己一切錯誤的思想、見解、行為修正過來，依照佛給我們講的覺正淨的標準修正過來，這才是佛的好學生。
我們一個人在這個世間，除了自己之外，總得與大眾接觸，人不能脫離社會生存，必須要依靠大眾，我們跟大眾怎麼相處？這就是皈依僧裡面第二個意思，就是和睦的意思。和睦相處就是今天這個世界上，許多政治家提出來的口號叫和平共存，就是這個意思。佛教給我們有六條的戒律，這個戒律是與大眾相處的基本原則，我們一定要遵守的。第一條就是「見和同解」，見和同解拿現代的話來說，就是建立共識。進而言之，我們自己這個家庭，大家想法、看法要相同、要一致。這個家庭之外這是社會，乃至於一個國家，今天由於資訊的發達、交通的便捷，單單一個國家建立共識都不夠。要想達到真正的和平，必須世界上每個國家，各種不同的民族我們統統要建立共識，才能維繫整個世界的和平，一切大眾都能夠過到和平安樂幸福的日子，這是佛陀教育的目標。
我去年在美國，我把我的鄰居，那條街上的外國人，請到我的小佛堂裡面來，開了一個partv，招待外國人，招待他素餐，用素食自助餐招待他們。他們也非常的喜歡，他們知道佛教有禪宗，禪宗在美國相當的普遍，他問我們學什麼？我就告訴他，我們是學阿彌陀佛的。他就問阿彌陀佛是什麼意思？我告訴他「阿彌陀佛是長壽的意思。」他聽了很歡喜，他說「我們要長壽。」我說「阿彌陀佛是快樂的意思。」極樂世界是快樂！他說「我們要快樂，這個我也要。」我說「阿彌陀佛心很清淨。」他說「清淨他也要。」我說「阿彌陀佛充滿了智慧。」他說「這個也要。」我說「好，四個你都要，你就到這裡來學，到這裡來學你會得到智慧、得到清淨、得到快樂、得到長壽。」我說我們是學這個。所以，我們在國外建個道場，目的是要度外國人，不是度中國人，這個觀念要搞正確。正如同兩千年前，印度的高僧大德到中國來是教我們中國人，不是教印度僑民的。所以我們到外國去，以外國人為對象，去教他們的，教他們必須要跟他們建立共識，就是首先「見和同解」。
我們一個地方，外國人都跟我們變成一家人，彼此互相的了解，互相的尊重，互相在一塊學習，這個才幸福、才美滿。與外國人相處一定要了解他，一定要跟他能夠結合在一起，當中沒有隔閡，這個佛教他就很容易接受。同時我們還學習了跟基督教、天主教如何能夠和睦相處，這很重要。因為他們都是基督教徒、都是天主教徒，星期天都要上教堂。我告訴他「沒有關係，佛教是教育不是宗教，跟你沒有衝突，你禮拜天可以上教堂，禮拜六上佛堂，上佛堂裡面，你所求的是快樂、清淨、長壽、幸福。星期天到教堂所求的將來死後升天，沒有衝突，絕對沒有衝突。」他們聽了都很歡喜，不違背。我說如果說是你來學佛是叛教，佛不會接納你的，佛教是教育就像學校老師，你在家不孝順父母，背叛家庭到學校去，這老師不答應的、不接受的。你們一定在家裡面孝順父母，做好兒女，到學校裡來老師才會特別欣賞你、教導你。道理是相同，不會叛教，他們聽了很開心，這個不會叛教。所以星期天上教堂，星期六就上我的佛堂。
六和敬這六個原則裡面，第一個就是見和同解，我們見解相同，心理上沒有障礙。在生活上要求的是「戒和同修」，戒律實在講拿現代的話來講，就是法律。一定要遵守國家的憲法、國家的法律，乃至於每個地方政府有它單行的法律，我們要遵守，社會才會有秩序。不但要守法，而且法律裡面沒有的，像是風俗習慣、社會道德觀念，統統要學習、要遵守，人與人之間相處才會達到和睦。所以這個戒和同修，大家不要認為這個戒律，是佛經裡講的五戒十戒、菩薩戒、比丘戒，那個範圍就太小了。戒律範圍原本包括所有一切生活的規範，到外國要守外國的法律，在中國要守中國的法律。佛弟子自古至今沒有不守法的，非常重要，持戒就是守法，守法就是持戒。這點希望同修們要特別的留意，譬如現在世界就是說往來太密切，我們隨時都可以到世界上每個地方、國家去觀光旅遊，對他們的歷史，對他們的文化背景、社會道德概念，那個法律制定的因緣，我們都要了解，才能夠到那個地區跟當地的人民和睦相處，這是非常重要的。統統都是在佛的六和敬裡頭戒和同修，這一個範圍之內的。
第三條「身和同住」，一家人、一個僧團是同住在一個家庭裡面，或者是一個道場裡面，這是身同住。我們市民同住在一個都市裡，像香港是個都市，大家都住在這個都市裡面，要愛護這個都市，這是同住；一個國家的國民，是在一個國家同住。再擴大我們這個地球，地球上所生存的人，我們都同住在這個地球上，這身和同住。換句話說，我們要承認、要肯定眾生有生存的權利，有同住的權利，這個概念一定要建立，世界才會有和平。為什麼有戰爭？戰爭就是我把握這個地盤，這個地方我的人，他的人不能在我這住，就發生衝突了！像今天中東以色列和阿拉伯這些民族，為什麼常常有戰爭衝突？就是彼此互相不相容。如果都學佛，都受佛的這六個原則，這個事情就沒有了，就不需要打仗，也不必要訂什麼條約，自然就消除。要肯定人都有生存、都有同住在這個地球上的權利，外國人到我們中國來，我們也不排斥，他也有權利在我們這旅遊、在我們這同住，我們也到他那裡去！這個地球是屬於地球人共有的，不是屬於某個人獨佔的，這是佛對我們的教訓。現在民主國家常常提出人權，這個提倡的確是非常之好，與佛教六和敬的精神是相符合的。可惜他們對人權的解釋不圓滿，如果像佛在經典上這樣圓滿的解釋，我相信每個人會贊成，每個人都會歡喜。
六和敬底下的一條是「口和無諍」，爭論，我們隨時隨地都會見到，為什麼會爭論？一定要把它的原因找出來。找到原因之後把原因消除，大家就沒有爭論了！沒有爭論才一團和氣。佛在經典裡面，像《無量壽經》，在第三十二章、三十三、三十四到三十七章，這六章經文裡面，可以說把我們大家在一塊相處爭論的，許多的因素都說出來了，這個經文念起來會很有受用。如果常常去思惟，常常依照這個去做，可以斷絕我們跟一切眾生的爭論。佛在菩薩修行六大綱領裡面，就是六度，六度可以說菩薩六條守則，裡面也特別強調忍辱波羅蜜，要修忍耐的功夫，能忍就不會爭論。這都是佛教給我們非常好的修學方法。
第五是「意和同悅」，悅是歡喜，人心地清淨、平等、慈悲，自自然然常生歡喜心。這個歡喜不是外面來的，是依照佛的教訓修學，所得到的一種自性的功德流露。儒家也有，像《論語》第一段就說，「學而時習之，不亦說乎」，悅就是喜悅，悅跟樂不一樣，樂是外面來的，喜悅是沒有外境，自己心裡面那個歡喜心，那是真正的享受，人生最高的享受。喜悅就是覺，一個人真正覺悟，對於宇宙人生一切事相都明白了他自然歡喜，內心的喜悅。所以佛教給我們法喜充滿，大家在一塊，每個人的心裡面都非常快樂，沒有煩惱、沒有憂傷、沒有疑慮，統統沒有，各個人生活在一起，歡歡喜喜這是僧團，這是美滿幸福的家庭團體。
最後一條是「利和同均」，這個利是講物質的生活。物質生活，一切眾生貧富是不平等的，不平等的原因，實在講佛在經上給我們說得很明白，物質享受是果報。你不種因哪來的果報？每個人種的因不一樣，所以他得的果報就不相同。佛給我們說，財富之因是布施，財布施，我們過去生中修的財布施多，這一生自然得財富的果報。前生修的法布施多，這一生自然得聰明智慧；前一生修無畏布施多，這一生就會得健康長壽。所以說種什麼樣的因，得什麼樣的果！每個人種的因不相同，得的果報當然不一樣。所以這個怎麼能平等得了？這沒有法子講的，我們一定要了解事實真相。我們見到別人有財富不必羨慕，為什麼？我今天多修財布施，來生我比他還富有，甚至於這一生果報都能轉得過來。所以大家看看袁了凡居士的家庭四訓，你就曉得你要想得什麼樣的果報種因，有因必有果。我雖有財富我曉得我種因，他財富缺乏，他前世沒有種因，但是我們也要幫助他，有福大家享！那是更快樂的事情。有福不要自己一個人享，一個人享，雖然你種的有福不錯，俗話常說一家人享福，貧窮人看到他也起嫉妒心，所謂「一家飽暖，千家怨」。他起怨恨，他不了解因果的真相，他認為什麼？認為這是不公平。
我在外國接觸一些基督教的外國人，他們常常跟我們聊天談起來，他們是上教堂，但是很痛苦，為什麼？許多問題去問牧師，都得不到一個滿意的答案。因為問題提出來，牧師總說上帝的安排。他們回來就想上帝怎麼這樣不公平，所以就是有點對上帝也不太滿意，你看這種都是情緒上的問題。所以他要真正了解事實真相，他就明白了，他有錢，我沒錢，他前世修的因，我沒有修因；他聰明智慧，我很愚笨，他前世修法布施。他知道這些就不怨天不尤人，心安理得，道理明白他心就安，安了之後他就曉得自己怎麼修法，怎樣修改善自己的生活環境。所以，我們明瞭的人、知道的人，我們要幫助他，幫助他明白事實真相。佛是最明瞭的，幫助我們大家了解我們自己，以及生活環境的真相，幫助一切眾生破迷開悟，認識自己、認識環境，這樣我們才會樂意的去幫助別人。幫助別人會吃虧嗎？不會吃虧，為什麼？幫助就是布施，你財布施愈多你財富愈大，愈大愈布施這個快樂！所以財富、聰明智慧、身體健康長壽，都不要自己去享。我有健康的身體，長壽多替大家服務，多替大家造福，這個健康長壽有價值。否則健康長壽躲在家裡，讓人家侍候你，這個一點價值都沒有，變成沒有意義。所以有健康的身體，有長壽的身體，多替社會、多替眾生去造福，這就有意義。所以佛對我們怎麼樣自己做人，怎麼樣自己過日子，怎麼樣與大眾相處，與大眾共同來生活，這都在皈依僧裡頭。
所以佛法僧三寶，把整個佛法的修學統統概括，這是修行的三大綱領。依照這三大綱領修學這才是佛弟子，違背這三大綱領那不是佛弟子，那是沒有進佛門來。所以大家請一個法師給你傳授皈依，形式上的皈依，也沒有皈，也沒有依，沒皈沒依就做的什麼？做冒牌的佛弟子，假的，就冒牌的。現在流行假牌子的很多，冒牌的很多，我們不要去做冒牌的佛弟子，這個一定要好好的記住。三皈依，實在講很難得有機會把它講清楚、講明白，今天大家有緣聽清楚、聽明白，這三皈就傳授給諸位。至於儀式，任何法師給你做儀式都可以，最重要的是意思。我們真正皈，真正依，佛菩薩面前宣個誓，哪個法師代表監誓都一樣，不要拘束，不要一定要請這個、請那個，那你又妄想執著，又迷惑顛倒。所以佛教給我們不迷要覺，不邪要正，不染要淨，這就對了，這樣才能夠恢復自性，才能夠成就正等正覺。