四書蕅益解論語學而篇 （第五集） 台灣台北華藏圖書館 檔名：20-001-0005
諸位同學，大家好！第三頁倒數第三行。
【子曰。道千乘之國。敬事，而信。節用，而愛人。使民以時。】
這一章是第八章。蕅益大師解釋得很簡單，只是把這一章的宗旨點出來：
【五者，以敬事為主。敬事，又從敬止功夫得來。】
孔夫子這幾句話，可以說說得非常簡單、扼要。這幾句話是治國的綱領，諸位在其他參考書裡面，看到古人對於這一章講解很多。這個地方的『道』，應當念作「導」，領導的導，指導的導，指導一個國家，領導一個國家；也就是我們現在所說的治理一個國家。治理一個國家，這五條是必要的綱領。
第一個要「敬事」。敬事，拿現在的話來講就是盡忠、負責；我們也稱之為盡職，能夠盡自己的職守，這就叫敬事。所以，負責任是根本。諸位想想，如果一個人做事情不負責任，這個國家還像什麼國家？這五條不但是治國的原則，也可以說是一個人立足於社會的原則。
第二講「信用」，言而有信！
第三講「節儉」，再富強的國家都要注意節儉。不節儉就是奢侈、浪費。如果國民與國家的官吏、老百姓，大家不節儉，都走上奢侈腐化的道路，那麼這個國家一定不會長久的，不必外面敵人來侵略，自己也就衰敗了。
第四講「愛人」。我們所提倡的互相敬愛。官員能夠愛護老百姓，老百姓也能愛護官員，上下相親相愛，這個國家才真正是團結一致。
第五講「使民以時」。這一句講求最多，在許多註解裡面，一般講這就是運用老百姓的勞力。古時候公共事務、築城、防守、防禦盜賊，需要用老百姓力量的時候，一定不妨礙農時。中國過去以農立國，就是不妨礙他們耕作的時候。
但是這一句我們也不必看得這麼呆板，我們要活用著看。現在我們由農業時代進入到工業時代，諸位曉得工業時代比農業時代要忙碌得多了，農夫耕作確確實實是與四季相配合的，工廠裡面的生產不受任何氣候影響。因此，在工業先進的國家，每一個星期差不多都有兩次休假，星期例假那是當然的；除了星期天之外，還有的星期六也放假；還有的時候，不但星期六放假，星期三還放假。可以說現在利用老百姓勞力的時候，不妨礙他的工作，我們要知道這一個原則。
可是現在生長在工業社會的人，對於休假他看得非常重視。那麼我們認為休假有沒有必要呢？實實在在是有必要。對於那個很忙碌的人，他在一個星期當中，有一天輕鬆一下，確實是有必要。可是這個休假對我們中國人來講，好像不太重視。所以外國人到我們中國來參觀，看看中國人對休假不重視，他感覺很奇怪？外國人的休假是要爭取的，我們中國人可以不必要，還可以加班，寧願多拿一點加班費，他不願意休假。這在外國人來說，真是想不通的，這個也可以看到中國人的節儉、耐勞。
這是孔夫子教給我們，治理一個大國應當要遵守這五條綱領。那個時候的大國，差不多就是現在的縣市長一樣，但是它是一個獨立的國家。當然無論是治大國、治小國，原則是不會改變的。乃至於我們把圈子更縮小一點，我們經商，治理你的一個商店，在寺院裡面管理這個寺廟，甚至於在家庭裡面管這一個家，都要記住這五條綱領；用在你的家裡面，你的家一定興旺；用在你的商店裡，你的生意一定興隆；用在國家，國家一定強盛。
我們讀書，看到這是領導千乘之國，「我又不是作國君的，這個對我沒用處」，那就錯了，要曉得對每一個人都有用處。我們就以一般例子，像經商這個例子來說，從老闆到員工，每一個人都能夠盡責任，都能夠負責盡職，他在商場上就能夠自立，對於顧客有信用，你這個生意一定就能夠發達。
第三講節用，節用是決定不浪費。節用不是吝嗇，換句話說，正當的開銷，必須要開銷的；凡是可以節省的，就應當節省。在民國四十年間的時候，那個時候日本在戰後可以說是最艱難困苦的時候，慢慢的再復興起來。當年這些日本大企業家，生意做得很大，與世界上各國做生意，賺的錢也很多，他們的汽車賣給外國人，老闆跟員工自己上下班都是騎腳踏車的。我們那個時候見到了很佩服，換句話說，他們自己有出產汽車，自己可以坐；不坐，賣給外國人賺錢。
現在的日本人不一樣了，現在是賺了大錢，過去他們父親、祖父那一代，他早就忘掉了，怎麼樣苦出來的，不曉得！現在都是公子、少爺，長大成人了，趨向浪費奢侈，浪費的風氣已經在日本流行了。當時這些企業家創業的時候，非常之艱苦，騎腳踏車，帶便當盒，那是老闆！很可惜的，他們那些節儉的精神，沒有能保留到今天。節儉是美德！能夠節儉才能創業。
諸位曉得，必須要有節儉才能守成，才能夠發揚光大，這個道理我們一定要懂得。不可以以為自己家裡有錢，隨便浪費一點不在乎，這是錯誤的。自己能夠節儉一分，就可以替社會多造一分的福利。世出世間法都是一樣，這裡面有個因果報應！自己能省一分，就培了一分福；自己浪費一分，自己的福報也就捨了一分、減少一分。有漏的福報是享得盡的；無漏的福報，一時又不能夠現前；無漏的福報是真福報！
給諸位說，無漏的福報不是財富，這一點諸位要記住。釋迦牟尼佛示現成佛，福慧二足尊！但是佛還有三個月「馬麥之報」，沒有糧食。孔老夫子是聖人，也是福慧二足尊，「在陳絕糧」，常常有窮困這種事情。所以那個福慧、福報圓滿的具足，並不止世間的財物，財物當然也包括在其中，他有享受，他並不需要積蓄，並不是很多。釋迦牟尼佛一生示現的是沿門托缽，日中一食，樹下一宿。他的富足不是我們普通人能夠想像得到的，這是教給我們節儉！
這個「愛人」與「使民」是有連帶關係的。「使民」要把這個範圍擴大來講，從老百姓，從小到老，在什麼樣的年齡，應該怎麼樣教他，都是在「使民」這個範圍之內。童年的時候，應該給他受教育；壯年的時候，應該給他工作的機會；晚年的時候，要照顧他的健康娛樂。這都是「使民以時」！教育裡面要以道學為主，這是我們在《論語》裡面幾乎處處都見到。底下一章就談到了，賓主要能分開，在什麼樣的年齡，要給他什麼樣的教育？他有什麼樣的特長，要給他什麼樣的工作機會？使他能夠發展他的長處，報效國家社會，為社會造福，這都是在「使民以時」。
說到我們學佛的本身，無論是在家、出家的同修，我們一定要曉得「敬事」。沒有學佛的人，只有世間事；學佛之人，除了世間事務之外，還有出世間的事。出世間是什麼事？弘法利生，續佛慧命。這是我們四眾弟子，凡是覺悟了的人，都應當負起這個責任。千萬不要以為「弘護的責任，這是出家人的事，我們在家人可以不負這個責任」，那就錯了！佛門四眾要不知道團結，佛法必定要衰滅的
佛教必然是要復興的。但是諸位要記住，佛教的復興，一定要在教理上復興，單單要靠這個經懺佛事是復興不了佛教的。佛教的復興，一定是有修有證的大善知識，才能從毀滅的邊緣再復興起來，再發揚光大。
我們今天要覺悟的也就是這一點，我們一定要負起這個責任。我們從《論語》裡面讀到很多原理原則，與我們出家人都息息相關，這是要特別注意到的。今天我們不但是要護法，更要緊的還要弘法；弘法與護法，每一個佛教弟子都有這個責任，這是講「敬事」！
弘、護從哪裡做起？從本身做起，從家庭做起，這個才是根本，從教育子弟作起。佛道是建立在人道的基礎上，做人之道，正是儒家所講的，人能夠做好了才能夠成佛作祖！所以世出世間法是一，不是二。世間法做圓滿了，這是更進一步，再向上一步修出世間法；出世間法乃世間法之延續，是一不是二！
蕅益大師在此地說這五樁事情，「以敬事為主。敬事又從敬止功夫得來」。「止」是什麼？這是我們要曉得的，《大學》裡面講的「知止」，所謂「止於至善」、「知止而後有定」。在佛家裡面講「一心」、講「禪定」。這一些都是真實的功夫；心裡面要沒有定，心就沒有主宰，哪裡來的靜呢？心有主宰，才談得上講到負責盡職！心裡面沒有主宰，心裡面亂，心裡面憂鬱、懷疑、不定，那什麼都談不上。靜止的功夫是從學問當中來的。
其次，我們講「信」。做父母的對於子女的教育，就先要做一個榜樣給他看，守信，「言而有信」！從小就養成他。我們現在看小孩兩三歲給他說話：「你騙我。」，可見得他對於大人說話都不相信，你給他說什麼，「是不是騙我呀」？他為什麼會有這樣的觀念呢？大概是大人常常騙他，「言而無信」！所以以後給他一說話，他就會搖頭，他不敢相信。可見得這個教育是要從小教的，要培養他忠信。可是現在我們這個教育都疏忽了，現在不但不教信，反過來教他騙人，教他不要守信。諸位想想，這樣的小孩長大了，他在社會上如何能夠做到誠信？他做不到，吃虧的還是他自己。所以這些要從小來教。節儉也是要大人做出一個榜樣，才能夠影響小孩。
真正的愛護子女，一定要從德行上去培養，這是真正的愛護。現在我聽說電視廣播上，台南現在實施三年級以下的小朋友，不帶書包回家。這一點我很贊成，小孩回家去之後，家長最好教小孩背誦《四書》、《五經》。他可以不要帶書包回家，可以不用做學校功課了，在家裡面應當把這些古籍背背，像《四書》、像《唐詩》這一類的好東西，讓小孩背誦，這個是真正奠基礎！他要有這樣三年基礎下來，一生都受用不盡，這是真正的愛護他，這個就是「使民以時」，給他機會教育。再看下面一章：
【子曰。弟子入則孝，出則弟。謹，而信。汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。】
我們看這一章蕅益大師的註解：
【養蒙莫若學問。學問，不過求放心。求放心，莫若格物致知。孝弟謹信，乃至學文，皆格物致知之功也。直教一切時文行合一而修，不是先行後文。蓋文，是道統所寄。孝弟忠信等。即是文之實處。故曰文王既沒，文不在茲乎。若僅作六藝釋之，陋矣。】
『養蒙莫若學問』，這是講為學之道；而『學問不過求放心，求放心，莫若格物致知』，這幾句話是綱領。孔子這一段裡面，前面六樁事情是講學生，「弟子」就是學生，主修的有六樣，第一個就是「孝」。「入」是在家，在家要孝順父母。「出」是什麼？在社會。出了家門，就是社會、是國家。要學什麼？學悌道。第二是講「弟」。「弟」是能夠順從長上，能夠事兄長，則為之悌。第三是講「謹」。謹是講什麼？我們的行為要謹慎，不可以放逸。第四就是「信」。信是言語，言而有信。行能夠謹，言能夠信。第五是「汎愛眾」。「汎愛眾」是指交友，與朋友在一起相處。汎愛就是博愛。在我們佛法裡面講平等博愛一切眾生，這叫汎愛眾。第六是講「親仁」。親仁，仁是仁者，在我們佛法裡面講善知識，要親近善知識，這是講擇師，對於善知識、對於仁者，我們應當師事之，要跟他學。這是主修的六門課，這就是學問。
「行有餘力，則以學文」。學文叫助修，前面是主修，這叫助修。我們看看蕅益大師的這個註解，這是講到學問之道，是講真正的學問在求放心。這是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。什麼是放心？放心是心放在五欲六塵上。學問之道是什麼？從五欲六塵那個心，把它收回來。把放出去的心收回來，這就叫學問。
孟子那個時候，佛法沒有到中國來，我們看看孔子、孟子的見解，與佛法沒有兩樣！求放心就是做學問。學問從哪裡做起？莫若格物、致知，這個我們講了很多。格物是斷煩惱，完全做的是克己的功夫！克服自己的妄念，克服自己不正當的欲望，要從這個地方下手。致知就是學問，就是智慧，而智慧是本有的。所以中國自古以來童蒙教學，你看一開頭人家講「養蒙」，養是培養，蒙是啟蒙。養蒙的教育是什麼？就是根本智，而根本智的方法就是讀誦。
我們現在根本不曉得這個道理，不知道讀誦的重要，不知道讀誦的利益，這是對於自己文化喪失了信心，一味去學西洋人。西洋人不懂！我們覺得西洋人這麼做是對的，中國人過去教學統統是錯的，自己的民族自信心喪失掉了，我們今天落在這樣悲慘的局面。
讀誦裡面有樂，有大樂在！學什麼？學根本智。給諸位說，讀誦從養蒙開始，盡形壽都不廢棄。大家也許聽說過「六經皆可以入樂」，樂章都可以配樂章來演奏的，《四書》、《五經》這些文章都可以配上樂曲來演奏的，都可以唱的。佛經也是如此，尤其是偈頌。所以在從前這個學校裡面，你所聽到的，不是讀書的聲音，就是唱歌的聲音，那個唱歌還是讀書；反而變成講學討論的時候不讀。或者是一生都在古聖先賢遺教之中，他心是定的，以此為樂！我們現在講精神的享受。精神的生活非常富足，而對於物質上的享受自然就淡了。
他重視精神生活，並不是說物質不要了，物質要，可是精神生活為主！這樣培養根本智，在我們佛法裡面講三學三慧，從童蒙的時候就開始，而且這個方法是一次完成，並沒有把它分作哪一個等級，什麼時候學戒，什麼時候學定，什麼時候學慧。沒有！在原則上講，一開頭就統統開始。
除了讀誦之外，童蒙在教什麼？灑掃應對，學禮貌，學著如何侍候父母，如何侍奉長上，學這些。我們古禮當中，八歲就教讓，就要學謙虛、要學禮讓；到了他年歲大了，再教他讓，不行了，他不肯讓了！這個東西從小就要培養！
底下所說的，「孝弟、謹信，乃至學文，皆格物致知之功也。直教一切時，文行合一而修，不是先行後文」。這個幾句話說得很好，是行解相應！從「孝弟」一直到「汎愛眾而親仁」，都是屬於行門；「行有餘力，則以學文」是解門，行解相應。這個行與解是同時的，這是蕅益大師在此地給我們講的。
下面再給我們解釋，「蓋文是道統所寄，孝弟忠信等即是文之實處。故曰：文王既沒，文不在茲乎？若僅作六藝釋之，陋矣」。他的看法很有道理，他是從佛法裡面行解相應這一個角度來看的，這就是講童蒙教學在解門上是讀誦為主，在行門上面，夫子所講的「孝弟、謹身、言信、愛眾、親仁」，這是文之實質。
聖賢的文章所說的是什麼？就是這些事情，並不是單單口頭上念的；念了是要把它做到，天天這樣做。原來聖人就是這麼教的，老師教他這樣做，也許他不服氣，為什麼老師一定要教我這樣做？你看看聖人也是這麼教的。所以他這個行門與解門是同時的，從童蒙就開始，這種學問才根深蒂固！
我們要想求學、要想修道，一定要曉得，千萬不要以為這是世間法，我們現在學佛學大乘佛法，可以不理會這些，那就錯了。所以，我們在講堂一再勸勉同修們，學佛從哪裡學起？大乘佛法裡面四大菩薩就是代表佛門的四大綱領。第一位就是地藏菩薩，教孝教悌！孝悌要跟地藏菩薩學。在此地講的忠信、講的謹身、言而有信，可以講全是地藏菩薩教學的主要功課。到觀世音菩薩那個地方，那就學的「汎愛眾而親仁」。所以我們學是從地藏學起，由地藏再學觀音，學觀音的慈悲；由觀音再學文殊的智慧，學普賢的大行。這四大菩薩雖然是代表四乘，在修學的時候也是同時修學，行布不礙圓融，圓融不礙行布；正是跟此地蕅益大師所講的一樣，是「文行合一而修，不是先行後文」，這四大菩薩也是同時修學。地藏菩薩的孝、觀音菩薩的慈、文殊之智、普賢之行，也是同時修的。
修是同時的，用可不同時了！用的時候，你在家，那就用上了孝悌，孝父母、敬兄長；在學校裡面，這就是敬老師、敬同學。所以，用在不同時，學是同時的；唯有同時的，學、行才具備，才是圓滿沒有欠缺的，到用的時候，才是大用無方，是靈活的，知道在什麼時候運用什麼！
請看底下一章，第七章：
【子夏曰。賢賢，易色。事父母，能竭其力。事君，能致其身。與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。】
現在的人往往把知識和學問合成一樣，這個在儒家和佛教裡都不是合一的。知識跟學問是兩樁事情，有知識的人未必有學問，有學問的人未必念過書。六祖大師是一等一的學問，他不識字。這個要清楚，決不是書念得多就有學問，這個靠不住，這是我們一定要搞清楚的。
這個地方講學問，這一段話是子夏說的，這是孔子的弟子。這一章的主旨在「賢賢易色」，這一句話是雙關語。為什麼？第一個方面是對他人，第二方面是對自己。我們看註解上說：
【賢賢，不但是好賢，乃步步趨趨之意。蓋自置其身於聖賢之列，此即學之本也。事親事君交友，皆躬行實踐，克到聖賢自期待處，所以名為實學。】
我們把補註也念下去，補註裡面的意思，單單解釋這兩個字的意思：
【易色，謂無我相人相也。人之有技若己有之。自他不二。故曰易色。有我相人相。則妒賢嫉能之心生矣。】
這個註解裡面，把這一句意思可以說講得清清楚楚。這兩個「賢」字：第一個賢字是動詞，第二個賢字是名詞，名詞就是聖賢之賢，是聖賢人。第一個賢是好賢，所以是動詞，愛好聖賢。這個動詞是愛好聖賢之心，下面這個是聖賢之人。
蕅益大師這個註解以及補註，完全用的佛法這個立場來看的。你看看自古以來，《論語》的講法不是這個講法，尤其這個意思沒有講得這麼高深，這完全是《金剛經》裡面「離四相」，這是圓初住以上菩薩的境界。沒有這麼高，但是在佛法裡這樣說，那是究竟圓滿。在世法裡面講，這個色就是好色；這一句話的意思，就是說愛好聖賢之心，能夠勝過愛色之心。這個「易」，當然是勝過他；不勝過他，是不能夠換過來的！這是對待賢人、愛好聖賢人。
所以剛才給諸位說，這是雙關語，這是對聖賢人之敬仰，在他心裡面佔第一個位置。第二個意思，就是自己希聖希賢的心，也超過了愛好美色之心，自己才能夠成聖成賢。
這一句裡面是雙關，蕅益大師的意思就是雙關的意思。所以，不但是好賢，這是對外面愛好賢人。在我們中國古代，賢人是國之寶！國家裡面賢人多，我們社會一定是安和樂利，國家一定是強盛。尤其是弱國更需要賢人，我們讀古代的歷史，諸位讀讀《左傳》、讀讀《史記》、《漢書》，你看春秋那個時候、戰國那個時候，有很多小國，只要國家裡有一個賢人，鄰近的大國不敢欺負。所以，賢人是國家的保障，人人敬仰，敵國敬畏；敵人聽到他，也對他很尊重，也不敢侵犯他。如果一個國家、一個社會、一個團體，對於賢人不尊重了，這個國家也差不多要滅亡，不會太久了。這個團體如何能不衰？如何能不敗壞？這是必然的道理。
所以我們要尊重賢人，凡是好賢之人，心裡面趨向修聖賢之道的人，我們一定要鼓勵他，一定要幫助他，他的成就是我們大家的成就。尤其要知道，我們個人在這個社會、在這個世界裡所佔的地位極其渺小，微不足道！我們在《四十華嚴》裡面看看，諸位善知識自謙推他，推崇別人，這樣的美德我們要學。五十三參裡面，自謙推他，就是「賢賢易色」，這是真正的大善知識！
我們今天最重要的任務工作，就是培養底下一代的人。不要以為現在還不是時候，還要再過幾年；過幾年，說不定明天就死了？哪一個人能夠保證，在這個世間還能住多少年？沒一個人敢保證！一口氣不來，想做好事也做不成了！所以，我們一定要記住，趁這一口氣還沒斷的時候就要幹，沒有時間好等待的！能夠培養賢人之心，就是自己步步趨向聖賢之道之意！
弘護佛法的重擔，也並不是要什麼樣特殊的人物，才能夠荷擔起來的。是什麼樣的人？是要真正發大心的人才能夠擔當得起來，誰肯真正發大心，他就能擔當起來。諸位為什麼不發大心？發大心，你就會有成就；不發大心，永遠不會有成就的。發什麼樣的大心？「賢賢易色」之心，這是大心。換句話說，就是在人生的過程當中，第一個愛好是希聖希賢，愛好聖賢，希望自己能夠成聖成賢，就是這個意思。在佛法裡面講就是發菩提心，簡單的說：「上求佛道，下化眾生。」把這個當作第一樁大事。
「步步趨趨」，就是我們所謂的精進不懈，正是佛法裡面所講的真實的善根。我們講世法三善根：無貪、無瞋、無痴；佛法裡面只有一條善根，就是精進。步步趨趨就是精進，能發心，又能精進不懈怠，這個人怎麼會不成就？一定成就。
再給諸位說，我們現在《六祖壇經》正講到「參勤機緣」。說實在話，六祖會下開悟的那麼多人，諸位仔細去讀讀這些傳記，他們有什麼特別的本事？真正有智慧天才的、宿根深厚的，沒有幾個；像永嘉大師算得上是一個，法達禪師不算，無盡藏比丘尼也不算，都是很平常普通的人。神會，就是荷澤大師，最初他是個小沙彌，十三歲親近祖師的，也表現的平平，但是到後來的時候，六祖是很器重他。所以，大多數都是普通人。
我們今天跟他們比一比，不相上下。他們成就的原因在哪裡？就是人家精進不懈怠，而且多半的功夫都是在讀誦上。無盡藏比丘尼讀誦的是大家都曉得的《涅槃經》，一天到晚就是抱著一部《涅槃經》念；法達禪師人家是抱著一部《法華經》在那裡念，沒有什麼特別能力。如果我們今天也能抱著一部《法華經》或者一部《楞嚴經》，把世間什麼是非人我一起丟到腦袋後去，心裡不起心動念則已，起心動念就是經文，你要念上個十年，決不在法達禪師之下，怎麼能不開悟？
可是諸位要是把經放在腦後，滿腦袋的是非人我、名聞利養，那就完了！這個是非人我、名聞利養不能開悟，你依舊是心為境界轉，那個心為六塵境界轉，不如心為《法華》轉得好！我們是悟後再轉《法華》；看到古人那個樣子，擺在我們面前，我們比比，不比他差，我們今天就是方向錯了！我們用的功夫偏差了，不如他。人家的功夫是純一，由純到精，所以遇到善知識給他一點，他就悟入了。
也許諸位要問，我用了十年功，誰來點醒我？誰來幫助我開悟？那你放心就是了，到你功夫成熟了，諸佛菩薩就化身來點醒你，這個一定的道理。機緣成熟了，佛菩薩就來了，感應道交！所以不怕遇不到善知識，就怕善知識當面錯過了，那是真正可惜。這是我們講的學問，講的真實的學問。
「事親」，這是在家「事父母能竭其力」；「事君」，就是在社會上。這個「君」也是泛指，就是領導人。我們在一個機關、一個團體，長官、商店的老闆都算是「君」，他是領導人。在家庭裡面是家長，一家的支柱。「與朋友交言而有信」，這些都是躬行實踐，都是聖賢之行。聖賢之行，很平凡，很親切而踏實；平常心是道，平常行也是道。所以，大師在此地說這都是「躬行實踐」。實踐什麼？就是實踐的「好賢」，實踐聖賢之行；在佛法裡面就是菩薩道、菩薩行。
「克到聖賢自期待處」，這一句話就是行成證入，要親證到諸佛菩薩的境界，這才叫作「實學」。《金剛經》裡面「無住生心」，六祖從這一句話悟入，悟入之後他就做到了；六祖以後所教人的，就是這四個字的綱領。他那個「本來無一物」，就是從「無住生心」裡面脫胎出來的這麼一句話，意思是一個，一個意思。所以他那首偈子：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」就是「應無所住，而生其心」的註解，是一樣的意思，他就是悟出這個道理。六百卷《大般若經》也就是講「無住生心」這四個字而已。生心是真心、清淨心，也不要去找古人註解，佛在《金剛經》裡就講得很清楚，應生清淨心！「不住色聲香味觸法」，這個心就是清淨心。
什麼叫「不住」？不分別、不執著、不起念、不動心，就叫不住。我們不如六祖的，就是我們在六塵上處處住。處處住，生的什麼心？生的不是清淨心，生的是意識心、生的是妄想心，所生的是八識五十一心所，生的是這個心。如果我們不住六塵境界，那你生的心是真心，真如本性，這個真是一了百了！這樣才能夠入法界，入一真法界。我們今天講「賢賢易色」，要拿這個做目標！做標準！
補註裡面講離四相才叫易色，到自他不二，別人有的長處，就跟自己有的一樣，決定沒有嫉妒。如果我們見到別人有長處、別人有能力，自己還有一念嫉妒心起來，這個時候自己要覺悟，我們自己又迷惑了、又顛倒了、又要造罪業了。這叫什麼呢？這叫修懺悔心，佛法裡面講的責心懺悔！這個力量很大，回過頭來要責備自己，這個嫉妒心、毀謗心、障礙心，自然就止住了。
這種煩惱是無始劫以來的，常常會現前，一現前立刻就反省，立刻就制止；久而久之，在一切境界這個心不生了。要到真正不生起來，一定要培養「賢賢易色」之心，要培養這個大心，然後自自然然不會再有嫉妒了，不會再有毀謗了，成就自己的德行。所以世出世法不二。