第五屆培訓班畢業贈言 （共一集） 2001/7/4 新加坡淨宗學會 檔名：21-104-0001
諸位同學，大家好！
培訓班第五屆在六月三十號畢業了，今天有部分同學離開新加坡了，事前我不知道，我想跟大家在一起見見面、談談話。
世間災難很多，特別是在我們現前這一個階段，西方人所講的世紀末，跟二十一世紀的開端，世紀交接的時候，許許多多的預言都說有災難。災難是不是有？什麼時候會來？誰也不能夠預測。可是我們從資訊裡面看到許多的預兆，這些預兆都是不善的，所以我們觀察災難肯定是有，就正如佛在經典裡面所說的，只是早遲的問題。於是我們深深的反省，自己到世間來，是來幹什麼的？古人有兩句話說得好：「應運而來」，應運而來是來享福的，那個時代一定是太平盛世；另一種是「應劫而來」，劫難來的時候，他要來受劫難的苦痛。這是佛說的一般的眾生。學了佛這就不一樣了，像《了凡四訓》、《俞淨意遇灶神記》，這一篇講稿我昨天把它看完，我希望將來也能拍成電視劇，最好能拍成兩片，跟《了凡四訓》合在一起一共八片。
有緣遇到聖賢人的教誨，我們的命運可以改造。所以我們今天提出三個問題：人生的目的，人生的意義，人生的價值。如果不是聖賢教誨，這三樁事情不容易，不是個人能夠把握的，但是接受聖賢教誨之後，確實自己可以掌握。無論是哪一個宗教，他們的神聖，教化他們的信徒，而信徒對於神聖的教誨確實能夠明瞭，像我們佛法裡面講「願解如來真實義」，他要是願解神聖真實義，真的個個人得救，一切眾生都能成佛、成菩薩、成神、成聖，這些只是名稱上不一樣，其實是一個道理，是同樣殊勝的成就。
我們總算是過去生中種的有善根福德，這一世有這麼好的緣分遇到佛法。不但遇到佛法，還遇到佛法裡面最殊勝的淨宗法門，尤其難得的，這是過去人夢寐以求而求不到的，究竟圓滿的《無量壽經》會集本，這從前人求不到的，我們遇到了，真正是無量劫來希有的因緣。遇到了，換句話說，我們這一生就有正確的目標，就會過得很有意義、很有價值。目標是什麼？目標一定要作佛，什麼叫作佛？實在講「佛」這個字是覺悟的意思，「佛陀耶」是從印度梵文音譯過來的，作佛就是要做一個覺悟的人，就是這個意思，裡頭沒有迷信。要做一個究竟徹底覺悟的人，宗門裡面講大徹大悟、明心見性，《般若經》裡面講通達諸法實相，宇宙之間、世出世間一切事理的真相，我們明白通達了，這個人就稱之為佛，稱之為覺者、智者，是這麼個意思。
因為眾生不覺，所以才有三途六道，才有十法界，現在科學家講的不同維次的空間，這是什麼？不覺變現出來的。徹底覺悟之後，那是什麼境界？叫一真法界，我們現在住這邊也是一真法界。在一真法界裡面所享受的，跟西方極樂世界、華藏世界、毘盧遮那佛、阿彌陀佛決定沒有兩樣，為什麼？華藏遍虛空法界，極樂也是遍虛空、周法界。由此可知，問題的關鍵就是在覺、迷，我們終於把自己的目標找到了，我們在這一生就是求覺悟，沒有別的。要求覺悟，就得把迷放下，迷放下就覺了，迷不肯放下，那怎麼樣也覺不了。這裡面特別是迷的心態、迷的形相，我們一定要搞得很清楚、很明白。迷的心態就是相宗講的八識五十一心所，那是迷的心態；迷的形相，就是十法界裡面的依正莊嚴，變現出這個形相。迷的造作是你內心跟外面的形相交感，這一交感就造業，造業裡面有所謂善業、惡業，善業是三善道的果報、四聖法界的果報；惡業是三惡道的果報，有時候也把修羅加進去，四惡道的果報。事實真相如此，這是迷的形相。
所以迷我們要放下，迷的根，我在講席常講，自私自利是迷的根。佛法無論宗門教下、顯教密教，祖師大德無不是教人從根本修，根本是什麼？《金剛經》上講的四相，佛說得多好：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，自私自利是我相，損人利己是人相，四相裡面我相是我執，其餘三種是法執。我執是煩惱障的根，法執是所知障的根，我們從根本修就是要把根拔除。從哪裡學起？佛在《十善業道經》上講得多好，教導我們修行的總原則、總綱領：「菩薩晝夜常念善法」。善法分等級，我們是凡夫，業障習氣深重，從最基本的地方學起。最基本的十善業道，一定要放在心上，要落實在日常生活當中，我們起心動念決定不能跟十惡相應，要遠離十惡，要跟十善相應。對於經典，佛一再勸導我們深解義趣，你解得淺不行，功夫怎麼會得力？總得要解得深、要解得廣。
不殺生，講到究竟處，決定不能有一個念頭傷害別人，如果還有一個念頭會讓別人受傷害，你殺心沒有斷，損人利己，十惡業就全了，這事情不能幹！不但在言語造作上不可以傷害任何一個人、傷害任何一個眾生，連蚊蟲螞蟻都不能傷害。很小很小的小螞蟻，在我們廚房裡面，在我們洗手間，有的時候跑到洗臉盆裡面，我們看到一隻小螞蟻，我們就不能放水，一定要等牠走開，我們放水就會傷害牠。牠到這個地方來玩玩，牠有權利，現在人講人權，那螞蟻有蟻權，決定不能傷害。蚊蟲叮到我們，牠來覓食，跟我們一樣，我們在世間也是謀生，我們樂意布施供養很好，不樂意趕走就好了，絕不可以殺牠，牠不犯死罪。從這個地方培養慈悲心，怎麼可以傷害人？要成就自己純善純淨的德行，我們生活的目的才能達到。
不偷盜，決定不可以有佔人便宜的念頭。不淫欲，決定不能有一絲毫邪念，成就自己的德行，把自己往上提升。殺、盜、淫，事上沒有，但是念頭就不行，你還有這個念頭。你們大家讀過《了凡四訓》，《了凡四訓》裡面舉宋朝衛仲達的故事，衛仲達這個故事是真的，在許多古人筆記小說裡頭都提到他。衛仲達年歲才三十幾歲，被閻羅王抓去，閻羅王吩咐判官把他的檔案搬出來看看，惡的記錄擺滿閻羅王的大殿，善的記錄只有一卷，一張紙捲成一捲，像筷子一樣。閻羅王看到很不高興，拿秤來秤，結果一秤，他的善一點點，還重，惡那麼多，還輕。這是講什麼？這是講善惡有大善有小善，有大惡有小惡，衛仲達沒有做大惡，小惡太多。他向閻羅王請教，他說：「我還不到四十歲，我怎麼會造這麼多的惡？」閻羅王就告訴他，惡不必造，起心動念檔案上都有記錄。身、語、意三業，我身沒有造，口也沒有造，念頭動了，意業那裡有記錄，我們要明白這個道理。
大小從哪裡分？自私自利小（為個人利益），要為一切眾生，那就大。他那一件善事，他沒有私心，誠心誠意為社會為大眾的，這個善大，雖然很小很小一樁小事情，善大。他真的是善心，沒有夾雜自己名利的念頭在裡頭，不是說我做這樁好事，將來我會升官，我會發財，我會得到皇上怎樣的賞賜，他沒有這個念頭，是純善的心，這善就大了。夾雜絲毫不善，就是夾雜自己的意圖，希求將來有什麼好的果報，夾雜這個念頭在，大善就變成小善，小惡就變成大惡，我們要懂這個道理，這是真理，千真萬確的事實。起心動念要為公不要為私，所以菩薩修善積德，那了不起，一點點的小善，他都能夠把它擴充到虛空法界。毛端微塵小善，在菩薩做起來，果報都不可思議，什麼道理？心量大！「心包太虛，量周沙界」，點點滴滴的善行，他都是為虛空法界一切眾生去想、去做，所以點點滴滴都變成大善，沒有小善。
我們今天要做一點善事，首先這對我有什麼好處？我為什麼要這樣作法？大善變成小善了。由此可知，離妄想分別執著，毛端微塵的小善都盡虛空、遍法界，變成什麼？跟諸佛如來平等的善業，得諸佛如來平等善業。有妄想分別執著就不行，善業雖然有大小，但是決定不能跟佛平等，能夠修跟佛平等的善業，那要什麼人？法身菩薩，法身菩薩四相四見都離了，不但是我相、人相、眾生相、壽者相沒有了，我見、人見、眾生見、壽者見也沒有了。見就是念頭，見是妄想，相是分別執著，我們要懂這些道理，了解這些事實真相，自己才曉得怎麼修。這種修為就是佛家常講的「稱性起修，全修即性」，這裡頭才有真正的大喜樂，法喜充滿，常生歡喜心，從這兒來的。
我們從最近的例子舉比喻，諸位仔細去想想，韓館長是凡夫，她起心動念、言語造作造的罪業多，我相信決不在衛仲達之下，她的惡業冊子我想比衛仲達不曉得要高多少倍。她的善業一樁，這一樁超過所有的一切惡業，護持佛法，幫助我們不離開講台，就這一樁事情，這一善抵得她一生所有一切的罪業，臨終的時候，阿彌陀佛來接引她。她告訴我，她兩次見阿彌陀佛，一次見蓮池海會，她說蓮池好大好大。她做的這一樁善是真心做的，三十年沒有中斷，她做了大善，小惡那就不要提了，完全被遮蓋。同樣一個道理，李木源居士在新加坡，他造作的惡業再多，他有一樁善事也抵過了，什麼善事？辦培訓班，就這一樁善事，他一生什麼樣的過惡也都被遮蓋了。辦培訓班這樁好事，沒有人做，他做了，所以別人在外面說他是非、說他長短，也有人傳到這裡，我一笑了之。看看衛仲達的事情不就清楚明白了？各人因果各人負責。
由此可知，障礙弘法利生，障礙續佛慧命，那個罪是多重！障礙人學習佛法，障礙人修行，障礙人成就，我們細細去思量，他的罪業等於破和合僧，他把僧團破壞了，這個罪業是阿鼻地獄，比什麼都重！培訓班辦了五屆，只要這五屆當中有一兩個同學成就，功德就不可思議，不是要個個成就，有一、二人成就了，那就是無量無邊的功德。成就是影響整個世界佛法，把佛法在世界上復興起來，帶動起來，讓億萬眾生有因緣，有遇佛的因緣，這培訓班的功德不可思議，也不在乎辦學時間長短。民國初年，歐陽竟無是楊仁山的學生，楊仁山很難得，一生弘護佛法，他的功德是在金陵刻經處。培養人才是他的學生接著做了，歐陽竟無是他的學生，辦支那內學院，時間雖然不長，只有兩年，兩年支那內學院的學生真有成就。民初這些高僧大德多半都是內學院出來的，如果沒有楊仁山，可能佛法在這個時代就沒有了，他對於佛法的貢獻實在是太偉大了。
所以我們同學要知道，我要怎樣修行？我到世間來幹什麼？現在我們選擇佛法，而且又選擇弘法利生這一個行業，無論在家出家，我們的目標方向相同，大家一定要攜手合作，完成我們的目標，這一點不能疏忽，全心全力去做。要把它做好，一定得萬緣放下，不能有一點私心，決定要放下自私自利，要放下是非人我。古人說得好，「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，怎樣保持自己心地的純淨？我知道的事情愈少愈好，認識的人愈少愈好，認識人多是非多。我們現在是凡夫，不能不受外面境界影響，會受外面境界影響，那我迴避，愈少接觸愈好，這一點重要。到你自己定慧有一定的程度，不會受外面干擾了，那可以接觸，一切人事物都可以接觸，你不受他干擾、不受他影響，行，這才能成就圓滿智慧，「無所不知，無所不能」。先求根本智，求根本智要遠離，名聞利養、五欲六塵在我們的周圍，我們還會起心動念，自己曉得功夫不夠、不行，趕緊迴避，這是高度的警覺，這個人覺悟了，他知道迴避。一定到不受干擾的時候，一絲毫影響都沒有的時候，這時候可以接觸。自己一定要曉得，曉得進退，什麼時候該進，什麼時候該退；知道緩急，什麼事情先做，什麼事情後做。
一定要先求根本智，根本智得到之後，再求後得智。什麼時候求後得智？就是不受外境影響了，五欲六塵在我們的身邊絕不起心動念，這個時候可以求後得智，後得智就是參學。參是什麼意思？參與一切眾生的團體，跟他們在一起。參是參與，不是迴避，學什麼？學不起心、不動念、不分別、不執著，樣樣清楚，樣樣明瞭。成就自己的清淨心、平等心，這兩項是定；樣樣清楚、樣樣明白這是慧，成就自己甚深定慧。如果在這些紅塵裡面還會起心動念，定慧完了。「一念瞋心起，百萬障門開」，你有沒有聽過？一念貪心起，也是百萬障門開，一念痴心起、一念慢心起，無量無邊的障門都開了。所以沒有這種功夫，不敢參與眾生的生活活動，不敢參與，有這種功力的時候，可以參與。自己要曉得，沒有功力的時候，要在根本智上下功夫。有許多有自知之明，聰明人，他知道自己沒有能力，他關起門來老實念佛，念了幾年，站著往生，坐著往生，預知時至，他成功了。他成功為什麼要往生？為什麼不出來度化眾生？緣不足，他自己知道，他如果跟眾生有緣，他一定發心出來度眾。他覺得他自己跟眾生沒有緣，他就走了。沒有緣是他出來教化眾生，眾生不聽，眾生不能接受，這就叫無緣。無緣那就得到極樂世界去留學，等到世間眾生緣成熟了再來，來去自由，非常自在，不急在一時。總得要明理，理搞明白了，疑就破掉了。
我還聽說有一些同修，大概是少數，對我很關心，我也很感謝，聽說外面一些謠言，他們心裡就不平，這就說明你沒有功夫，要到處去打聽，打聽幹什麼？給師父辯白，錯了！你是自找煩惱，有什麼好辯白的？如果外頭謠言是真的，我真有這麼多過失，這是我發露懺悔，不是好事情嗎？如果沒有這個事實，是他在胡造謠言，他在增添我的福報，他在給我添福。古人講得多，無故受人冤枉、毀謗、造謠、陷害的，天佑之！諸天善神保佑他，給他添福，何必要解釋！沒有必要，人家要問的時候，「我不知道」。我一生從來不打聽別人的事情，接觸的人很多，他姓什麼、名字什麼，我都不知道，我絕對不會問你住在哪裡，你電話號碼多少，我才不幹這傻事！清淨心是這樣修的，多一事不如少一事，少一事不如無事，人來問我，我不知道，真的不知道。他做些什麼？你知道，你說給我們聽，我不知道。你說給我聽，實際上我沒有聽進去，聽而不聞，沒有把這些事情放在心上，這些事放在心上把我們自己的心搞壞了，我自己的心很乾淨，絕對不把別人這些惡事放在自己心裡頭，自己心就變壞了，這很不聰明。聰明人永遠記得別人的好處、別人的善心善行，我們念在心裡頭效法；別人的惡心惡行，絕不放在心上，成就自己純淨純善，這個重要！
我們自己這一生一定要下定決心作佛，能不能做到？那完全看你自己，你自己有堅定的信心、決心、毅力，你這一生成功了。善財童子一生成就，《法華經》上龍女一生成就，這是給我們做榜樣。釋迦牟尼佛為我們示現八相成道，也是一生成就，他能做得到，我們也能做到，做不到的原因是不肯放下我、人、眾生、壽者。你不肯放下，那就沒有法子，那就肯定做不到。你肯放下，哪有做不到的道理？
禪宗六祖惠能大師一心一意想作佛，他做到了，這都是我們的好榜樣，關鍵那真的是章嘉大師講的：「看得破，放得下」，就這六個字。對人對事對物至誠感通，我們跟別人感應還不能顯著的現前，是自己真誠不夠，果然是至誠，哪有不感動人的道理？天地鬼神畜生都感動，真誠！所以我們在這一生當中有非常明確鮮明的目標，要達到目標，決定不能離開學習。天天要學，學是模仿，從哪裡學？經典上學，讀經、解義、落實，我所理解的完全落實在日常生活當中，換句話說，要真正做到，學一條就要做到一條。從十善業做起，然後慢慢向上提升，這樣子腳踏實地，步步穩當。別人怎麼作法與我不相干，先要把自己做好，永遠沒有止境、沒有疲厭的去學習，等覺菩薩還要學習。
我們自己一定要明瞭，佛在經上講得很好，三界八十八品見惑斷盡，才入佛門，才是佛教小學一年級的學生，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。我在年輕的時候，涉入經教不深，讀《金剛經》以為破四相、破四見是法身菩薩的境界，以後仔細看看，佛在《金剛經》上講得很清楚，須陀洹已經離四相，這才恍然大悟，小乘初果已經是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。當然離四相，從小乘初果到大乘初住，離相功夫有淺深不同，這是肯定的，換句話說，小乘初果對於四相相當淡薄，淡薄到不礙事，他才能證果。是很淡了，但是還礙事，那不行，初果你不能證得。淡薄到不礙事，什麼叫不礙事？不起現行，在日常生活當中，他不起作用，顯示出來的跟菩薩一樣，無私無我，這才行。在日常生活當中，處事待人接物還有明顯的自私自利的意念，行為沒有了，還有意念，意念不行，你決定得不到須陀洹果；雖有，但是連意念他也不起來了，這才能證得初果。我們在這裡下功夫，在日常生活處事待人接物裡頭去鍛鍊。
什麼是人生的意義？人生真正的意義就是能與一切眾生和睦相處。這個人我喜歡他，那個人我討厭他，不行，你不懂得人生的意義。喜歡他，沒有貪戀；不喜歡他，沒有瞋恚，要在境界裡頭修什麼？修平等心，修清淨心，清淨心就是沒有染污。什麼叫染污？喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲是染污，歡喜你已經被污染了，瞋恨你也被污染了，歡喜跟瞋恨不一樣，但是污染是相同的，你心不清淨了。所以跟人相處一定要懂得「凡所有相，皆是虛妄」，跟這些現象相處，就如同我們照鏡子一樣，你笑，我也笑，你哭，我也哭，你笑你哭你動感情，我笑我哭是表演，像唱戲一樣，不動感情。如果他笑你不笑，他哭你不哭，這個人麻木了。我們要跟他做得一樣，他真的有喜怒哀樂，我沒有，我們在表演，這叫「恆順眾生，隨喜功德」。什麼是功德？功是功夫，確實就像永嘉大師講的「分別亦非意」。分別亦非意、執著亦非意，喜、怒、哀、樂都不是意，這叫修行，這人才叫菩薩。落在意地裡面是凡夫，意地是什麼？心意識，落在八識五十一心所裡面是凡夫，不是聖人。聖人跟凡夫同樣的行為，用心不一樣，他用真心，真心在法相宗裡面講「四智菩提」，所以他能跟一切眾生和光同塵而不染污，永遠保持著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，永遠保持不失，這樣才能得大自在，才能夠法喜充滿，才能常生歡喜心。與一切眾生接觸，只有一個意念，幫助眾生覺悟，我們要曉得這個道理。眾生少吃少穿都不重要，眾生迷而不覺，這個重要！
諸佛菩薩示現在世間，示現種種身，所謂是應以什麼身得度，他就示現什麼身。我們仔細去觀察，芸芸眾生當中，只要他表現的言語是覺悟的，我們就知道那是菩薩化身，那不是普通人。念念覺悟！時時覺悟！處處覺悟！順境逆境、善緣惡緣，他一點都不迷惑，這個人覺悟了，這人跟大家相處在一起，他是來表演的，他是來做示範的，目的是幫助大家覺悟，無論在什麼場合當中，總不離開這一個原理原則，這是我們要學習的。學習，自己一定要曉得自己的定力，自己的智慧，在修學過程當中才真正會有長進，不至於墮落。一般常講，度眾生，眾生沒有度，被眾生度跑了，那就是一般熱心有餘，智慧定力不足，不但不能利益眾生，自己也退轉，為什麼？受不了世間五欲六塵的誘惑，墮落了！這樣的人自古以來不知道有多少，不僅是在家眾，出家裡頭很多，墮落在名聞利養裡頭，墮落在五欲六塵裡頭，迷了之後，再也不會回頭，這個例子太多太多了，不勝枚舉，我們要小心謹慎，要時時刻刻提高警覺。
歸根結柢一句話，不讀經怎麼行？我們有能力在現在社會，現在社會是最嚴重的染缸，在裡頭不被污染嗎？大染缸裡頭不被污染，那肯定你是再來人，你決定不是凡夫，凡夫不可能不被污染的。凡夫要保持不被污染，只有一個辦法，天天讀經，天天求解，要求深解義趣，天天奉行，才能保得住。從前儒家學人常說，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，這話說得有道理，換句話講，從前念書人還能保持三天，三天之後再不看的話，就被境界轉了。從前的出家人半月誦戒，換句話說，還能保持半個月、兩個星期，兩個星期不重新再溫習，決定會被淘汰，被境界所轉。現在不行，現在半月誦戒有什麼用？印光大師距離我們近，他老人家教導我們要把《感應篇》附在課誦裡面來讀，這個意思是天天要讀，《感應篇》就是戒律，每天都要讀誦，那是善惡的標準。祖師不用戒本做標準，用《感應篇》做標準，有道理。
我早年在台北華藏圖書館，要求我們自己的同修，把《感應篇》放在晚課裡面。淨宗學會成立之後，晚課念誦的經文特別選《無量壽經》三十二品到三十七品，早課選第六品四十八願。《無量壽經》三十二到三十七品裡面的內容就是五戒十善，說得很詳細，天天要讀誦，天天要反省，天天要檢討，改過自新，這樣做才不至於被這個大染缸所污染。不但自己要做，天天還要發心在講台上講給大家聽，勸大家，同時也勸自己，保住自己的真誠清淨平等覺，談何容易！我們自己要沒有一套方法，沒有恆心，沒有毅力，當然會被境界所轉，當然會墮落。我們看到許多人退轉墮落，一點都不奇怪，我要不是這樣幹，跟他一樣！所以我非常重視講台，講台是鍛鍊自己，每天講給別人聽，自己要墮落，這就不好意思。講得太多，講得太久，自自然然就記住，就不會忘記，時時刻刻就能提醒自己，功德利益在此地。
所以，什麼人都能相處，跟佛菩薩能相處，跟妖魔鬼怪也能相處，跟冤家對頭也能歡喜相處。總而言之，順境、逆境、善緣、惡緣，學什麼？學真誠、學清淨、學平等，學著不起惡念、不動惡心，學這個。這樣一來，自自然然把自己的境界不斷向上提升，這裡頭有真樂。「恆順眾生」，在恆順裡面幫助他們，給他啟示，給他暗示。短時間他不能發現，時間長了，慢慢他就發現，他就覺悟過來了。所以要有耐心，有恆心。
末後我們講到價值，什麼是價值？現在我們真的是搞清楚、搞明白了，人生在世最有價值的事情，是弘法利生，續佛慧命，你們想想對不對？今天我們所提倡的「學為人師，行為世範」，也就是這個意思，跟佛的這兩句話，說的話不一樣，意思完全相同。弘法利生就是為人演說，我們要做到、要說到，演是做到，做到而後說到，這為人演說。到世間來就是表演樣子給人看的，樣子最重要的是要讓人看到歡喜。菩薩成佛我們在經上讀過，菩薩成佛，在沒有成佛之前，他要用一百劫的時間去修福，為什麼？相好是福報，「百劫修相好」。你要問他修相好幹什麼？世間人都喜歡相好，用好相攝受眾生，讓眾生一看，他就生歡喜心，他就會跟你走，就會聽你話，相好多重要！現在人講包裝門面，現在人講求，佛早就講求了，搞包裝門面，世間人怎麼搞都搞不過佛菩薩，佛菩薩懂得以相好攝受一切眾生。
我們在《楞嚴經》上看到的，阿難尊者為什麼發心出家？釋迦牟尼佛問，他答出來我們才曉得，他就是看到釋迦牟尼佛的相太好了，他說這相絕對不是父母所生的，是他修成的，他也想好相，跟釋迦牟尼佛去學。他學不是成就道業，他是希望相好，所以才遭摩登伽女之難，「因地不真，果招迂曲」，但是不管怎麼樣，他發心學佛了。各人因雖然不一樣，後來果都是圓滿的。相好攝受眾生，我們學佛的人相好太重要了，相好不要刻意去求，刻意求不到，真心去求，相隨心轉。最重要的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，你有這五種心，你的相自然就變了。相隨心轉，心真誠，你有誠實的相，人家一看你，這人靠得住，這人可以信賴，他真誠。人家看你很清淨，他就很歡喜；看到你心平等，他就會尊重你；看到你有智慧、看到你有愛心，慈悲就是愛心，他當然會跟你學習。心在哪裡？心在相貌上，相貌改變了，體質就改變了，你自然能夠攝受人心。
世間人說老實話，不管他是哪個國家人，哪個種族的人，哪個宗教的人，他最關心的就是他自己，關心他自己的身體、關心他自己的幸福、關心他自己健康長壽，形相美好，這不分宗教、不分族群的，你要有這一套東西，那就非常吸引人，比宗教還厲害。佛懂得，佛教化眾生以這種方式做第一個手段。佛教給我們相好從哪裡修？修善積德，這是修相好的不二法門，不是上美容院去整容。我們在香港看到一些電影明星去整容，整到最後，幾乎連命都整掉，產生許多副作用，痛苦不堪。佛教給我們整容是從內心，為什麼？相隨心轉，體質也是隨心轉，所以我們提倡純淨純善。假如你能夠將真誠、純誠、純真純誠、純淨，這五條都能做到純，我相信你的相貌會跟觀世音、阿彌陀佛一樣，你的體質一定也是金剛不壞身，從這方面來修，這是真的。
修行功夫得力不得力，從你的相貌、從你的體質、從你的言談行動，你的功夫完全表現在外面，絲毫都不能夠隱瞞，自自然然的表露，不是刻意的，刻意是你裝模作樣，必定會被人拆穿。完全出於自然，這是功夫。年年要有進步，證明你修持功夫得力。如果你一年不如一年，你功夫不得力，你退步了。中國古時候有一個長壽的人，提起來諸位也許都知道，彭祖，史書上記載，彭祖活了好像是七百多歲，我們通常講八百歲，書上記載七百多歲的時候，他的身體還很健康，這人有修養、這人有功夫。我們壽命搞到四、五十年就衰了，這像什麼話！這怎麼能服人？如果我們把衰退的身體，用世尊的教誨，從心上改、從理上改、從事上改，兩三年就會有顯著的效果。用這個效果來接引眾生，確實有最大的說服力，人家一看一聽，服了，這東西是好，大家都願意來學。
我們這次預定今年十月份到美國、加拿大去訪問，昨天我跟會長談，希望我們培訓班能夠派兩位同學，我們一道去。因為這次我們主要目的，去參觀美國那邊的淨宗學會，現在跟我們約定的有九個會，美國大概有二十多個淨宗學會。因為有一些地方我們沒有時間去，但是他們都會在就近邀請的淨宗學會，我們聚會，大概就是美加地區的淨宗學會的同修，我們都會見到。會長也同意，你們同學當中推兩位參加我們團一起去，我們這個團很大，大概會有一兩百人，很大的一個團體，現在由悟道法師在台灣組團。去的同修，我知道我們同修裡面，大概可能有美國公民、有美國永久居留的，那就非常方便，如果沒有的，要趕緊辦簽證，辦旅遊的簽證就可以了。
我們去為人演說，去表演，加強美加地區同修們的信心，加強他修學的信心，我們把修學的成果帶去給他們看看，我們教學的信心。我們培訓班的同學到那邊去，好！他們要請我講開示，我就請你們上去，你們代我講，讓他們看看我們培訓班訓練的學生。這裡兩個目的，第一個目的是希望將來美加地區邀請我們同學到那邊去弘法講經；第二個目的是歡迎那邊年輕的同學，無論出家在家，參加我們培訓班，到新加坡來留學、短期留學。這樣的往來交流，每年有一次是很理想的，也是很有必要的。我們把風氣開了，以後我們同學，希望年年都這樣辦。現在我們跟南美有聯絡，跟歐洲也準備聯繫，把淨宗向全世界推展，把我們培訓班的同學這種成就向全世界介紹，這就是弘法利生、續佛慧命具體的落實，做出來了。
佛的道場是盡虛空、遍法界，我們現在還沒有能力，我們的道場是全球，要有這個概念，不要說我們道場是這麼小小地方，那就錯了，我們的道場是全世界。全世界修淨土的同修，我們都是一家人，真的是一家，因為我們的目標都是到極樂世界，那怎麼不是一家人？一定要同心同德，要互助合作，要不分彼此。不但我們要光大淨宗，如果對於佛教其他宗派有了分別執著，實在說我們對不起釋迦牟尼佛，也對不起諸佛如來。諸佛如來給我們講無量無邊的法門，沒有錯，我們自己修行一個法門就成就了，但是要知道，虛空法界無量眾生根性不同，佛教在中國有十個大宗派，我們不能只顧自己，不顧別人，所以對於其他宗派，我們一定要發心都兼顧到，統統都顧到。在自己行有餘力的時候，我們要幫助其他宗教發揚光大，這裡頭講行有餘力，這話怎麼講？自己有把握往生極樂世界，我有把握，往生極樂世界品位差一點不在乎，只要能往生就行了，我就可以撥出一部分時間幫助其他宗派，這是必須要想到的。如果自己往生西方極樂世界沒有把握，那就不行，這一定要先求到往生的把握，不能因為幫助別人是個好事情，到最後不能往生，還搞六道輪迴，那就錯了。先在往生上求得把握，然後可以幫助其他宗派，這樣就正確。
淨土經裡面，跟我們講往生西方的條件講得很清楚，但是這些話意思很深，像大勢至菩薩講的原則：「都攝六根，淨念相繼」。如果這句話不好懂，我們再聽聽《西方確指》覺明妙行菩薩所講的，他說：「不懷疑、不夾雜、不間斷」，他這三句話就是淨念相繼。如果懷疑夾雜，「淨」字沒有了；如果間斷，相續就沒有了，所以大勢至菩薩講四個字，覺明妙行菩薩講九個字，意思完全相同。「不懷疑、不夾雜、不間斷」，我們自己真正做到了，然後假如我們幫助其他宗派，我們幫助華嚴宗講《華嚴經》，幫助天台宗講《法華經》，幫助法相宗去講《成唯識論》，這算不算夾雜？不夾雜，到這才行，如果是夾雜，那就不行。怎麼不夾雜？你契入境界之後，「一即一切，一切即一」，那就不夾雜，就是真正入不二法門就不夾雜了。講基督教的《新舊約》也不夾雜，講《古蘭經》也不夾雜。要到那個功夫，沒有到那個功夫不行，那就夾雜，所以大勢至講的原則是不會變的，永遠不會變的，問題是在我們自己功夫淺深有差別。怎麼樣提升？提升到自己入不二法門，佛家常講的入不二門，不二就是一。我告訴同學，真正徹底離妄想分別執著，就入不二門。你有執著，你有分別，你有妄想，你入不了不二門。不二門就是一真法界。
執著沒有了，確實世出世間法都不執著，你脫離六道了。只要有執著，你就出不了六道輪迴，你才曉得執著的嚴重性。你還有分別，你出不了十法界，沒有執著，還有分別，出不了十法界。分別也沒有了，執著分別都沒有了，這個時候還有無明，無明就是妄想，妄想要斷一分，斷一分是什麼意思？妄想雖然有，不起作用，不起現行，這個時候你就入一真法界，你就入不二門。入不二門是什麼地位？《華嚴經》上圓教初住菩薩，我們要努力。所以在日常生活當中，六根接觸六塵境界，執著分別要淡，愈淡愈好，要練習在這裡放下，放下分別執著。妄想是最難放下的，先從執著上放下，再學著從分別上放下，我們就得大利益。如果真的把執著放下，不再執著，我們念佛往生，肯定生凡聖同居土；執著沒有了，還有分別，這是生方便有餘土；分別沒有了，還只有微細的妄想，那是無明，生實報莊嚴土，與往生的品位有密切的關係。
怎樣能幫助我們放下？《金剛般若》好，常常想到經上的教誨，「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼好執著的？有什麼好分別的？虛妄的！「一切有為法，如夢幻泡影」，真的是夢幻泡影，不是假的。有為法包括世出世間一切法在裡頭，有為是什麼？有生有滅的。哪個法沒有生滅？動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，你這樣仔細一觀察，沒有一法不是有為法。有為法都是假的，都不是真的，你在這裡頭起妄想分別執著，錯了！但是麻煩的是妄想分別執著搞得太久了，無始劫以來就搞妄想分別執著，現在搞成習慣了，佛給我們說是假的，我們聽了也相信，想把它丟掉又丟不掉，麻煩在這裡，已經養成習慣，習慣成自然！我們現在要把習慣改過來是很困難，但不是不能改，能改得過來，只要自己認識清楚，下定決心。剛剛改的時候，當然很痛苦，這是不能避免的，怎麼樣痛苦也要改，所謂是「難忍能忍，難行能行」。
毛病習氣統統改過來了，所有現相都是幻妄相，怎麼不能相處！為什麼不能相處？你在幻妄相裡頭當真，堅固的分別執著，跟別人不能相處。分別執著一打破，什麼都能相處，妖魔鬼怪也能相處，三教九流也都可以做好朋友。只要離開妄想分別執著，像諸佛菩薩一樣，就是九法界眾生的善友。我們在《華嚴經‧入法界品》裡面讀到，善財童子五十三參，這是善友。佛菩薩能跟法界一切眾生為善友，他為什麼能做到？他沒有妄想分別執著，他無我無私，無我無私就是決定沒有自己的利害。凡夫跟人不能相處，利害起衝突，不知道利害也是假的，利害也是虛妄的。
這些事情我們讀歷史就非常的明顯，印光大師給衛錦洲的那封信，印祖舉三國時候的例子，三國時代，天天打仗，天天鬥爭，到他們人統統都死了之後看，有什麼意思？鬥來鬥去還不是一場空，得到什麼？什麼也沒得到。你的地位，你的權力，全是假的。印祖說得好，這些人迷惑顛倒，不知道享福。曹操天天帶兵去打仗，不知道自己在家過快樂日子，傻瓜一個！造一身的罪業，死了以後墮地獄，變畜生還債，都不值得！這都是迷惑顛倒，還自以為聰明，自以為偉大，真的叫自欺欺人。過去的事情看明白了，現在亦復如是，我們現在要覺悟，絕對不幹傻事。什麼是真的？只有求覺悟是真的，除求覺悟之外，全是假的，佛法跟我們講真的。真正聰明人，真正有福的人，幹什麼？天天求覺悟，天天提升自己的覺悟，到究竟圓滿就成佛。我們從初信位菩薩提升到二信位，覺悟又高一層，到三信位又高一層，天天提高自己的覺悟，這是真的。只有這一法真實，其他都是假的。所以我們這一生的目的就是求覺悟，不斷提升自己的覺悟。
我們生命的意義在能與一切眾生和睦相處，和睦相處裡頭最重要的是平等對待，不平等決定沒有和睦。人人平等、法法平等，要懂得這個道理，不平等是迷，平等是覺。這一生過得有價值，那就是幫助一切眾生覺悟，時時刻刻、在在處處，我們全心全力弘法利生、續佛慧命。續佛慧命是專指教學、傳法，辦培訓班、辦佛學院，目的是續佛慧命，幫助一切眾生覺悟是弘法利生。在畢業之後，我以這一點供養諸位同修。
今天時間到了，就講到此地。