四大天王 （共一集） 2002/11/9 日本大阪和宗總本山四天王寺 檔名：21-145-0001
諸位法師，諸位同學：
剛才我們聽了執事長的開示，知道日本供奉四大天王歷史與它的意義，我們非常歡喜讚歎。佛法，在經典裡面，釋迦牟尼佛告訴我們，一定是先有護法而後才有弘法，所以護持佛法的功德肯定是超過弘法。弘法不容易，護法是更不容易。什麼人來護法？在佛法當中，我們見到護持佛法的人都是諸佛如來。四大天王在形相上是天王的身分，護世天王，實際上都是古佛再來示現的、應化的。如果不是古佛再來，他怎麼知道護持佛法？所以弘法多半是菩薩，護法確確實實都是諸佛如來。
護世天王跟我們的關係，尤其是密切。我們知道，在佛法裡面總護法是韋陀菩薩，韋陀菩薩他要護持賢劫千佛出世，這是個總護法神。四大天王他是護持我們娑婆世界，尤其是南贍部洲。由此可知，他跟我們的關係是多麼的密切。我們居住的這個地球，這個太陽系，換句話說，就是他的轄區，他所護持的範圍。天王大慈大悲，時時憐憫苦難眾生。可是我們這個娑婆世界，尤其是南贍部洲的眾生，佛在《地藏經》上說得很清楚，這個地區的眾生「剛強難化」。一定要本地區的眾生能夠奉行天王的教誨，給天王有更大的力量；這也就是天王護持我們，他要有理由，理直氣壯，這才能夠護持佛法。如果我們不能夠接受天王的教誨，不能夠配合他，天王縱然很慈悲，也找不到理由來護持，這是使他很為難的事情。這個道理、事實真相，《地藏經》上都講得很清楚。
佛告訴我們，宇宙、法界、剎土、眾生從哪裡來的？現在許多科學家都在探索宇宙的起源、生命的起源，這是一切學術的大根大本。研究的人多，說法也有許多種，但是都不能夠讓大眾聽了口服心服。佛在經典裡面告訴我們：虛空法界剎土眾生無量無邊，從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。心，這是講真心，識是講真心起的作用；換句話說，整個宇宙一切眾生，不離真心，不離真心的作用。這樁事情只有諸佛如來、法身菩薩了解得透徹，所以他們說出來的，這叫做正法。為什麼？完全與事實真相相應，一點都沒有看錯，一點都沒有說錯，這叫正法！如果沒有證得這個境界，沒有把事實真相搞清楚、搞明白，從自己想像當中說出來的，那就免不了有錯誤，免不了有偏差；這個錯誤跟偏差，在我們佛法裡稱之為邪法。所以正邪是從這個地方來說的，我們一定要搞清楚、搞明白。
今天我們有緣在四天王寺跟諸位同學一起學習四天王對我們的教誨。東方持國天王教我們行大道，南方增長天王教我們積大德，西方廣目天王教我們修大行，北方多聞天王教我們成大果。從這些地方來看，四天王是怎樣教化眾生、怎樣來護持正法。
一切聖賢、諸佛菩薩教導我們，世出世間一切法，一定要從自己本分上才能夠求到究竟圓滿。如果不從自己內心、行為上去求，那你的方向、道路是完全走錯、走岔了。這個理很深，事很廣，我們學佛要懂得這個意思。成就道德在此，成就智慧也在此，成就無量無邊的功德、福德，無不在此。所以佛學稱之為內學，「內」就是向心性當中去求。成佛是從心性當中求得的，佛度一切眾生也是從心性當中求得的，真的所謂是「心外無法，法外無心」。從心性當中求，這個就是佛法，就是真實智慧、真正覺悟之法。
佛稱為「大雄」，你看供佛的這個大殿稱為「大雄寶殿」，這個「雄」是中國人講的英雄豪傑。為什麼稱佛為英雄豪傑？世間人有福報的、有能力的，能夠戰勝一切敵人，甚至於有能力毀滅三千大千世界，那都不算英雄。真正英雄豪傑是戰勝自己的煩惱習氣，戰勝自己的生死輪迴，這才叫英雄豪傑。我們對於佛陀的心行，對於佛陀的事業，對於佛陀的教誨，你仔細去觀察，這才是大事業、英雄豪傑的事業，值得我們景仰，值得我們效法。
性識就是心性，沒有形相，它能夠現一切形相。所以示現在九法界，以種種不同的身形，為眾生說種種不同覺悟的方法。在名號當中，尤其是最明顯的顯示。像釋迦牟尼佛這個名號，就是他在此時此地，這個地區、這個時段，教化眾生的宗旨。在此時此地，這裡面所有的眾生，對人沒有慈悲心，所以佛的名號上用「釋迦」，釋迦翻成中文意思是「能仁」，能以仁慈對待一切人、一切事、一切物。現在此地眾生心地非常煩躁，不得清淨，所以名號裡頭用「牟尼」，牟尼是「寂滅」的意思，就是把妄想分別執著這些煩惱習氣，統統都把它滅掉，這是牟尼的意思。所以牟尼是自利，釋迦仁慈是利他，自利利他就是諸佛如來、法身菩薩應化在這個世間唯一的一樁大事業。
世尊名號裡頭，尤其是「牟尼」這個意思，我們要非常認真努力來學習。從什麼地方學？在順境、善緣，這個環境一切都很順利，善緣是一切都是善人、善知識；在這裡面決定不起貪念，不起愚痴，你心就清淨。在逆境、在惡緣，環境不好，遇到的人都不是善人，都是自己很不稱心、不如意；在這個境界裡面，沒有一絲毫的瞋恚。換句話說，順境逆境、善緣惡緣都能保持你的清淨心，保持你的平等心。清淨平等生智慧，不生煩惱，這是「牟尼」真正的意義，真正的好處。
佛菩薩的名號是教化眾生，天王的德號也不例外，也都是教學的方法。「東方持國天王」，持是保持，國是國家。從這個名號當中，我們就曉得這是護法，怎樣能夠保持你的家？怎樣保持你的國？當然這是從大的方面來說；從最小的地方來講，怎樣保持你的心？怎樣保持你的身？中國儒家講「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。持國天王就是教我們這些道理、這些本領。我們學會之後，確確實實能夠走聖賢、佛菩薩的道路，不至於做錯事情，不至於墮落在三途六道。
「持國」落實，那就是「敦倫盡分」。「敦倫」，倫是倫常，分是本分，倫常是完全與性德與自性與大自然相應的行為。在中國古人講的五倫，五倫第一個是夫婦，父子、兄弟、君臣、朋友，這是說明人與人之間的關係是這樣的密切。敦是什麼意思？敦是誠誠懇懇，用真誠的心、恭敬的心來對一切人，知道這一切人和自己的關係，這個關係是一體的，能夠真誠恭敬的對待一切人、一切事、一切物來推廣。
「盡分」，分是我們自己的本分。佛菩薩沒有自己，佛菩薩示現在這個世間無我，無私無我。他的本分是什麼？是幫助一切眾生覺悟，這是他的本分事情，其餘一切是附帶、是助緣，正行是幫助眾生覺悟，所以佛法的宗旨是「破迷開悟，離苦得樂」。諸佛菩薩示現本分的工作、本分的事業，幫助一切眾生破迷開悟。方法、手段無量無邊，所謂是八萬四千法門、無量法門，諸位要曉得，它的目標、它的方向只有一個。幫助眾生覺悟，首先要幫助自己覺悟；自己不覺悟，怎麼能幫助一切眾生覺悟？自己迷惑，會引導一切眾生迷惑。所以，首先要幫助自己覺悟，這叫行大道！
諸佛菩薩，我們用凡夫的話來講，大家容易聽懂。起心動念、言語造作，我們曉得那當然都是示現的，無一不是幫助眾生覺悟。他示現的形相，幫助眾生覺悟，讓眾生看了之後能醒悟過來。言語的教誨，古大德常講「菩薩心腸，苦口婆心」，從來沒有一個念頭是為自己的，都是為眾生，幫助眾生醒悟過來，幫助眾生開智慧，幫助眾生回頭。佛菩薩的形相、言語在哪裡？在經典當中。所以我們要真正向佛菩薩學習，決定不能夠離開經典。對經典要誠信、要理解，而且要有深度的理解，要把它做到，變成自己的思想、自己的行為、自己的言語，佛法你真正學到了，天王也真正護持你了。
東方天王在中國的造像，手上拿一柄琵琶，這是樂器，這個樂器代表中道。我們知道弦樂器一定要把它調好，如果弦太鬆它就不響，太緊它就會斷掉，一定要調得適中，代表儒家講的「中庸之道」，用中；不能夠不到，也不能夠過分，做到恰到好處。在日常生活當中，對人對事對物，我們起心動念、言語造作都要懂得中道。中國古人常講，要懂得分寸，要把分寸拿捏得很準，不過也不能夠不到，這就是最殊勝的方法。佛家講中道第一義諦，儒家講中庸，都是主張用中，用中才是最好的方法。
「南方增長天王」，增長有積極、有消極，這是對於善法跟惡法來說的，正如「三十七道品」裡面講的「四正勤」，這四種。如果是惡法，不是善法，我們要勤奮的把它斷掉；如果是善法，我們要勤奮的助長，要叫它增長。所以這裡面有邪與正。「閑邪存誠」，這是積大德。誠是邪的反面，我們通常講邪正，「誠」是正，或者是講善，誠是善；是正、是善，我們要存。「邪」，這是講一切不善的，我們要防止；「閑」當作防止講、預防講。我們要懂得預防邪知邪見，一切錯誤的思想、錯誤的見解、錯誤的行為、錯誤的言論要懂得防止。「存誠」，常存真誠心，永遠存真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心、慈悲的心，這就是積大德。
我們也曾經在經典上讀到過，魔來破佛法。其實佛講得非常好，佛法是從自性裡面流露出來的，沒有任何力量能夠破壞佛法。佛講的這個話是真實的。魔王也很聰明，他的手段也很高明。他說：到你末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，把你的佛法滅掉。當時釋迦牟尼佛沒有說話，只是流眼淚，沒有說話流眼淚。這是不是魔真的能夠破壞佛法？不是的。佛流眼淚是有兩個很深的意思：一個是憐憫魔王魔子魔孫，一個是憐憫一切眾生。因為佛法是決定不能破壞的，魔所破壞的是什麼？是他自己造罪業，將來必定墮地獄。佛看到這些魔子魔孫造作極重的罪業，這是憐憫，流眼淚是憐憫的意思。第二個是一切眾生得度的機緣，就是聞法的機緣被他破壞了。佛流眼淚是這個意思。
至於佛法是決定不能夠毀壞，它是自性，什麼力量也沒有辦法毀滅自性！又何況諸佛菩薩，我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到，他們教化眾生，利益眾生，那個範圍是遍虛空法界。這個地方有障礙，那個地方去了；那個地方有障礙，別的地方去了！所以魔的力量，自己以為有力量，其實他想錯了。他所造的這些業跟佛菩薩不結罪，佛菩薩永遠大慈大悲；換句話說，決定不受他的影響，決定不受他的障礙。他障礙凡夫，他障礙九法界眾生得度的機緣。所以他結罪，跟佛菩薩決定不會結罪，跟一切眾生結罪。實在講他是跟眾生過不去，而不是跟佛菩薩，與佛菩薩毫無干涉。這個事理，我們都要清楚、都要明瞭。
真正的佛弟子，無論是在家出家，他的標準是對於佛菩薩的教誨，他能夠誠信，他能夠理解，他能夠奉行。這樣的人必定是煩惱輕、智慧長，換句話說，他的業障天天在消除，他的福慧天天在增長，這是一定的道理，必然的現象。如果我們學佛，果報跟這個是相反的，我們的煩惱習氣天天增長，智慧不開，這個時候我們要反省，我們要檢查自己，肯定自己修學犯了錯誤。如果不犯錯誤，如理如法的修行，果報一定是殊勝！就像佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面所說的，他的果報一定是諧偶，決定不會有不好的這種現象發生。我們明白這個道理，了解事實真相，所以誠信佛陀的教誨，理解佛陀的教誨，奉行佛陀的教誨，這是九界眾生第一善行，第一好事。
凡夫在日常生活當中很容易犯錯，很容易造業，而佛菩薩不會。原因在哪裡？原因就是凡夫他有我，執著這個身是我。有我，當然就有利害得失。如果對自己的利害得失有了衝突，他煩惱習氣自然就現行，這是造作一切不善業的根源！佛菩薩為什麼不會犯過失？佛菩薩無我。我們在《金剛經》上讀到的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」。無我，他當然就沒有利害得失，所以他的心永遠是清淨的，永遠是平等的，永遠是真誠的，這是積大德！道理在此地。
我們要學佛，從哪裡學起？放下自私自利，放下名聞利養，放下對五欲六塵的貪念，放下貪瞋痴慢，入佛的境界就不難！如果這些東西不能放下，我們學佛實在講只能學個皮毛，而沒有辦法契入佛的境界。佛菩薩他們的受用，我們不但得不到，實在講，我們也無法想像得到。這裡面的障礙究竟在哪裡，不能夠不清楚，不能夠不把它斷除掉；斷除掉之後，我們的智慧、福德自然就現前。為什麼？智慧、福德是自性裡頭本來具足的，不是從外頭來的。
南方天王手上拿的是寶劍，劍代表智慧，我們常講慧劍。文殊菩薩手上也是拿劍，劍代表智慧，說明智慧比什麼都重要。在世出世法裡面，唯有智慧能解決一切問題。所以佛法求的是什麼？就是求智慧。佛告訴我們：一切眾生都有像如來一樣的智慧、能力、相好，這是佛在《華嚴經》上說的，但以妄想執著而不能證得。由此可知，我們圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好，為什麼會失掉？就是因為我們有妄想、有分別、有執著，把我們自性裡頭本有的這些德能障礙住了。只是障礙，並沒有喪失，我們把這三種障礙除掉，自性的德能就圓滿現前。一切眾生這是平等的，所以佛法裡講平等是真正平等，智慧平等，能力平等，相好是我們常講的福報，沒有一樣不平等。我們對佛這個開示，能不能相信？能不能理解？果然能信、能解，我們就得奉行。奉行，怎麼行法？要把執著放下，把分別放下，把妄想也要放下。這是真正聽從佛菩薩的教誨，我們才能夠契入佛菩薩的境界。入佛菩薩的境界，就是恢復自己的性德。
佛法的教學很少談玄說妙，很少講這些非常高深、高深莫測，佛不是這樣教人的；佛如果這樣說法，慈悲就沒有了。佛法教眾生，一定契合眾生的根性，契合眾生的程度，非常平易近人。也就是說，無論根性是利的還是鈍的，是聰明的還是愚笨的，一定是人人都能夠聽得懂，人人都能夠明瞭，人人都能夠覺悟，佛才能幫助一切眾生斷惡修善，幫助一切眾生回頭是岸。務必能夠將他的教誨，完全變成我們自己思想、見解，都用在日常生活當中，用在工作裡頭，用在處事待人接物，做一個純淨純善而沒有絲毫過失、缺陷的人。這個人我們就稱他為佛菩薩，我們稱他為真正覺悟的人、真正明白的人。這是我們學佛不能夠不懂的。
天王教我們天天要增長智慧，要增長道德，要增長能力，要增長福報，樣樣都要第一！明天是日本世界和平紀念日，我剛才看到月份牌上寫著十一月十一號，四個「一」，很有意義；四個一，都是第一，沒有第二。在一年當中，四個一只有這一天，這是表示平等，平等才能和睦。每個國家都第一，每一個族群都第一，每一個宗教都第一，每一個人都第一。我們懂得這個道理，一定是互相尊重，互相敬愛，互助合作，所有一切衝突都能化解，和平、幸福、美滿自然就能夠現前。這是增長天王教導我們的。上午的課上到此地，下午我們還有兩堂，跟諸位介紹「西方」跟「北方」兩位天王。
諸位同學，我們接著再看「西方廣目天王」，廣目觀照世間修大行。天王手上拿著是一條龍，或者是一條蛇，龍跟蛇都是代表多變化的，說明這個社會人事變幻莫測，取這個意思，讓我們要能夠看清楚、看明白。另外一隻手上他是拿一個寶珠，這個寶珠是代表不變；換句話說，人事物雖然變幻莫測，佛菩薩掌握到永恆不變的真理，以不變來應萬變，人事才能夠擺平，才能夠真正做到如理如法，幫助這個社會和諧安定，幫助人民覺悟幸福。
世出世間法都講求緣分，有智慧的人他能夠認識緣。緣，用我們現在話來講，就是機會，他能夠認識，他能夠掌握，他能夠運用。運用的如法，就是我們世間人常講的建大功，立大業，成就無量無邊殊勝的功德。如果運用不妥當，與性德相違背，與人情相違背，那就造成禍害，他的結果當然也是相反的。他造極重的罪業，令這個世間一切眾生要受苦、要受難，這樣的果報當然是三途地獄，他是沒有法子避免的，諸佛菩薩雖然慈悲，也沒有辦法幫助他。
天王教導我們行大道、積大德，自然成就了大行、大果。為什麼我們在這個地方還要用個「修」字？這就是真實慈悲的流露。天王也是佛菩薩示現的，在他們的分上沒有一樣不圓滿，但是眾生不圓滿，要做樣子給眾生看。所以還是用一個「修」字，是修給眾生看的，這才是真實慈悲的流露。眾生的習氣，無量劫來養得非常深重。聽，一遍聽不懂！所以要一門深入，長時期的薰修。「佛氏門中，不捨一人」，往往佛為了幫助一個眾生，經過千年萬世，累劫都不捨、都照顧，總有一天他會回頭。但是這一天究竟有多長，那就很難講，有的人億萬年，有的人億萬劫。所以佛菩薩的恩德，只有佛菩薩知道，眾生永遠無法想像的。由此可知，菩薩修行是為眾生，不是為自己。為自己，哪裡會到六道來？會到九法界來？沒這個道理。為自己修行，肯定是在一真法界。但是在大乘法裡面，特別是大乘圓教，一真法界跟九法界是一不是二，所以為別人才是真正成就自己真實功德。
譬如現在這個世間，已經很久很久疏忽了聖賢的教誨，幾幾乎乎現代人把什麼叫「聖賢」都忘掉了。七十歲以上的人，你跟他提起來，他還有一點模糊的印象；七十歲以下的，已經很不容易有這麼一個印象；四十歲以下的，就非常困難，可以說在他印象當中，對於聖賢教育這個名詞早就不存在了。在這種狀況之下，提倡聖學之道，提倡宗教教學的教育，在佛家講是教化眾生，當然是非常非常困難。真正幫助諸佛菩薩、幫助眾生的人少之又少，而破壞的可以說是多之又多，破壞聖教那多如牛毛！這是隨喜讚歎，真正學習的那是鳳毛麟角！由於這麼一個因素，所以這個世界才有劫難，劫難真正因由在此地，我們不能不知道。如果我們要挽救眾生的劫難，那就不能不恢復聖賢的教誨。
我們落實到現實生活上來觀看，現代的人病根在什麼地方？在愚痴，在沒有智慧，沒有能力辨別真妄，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，甚至於沒有能力辨別利害得失，這是真可憐！對治這個問題，諸位想想，除了教育之外，還有什麼方法能對治？歸根結柢，我們才能體會到，古來這些大德們為什麼那麼重視教育。在中國《禮記》裡面所說的，「建國君民，教學為先」。「建國」是建立一個國家，建立一個政權，「君民」是領導全國的百姓，什麼最重要？教學。
我們看看晚近，從滿清滅亡之後，民國成立。民國成立到今天九十多年，在九十多年這樣漫長的時間當中，把教學疏忽了。在中國歷史上每一個朝代，建國的確是非常重視教育。蒙古人入主中國、滿清入主中國，他們為什麼能成功？成功在教學。民國為什麼失敗？失敗在疏忽了教學。這個教學，我們特別要著重在倫理道德的教學，疏忽了！今天偏重在科學技術，偏重在工商業。這種教學的後果，我們現在看到了，整個世界動盪不安，人心都沒有安全感。這到底是什麼原因，我們有沒有認真的去思惟過？這個因素不是別的，失去了聖賢的教誨，這是世人真正的危機。中國古人所說的「哀莫大於心死」，心裡面沒有聖賢教誨就是心死了，這是最悲哀的、最可怕的一樁事情！為什麼？因為你失去了辨別真妄、是非、邪正、利害、得失的能力，這才是真正的可悲。
「孝悌忠信禮義廉恥」，這是德，這是永恆不變的。在佛法裡面，佛給我們講的淨業三福、六和敬、菩薩六度、普賢十願，每一條都是性德的圓滿流露，這也是永恆不變；就像天王手上拿的寶珠一樣。所以佛教導我們，這個世間無論它怎麼樣變化，無論怎樣亂，大亂之世，我們能夠守著不變的性德，在亂世一樣能夠成就自己，一樣能夠感化眾生，這就是修大行。
現代社會的一般年輕人不知道孝養父母，我們怎樣教化眾生？那就要做出孝養父母的榜樣。父母年歲大了，讓他平平安安的度過他的晚年。不但在物質生活方面要照顧好，更重要的是精神生活。不僅他這一生能夠過得很幸福，希望來生要往上提升，不能在六道裡頭向下墜落。我們有沒有想到過這些問題？所以我們想建彌陀村，想了二十多年，緣不具足。這個意願我們沒有放棄，等待機緣成熟。我們相信這個世間人有這個福報。雖然他們的業障很重，障緣很多，只要我們堅定信心，絕不捨棄，相信佛菩薩會保佑，能夠把這樁事情做成功、做好，做出孝養父母的樣子給社會大眾看。不一定是自己的父母，我自己的父母都不在了，但是這個世間許許多多人的父母都在，我們尊重、孝養別人的父母，就是孝養自己的父母，就是教化一切眾生回頭，隨順性德。
這一次我們到日本來訪問、來參學，在此地我看到後面的匾額上寫的是「和敬、處和」，他們對於「和」非常重視！在這個地方看到許許多多的道場，他們把自己的老師供養在主要的殿堂裡面，佛菩薩供養在次要的殿堂裡面，把「尊師重道」刻意的顯示出來，這是教化眾生。現在這個世間，孝道沒有了，師道沒有了，天下哪有不亂的道理！聖賢人的教誨是在師道，師道建立在孝道的基礎上。日本人重視孝道，我們處處都能看見。中國在過去，每一家都有祠堂，年節都舉行祭祖。祭祖是家族一年當中最重要的聚會，藉著祭祖這個聚會懷念祖宗的教誨，真正做反省懺悔的功夫，改過修善，希望把祖宗的教誨都能夠圓圓滿滿的做到。
師道建立在孝道的基礎上。當我們上學的時候，父母叮嚀、囑咐一定要聽老師的教誨，所以我們接受老師的教誨，就是孝道的表現。為什麼接受老師的教誨？父母教的。能受父母的教誨就是大孝，所以「孝」底下，中國人加一個順字，孝順，不順父母教誨這是大不孝。聖賢的教育就是建立在「孝敬」的基礎上。在佛法裡面，《地藏菩薩本願經》就是教孝親，教尊師。所以古大德教導我們，這部經是佛門的孝經，是大乘佛法的基礎。我們要懂得效法古人，向古大德學習，他們都能夠以身作則，他們自己修孝道，教子孫敬老師，不但教兒女，他也教導社會，這是道德的流露，這是道德的實踐。
我們今年祭祖先這個緣成熟，我們在香港建立一個「萬姓先祖紀念堂」。中國幅員很廣，族群很多，現在統計中國的姓氏，大概有二萬二千多個姓氏。在從前我們只講「百家姓」，「百家姓」只有四百五十多個姓氏，沒有想到現在的姓氏有二萬二千多，我們現在能找到的有一萬二千多個。我們建立一個紀念堂，每一家的祖先我們都供一個牌位。今年冬至我們第一次舉行祭祖，我們是祭全國每一個姓氏的祖先。這是提倡孝道，紀念祖先，不忘祖先對後人的教誨。
我們希望能有緣分，真正建立一個如理如法的彌陀村，做出孝養父母的榜樣。我們記住老師的教誨，這一生當中，「但開風氣不為師」，這是好事情，這是我們這一生對祖宗、對老師、對社會、對自己真正做了一點點好事情。在這個亂世，如果不能幫助眾生，幫助眾生是要靠緣分，沒有這個機緣，我們能做這麼多就算不錯，最重要的是自己要有把握往生淨土。果然如理如法的修行，這個目標是可以做得到的，只要你依照經典的理論、方法去做。我在講《無量壽經》的時候跟大家說過，如果把《無量壽經》百分之百都做到，這裡頭的道理我都懂，我相信，我依教奉行，百分之百的做到，你肯定是上上品往生。如果百分之百做不到，我能夠做到百分之九十，你就是上品中生。做到百分之八十，你就是上品下生。這樣子慢慢往下降，降到下品下生，你要做到百分之二十；如果百分之二十都做不到，你這一生往生的機會就沒有了，這是實實在在的。
所以，經不是叫你念的，也不是叫你講的，講得天花亂墜，沒用！這從前李老師常常叮嚀、囑咐我們，經要做、要落實，認真努力去做，能做多少你就做多少，希望年年能夠增長。到你的晚年，我也曾經說過，你有一天、你有一個星期真能夠百分之百做到，你就取上上品往生的資格。這是不受外面環境影響的。弘法利生的機會會受環境影響，自己修行往生不受環境影響，是你肯定可以做得到的。為什麼不去做？
在日常生活當中，我們要能夠時時刻刻體會覺悟的人，他們的用心，他們的行持，自己要怎樣來學習，成就自己的道德，成就自己的學問。有許多人談到這樁事情，都感到說的容易，做起來太難。沒錯，做起來是難，但是這個難關不是不能克服。克服自己，古德說的，這不是我講的，克己的功夫是英雄、是豪傑，是佛、是菩薩，是大聖、大賢。凡夫做不到，他能做到，他能夠放棄自己的妄想執著，不隨順自己的煩惱習氣，能隨順性德。我們並沒有明心見性，什麼叫性德我們不知道。但是聖人他們所作所為，留下來這些經典，那些經典就是我們自性性德的流露。因此，我們能夠隨順經典，隨順聖賢的教誨，就是隨順自己的性德，那就沒有錯，跟諸佛菩薩沒有兩樣。所以，經不能不念，不能不求解；不但要求解，要深入。佛在經上勸導我們「深解義趣」，你解得淺，不夠，你要解得深，你要做得徹底，才能夠改變自己，才能夠幫助社會、幫助眾生。看看世間人哪些地方違背性德，我們要做出好樣子來給他看，做為一個補救，這就是為一切眾生修大行。
廣目天王教我們細心多看，「北方多聞天王」教我們多聽，唯有多看多聽才能夠增長道德、增長智慧、增長德能、增長福德。多聞天王，這裡面最重要的意義就是「長時薰修」。尤其是對於現前的社會，現前社會年輕人沒有耐心，學東西總希望學簡單的、時間短的，很快就能學成的。看到分量多一點，如果需要時間長，他就厭煩。尤其是聖教，決定不是學一遍、兩遍就學會了，沒有這個道理。古大德親近善知識，至少都是十年，根性利的。如果中下根性的人，我們在經典裡面看到，我們在傳記裡面看到，有很多很多人親近老師一直到老師過世，他才離開老師。老師在，一天都不肯離開。實際上，他的道業、學業早就成就，為什麼還跟在老師面前？沒有別的，現身說法，給後來的同學看，親近老師的時間愈長愈好。這是現身說法，這就是慈悲的表現。他能夠真正體會到老師的心意，真正體會到大聖大賢教學的義趣，他是以身作則，以身來行道、來感化後學，給世人做榜樣，非常非常的難得。
事相雖然很複雜，說之不盡，最重要的我們要能夠掌握到原則，最高的原則就是隨順性德。要真正有心為苦難眾生，為一切造作罪業的眾生，做出一個覺悟的樣子，做出一個回頭的樣子，做出一個持戒忍辱的樣子，這個功德無量無邊，不但能夠消除自己的罪業，同時你能夠得到諸佛護念、龍天善神的擁護。特別是在現前這個時代，真修的人少了；如果真的有一、兩個發心真幹，古人所謂「人同此心，心同此理」，我們自然能夠想像到一切諸佛都讚歎你，一切諸佛都在加持你，肯定的道理。我們為什麼不發心！為什麼不認真的去學習！
多聞天王手上拿的是傘蓋，傘蓋是表防禦污染，成就純淨純善。由此可知，菩薩從初發心到盡菩薩地，盡菩薩地就是等覺菩薩，菩薩地到了頂點，到最後了，就是等覺；換句話說，從初信位到等覺位，都要時時防禦染污。在初學，要防禦見思的染污、塵沙的染污、無明的染污。證得阿羅漢果之後，見思斷掉，這個染污沒有了，但是還有塵沙、還有無明。縱然證得菩薩果位，是法身菩薩了，塵沙染污也沒有了，還有無明的染污。天王教給我們防禦無明染污一直到等覺位，證到究竟圓滿的佛果，才是真正的純淨純善。由此可知，天王護持是護持你從初發心到圓滿成佛，都不離開你，這個恩德超過父母太多太多。父母對我們的恩德是一世的，天王對我們的恩德是生生世世，永遠沒有間斷。我們自己要能夠明瞭，要能夠體會。我們怎樣來感恩？唯有依教奉行。
我們知道護法的恩德，報恩的心才能夠生得起來，知恩報恩！我們在《大智度論》裡面看到，佛教導二地菩薩，這是登了地，二地菩薩修行有八個科目，「知恩報恩」是其中一個科目。所以二地菩薩才知恩，我們想想，知恩真的不容易！他根本不知道恩，他報恩的心怎麼會生得起來？以我們現實社會來說，父母的恩，子女知不知道？不知道！他要知道，他當然就孝順。他為什麼不知道？沒人教。老師的恩德，那更不必說，更不知道了。
在古時候，父母教兒女知道老師的恩德，要報答老師，所以是父母教的；父母的恩德是老師來教，老師教學生，告訴學生父母恩德之大，兩個互相在教。現在是父母也不說老師恩德，老師也不說父母恩德，變成統統都不知道了。我們在佛經裡面看到，二地菩薩才真正明瞭父母恩、老師恩、護法恩、眾生恩，這真正明白了，報恩的心油然而生。用什麼方法報恩？唯有心行隨順性德，隨順經教，依教奉行。這些年來，我們提倡四好：存好心、說好話、行好事、做好人，用這四好來總報大恩大德，這裡包括父母恩、老師恩、護法恩、眾生恩，統統都包括。力行四好的人，這個人是真正的佛弟子，即使他沒有受過三皈，他也沒有受過五戒，我們深深的相信，一切諸佛都肯定他是如來真子。種善因得善果。
我們要學佛，要學做一個好人，首先要肯定佛在經上告訴我們「一切眾生皆有佛性」，儒家大德告訴我們「人性本善」，以這個為基礎，來修自己的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。佛又告訴我們心量要大，量大福大，心同虛空，量周沙界。我們的真誠心遍虛空法界，我們的清淨心遍虛空法界，我們的平等心、正覺心、慈悲心，無一不是周遍法界，包容一切眾生。
說好話，顏色要柔和，言語要誠實，真正做到不妄語；不兩舌，兩舌是挑撥是非；不惡口，惡口是說話粗魯；不綺語，綺語是花言巧語，存心欺騙別人。這四條是佛家的大戒！十善裡面講四種：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。五戒裡頭只說一條：不妄語，這句不妄語把十善裡面這四句統統都包括在其中。這是佛法修行的基本大法。如果這一條做不到，連初學入門都不可能，就更不必談向上提升。換句話說，佛這一條戒也是作人的基本道理，這一條戒做不到，失掉人身就不能再得人身。什麼時候你能夠再得人身？你什麼時候能想起這一條戒，能把這條戒認真努力去做，你才再能夠得人身。由此可知，這一條戒律的重要。
行好事，什麼是好事？起心動念、一切作為，一定要想到對社會有利益，對眾生有利益，對於正法常住世間有幫助，這是好事。如果對眾生不利、對社會不利、對正法不利，那你所做的是大惡事，不是小惡事。不但是行為，連起心動念都要想到。如果我們的心好、言語好、行為好，這就是好人。好人是人中之寶，好人是真佛弟子的基本條件。如果不能成為一個好人，你看看經典上，我們展開經卷常常念到「善男子善女人」，那個「善」就是具足四好才稱為善。佛弟子都是善人，不善的人不是佛子，這個我們一定要懂得。真正做到四好，一定得到四大天王護持，四大天王保佑，四大天王擁護，我們在這一生當中能夠成就道業。今天我們這一堂課就到這個地方圓滿，謝謝大家。