館長往生的啟示 （第三集） 美國華藏淨宗學會 檔名：21-042-0003
諸位法師，諸位同修：
今天晚上，我想跟大家談談，我們道場發展的方向與目標。一個道場如是，一個家庭、一個團體也不例外。世間人總希望能夠興旺，能夠安定，不斷地向上去提昇。這個想法是正確的，但是往往在事實上與自己的願望恰恰相反，這是什麼原因？我們必須要把這個原因找到，把這個原因消除，我們的願望就能夠圓滿的達成。
道場，古時候跟現代確確實實不一樣。古代的道場，真的是有道，現在只有場沒有道，所以事與心違，不是沒有道理的。什麼叫做「道」？簡單的說，道就是我們看法、想法、說法、做法，與事實真相相應，這就是道。事實真相就是《般若經》上常講的諸法實相。能與實相相應就是道，諸佛菩薩所行之道。如果與事實真相相違背，這個道就失掉了。失掉了，也可以叫做「道」，他不是覺悟的道，是一個迷惑顛倒的道。迷惑嚴重的，是三惡道，那也是道。如果這個場所當中修三惡道，那就麻煩了。佛告訴我們，不但三惡道不能夠修，三善道也不好，都不能夠解決問題，所以必須要超越六道。上面就是聲聞道、緣覺道、菩薩道，這個才稱之為正道。由此可知，六道裡面道都不正，這是我們不能不知道的。所以學佛的同修必須要以超越六道輪迴為我們這一生努力的目標。
而六道輪迴是怎麼來的？一定要清清楚楚，明明白白，這就講事實真相要搞清楚。前面跟諸位說過，六道是嚴重的執著變現出來的。六道之外的四聖法界也不是真實的，是從分別裡面變現出來的，有分別而沒有執著，這個就是聲聞、緣覺、菩薩，包括十法界裡面的佛，十法界裡頭有佛。十法界裡面的佛，就如天台家所說的藏教佛、通教佛，都是屬於十法界的，沒有能超越。別教超越了，別教的地上菩薩，破一品無明，證一分法身，超越了。別教也有十地菩薩、等覺菩薩、佛，由此可知，別教的佛只破十二品無明，四十一品無明，他只破十二品，別教佛。相當於圓教第二行位的佛，圓教初住菩薩就破一品無明，證一分法身了。初住菩薩在斷惑證真上來說，等於別教的初地。十住初行位的菩薩，等於別教的等覺。二行位的菩薩，等於別教的佛果。這個諸位要看看天台家所說的，你就明瞭了。所以十法界裡面有佛。
這個藏通在是十法界，沒有能超越。也就是說，他的分別沒有斷乾淨。分別、執著如果完全斷乾淨了，這就超越十法界了，不但是超越六道，超越十法界了。超越十法界，就是《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，那就不是凡夫了，也不是權教二乘，他是真正的菩薩。佛法裡常講權教、實教，實就是真實的，破一品無明以後，這是真實的。未破無明以前，都叫權教。權教不是真實的，這是我們要明白這個道理，然後我們才真正體會到佛的教誨。
佛教給我們，教我們開權顯實，要把權小、凡夫這一個結解開，然後顯出真實。真實是我們本有的，所以我們確確實實有份，不是沒有份，真的有份。通常大乘法裡面講的迷悟，十法界是迷，六道是迷得更深。一真法界那就是悟了，悟了就是一真；迷了才有六道，才有十法界。但是馬鳴菩薩在《起信論》裡面講得好，他老人家說的：「本覺本有，不覺本無。」這兩句話非常重要。「本覺本有」，我們當然可以證得；換一句話說，我們應當作佛、作菩薩；「不覺本無」，這個不覺就是妄想、分別、執著，這是不覺，這是本來沒有的。本無，我們當然可以能夠斷掉。如果它本來有，你就斷不掉；本來沒有，一定可以斷掉；本來有的，一定可以證得。這兩句話，是保證凡夫能作佛。所以我們首先要建立信心，不僅是淨宗要求信願行這三個條件，說實實在在的話，哪一個宗派、哪一個法門不講信願行？所以一般人提到信願行，這是淨土宗講的。其實任何一個宗派，你要沒有信、沒有願、沒有行，都不能成功。禪也好、密也好、教也好，都是建立在信心上。願力推動你認真的修學，沒有願力，你的修學就鬆懈了，你就不能精進了，所以一定要大願。大乘法大家都曉得，大乘建立在大菩提心的基礎上。什麼叫大菩提心？大菩提心就是大願。所以有真信、有大願，我們的行自然就相應了。
可是今天，難題來了，我們對於大乘經論，也有相當時間的涉獵，但是我們的煩惱、習氣斷不掉。有很多同修說：「師父我知道，我做不到。」知道，做不到，是真的嗎？他相信是真的，我不相信。我覺得你沒有能做到，你那個知不夠透徹。知要是透徹了，哪有做不到的？你知的不夠透徹，那怎麼辦？再向經教裡頭去深入。所以研究經教，佛在經上給我們講得很清楚，這個標準是要深解義趣。你對於經教，解得夠不夠深？經中講的義理，講的趣向，你到底能夠體會多少？你能夠了解多少？你今天之所以做不到，就是你理解得不夠深，不夠透徹。真正了解有深度、透徹了，哪有做不到的
佛法，說實實在在的，它真的是知難行易，這個一點都不假！也就是說，深解義趣難！凡夫成佛容易，一點都不難。只要把那個念頭轉過來，就成就了。什麼念頭？《金剛經》上講得好，我相、人相、眾生相、壽者相，這是念頭。你轉過來的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你就成佛了。這四相就是分別、執著。你分別這個四相，你不能超越十法界；你執著這個四相，你不能超越六道輪迴。
我們今天這個四相，堅固的分別、執著。雖然聽到佛這麼講，也有道理，可是我們還是分別、執著。這個原因就是剛才講的，我們對於四相、非相，了解得不夠透徹真正透徹了，這個問題就解決了。再問，解決之後，還有沒有人、我、眾生、壽者？給諸位說，明白之後，還是人、我、眾生、壽者。宗門裡有一句話說，沒有開悟的時候，見山是山，見水是水。開悟的時候，見山不是山，見水不是水。悟了以後，見山還是山，見水還是水。細細去玩味這三句話。悟後的境界是什麼？悟後的境界，起心動念再不為自己了。沒有悟之前，起心動念是為我。我們出家人，為我的道場，這是沒有悟。悟了以後，知道我法皆空，了不可得。
悟後怎麼辦？悟後就要實現你的大願，你曾經發了願，眾生無邊誓願度，那你要實現去度眾生，你不能說話不算話，這個時候要兌現。因此，起心動念，造作言語，都為眾生，不為自己。雖然為一切眾生，要像《金剛經》上所說的，度無量無數眾生，而實無眾生得度者。怎麼實無？心裡頭若無其事，絕不執著有能度、所度。你一有這個念頭，你就墮落了，你就沒有覺悟。悟了的人，決定沒有執著。所以悟後，見山還是山，見水還是水。給一切眾生，合光同塵。而為一切眾生，示現一個最佳的榜樣，那就是演戲，演給眾生看。目的？幫助眾生開悟。無論你在哪一行，無論你做什麼工作，你對社會、對眾生，都是行菩薩道，都是修菩薩行。菩薩道、菩薩行，不需要出家。一定要出家，才能學菩薩行，修菩薩道，那你就又有分別、有執著。你所修的還是六道行、凡夫行，不是菩薩行。
我們看《華嚴經》，最近我們所講的《四十華嚴》，《四十華嚴》就是「普賢菩薩行願品」。大家聽到這個名詞不要誤會，你們平常看到「普賢行願品」，只有薄薄的一卷，那一卷是最後的一卷，全文一共有四十卷。這裡面分為兩部分，一部分是本會，是如來會；一部分是末會，末會是菩薩會。末會裡面，善財童子五十三參。本會的經文有三卷，末會的經文有三十七卷。我們這一次，選講這個經，我們從末會講起。末會裡面，第一部分就是第一個單元，是「文殊菩薩十信章」。文殊菩薩代表十信位，往後十住、十行、十迴向、十地、等覺，按照這個次序，有五十三位善知識出來代表。
但是文殊的十信，是根本、是基礎。可見得，修行要從信入門。你信沒有根，沒有力，你就沒有辦法修學。你看大經裡面常講的「五根五力」。「五根五力」第一個就是信根、信力。信有根，從根生出力量，然後才能去參學。講了一個信，諸位要曉得，那其餘四條就沒有了嗎？信後頭有淨、念、定、慧，說一個，這五條都具足。所以什麼時候有資格出去參學？必須有五根五力，然後才有資格去參學。善財童子在文殊菩薩這一會裡面，他學什麼？就是成就了五根五力，然後老師勸他出去參學。他如果沒有根力，就不能出去參學。這就是一定要跟著老師，你自己沒有能力辨別真妄、邪正、是非，怎麼可以去參學？我們讀《華嚴經》，要向這些地方去體會。這說的是理，理要清楚、要明瞭，我們修學的方向、目標，就不會錯誤。
理懂得了，事要漸修。我們不是上上根人，說實在話，我們都是中下根人。中下根人的修學，在事上一定是循序漸進，按照次序，一步一步的往前進。這個順序是什麼？我們不能不清楚。佛在《觀經》上給我們講的「三福」，那是修行的根本，修行的基礎。佛說得很明白，這三條是三世諸佛淨業正因。這個話說得夠明白，夠清楚了。三世是過去、現在、未來；換一句話說，過去、現在、未來，一切諸佛從哪裡修起？從這個基礎修起。當然一切諸佛修行證果成佛，決定不是修一個法門，種種法門都能成佛，都能成菩薩。換一句話說，八萬四千法門、無量法門的根機在哪裡？就在「三福」。
我們今天修行，功夫不得力，你要問是什麼原因，我們沒有在基礎上下功夫。好像蓋房子天天拼命蓋，畫圖樣在那裡，費盡心思在蓋，蓋不多高，就挎掉了。什麼原因？沒有打地基，沒有基礎，我們是犯了這個毛病。
再看看，古來這些大德，諸位看《高僧傳》，你看《居士傳》，《大藏經》裡面，還有《善男子善女人傳》，你去看看他們。這其中許許多多，三年五載、十年、八年就成就了。有的開悟，有的證果，有的得定，通通都有成就。我們今天修行的時間比他們長，長得太多了，為什麼我們沒有成就？如果不從這個地方反省，不從這個地方檢點，我們要想在這一生成就，實實在在是不可能的。能在這個裡面找原因，把它的原因找出來，然後再把這些原因消除，我們才有希望。所以真正的原因是我們沒有循序漸進，沒有按照這個順序。我們躐等，好像蓋房子，我不要地基，不但不要地基，第一層我都不要，我要蓋第二層，你能成功嗎？這是不可能的事情。我們今天學佛了，就是這個幹法，錯誤、毛病都犯在此地，沒有從三福做起。而實在說，在大乘佛法無論哪一個宗派，哪一個法門，達到終極的目標，明心見性，見性成佛，就是三福的完成，就是三福的圓滿，我們怎麼能夠輕視？
佛說這個三條，實在說，這個三條把世尊四十九年所說的一切法，都包容在其中。正是《華嚴》所說：「一即一切，一切即一。」三福是一，四十九年所說的一切法是多，一即是多，多即是一，一多不二。你就曉得，這三福的意思深廣無盡。第一句，叫我們孝養父母，我們有沒有認真去做？以一個孝為主，這一個法門為主，所有一切法門都是伴。佛法裡面講主伴。佛法說一，是任一，沒有說是獨一。講獨一，這是錯誤的，任一，任何一個法門，都包含一切法門。所以佛法是平等法，佛法是圓融法，佛法確確實實是理事無礙，事事無礙法，無障礙法。
「普賢行願品」的品題，全文是「入不思議解脫境界」，不思議解脫境界就是無障礙的境界，這是所入，就是一真法界。用什麼方法入？普賢行願，普賢行願是能入。後面，要曉得，能所不二，你要把能所分成兩截，那你就入不進去了。你要曉得能所不二，那你就真的入一真法界了。所以有能有所，就入不進去了。能所這個念頭沒有了，當下就是。所以孝就是一法，這一法涵蓋一切佛法。你能把這一法做圓滿了，那你就成究竟圓滿佛。由此可知，等覺菩薩還有一品生相無明沒有破；換一句話說，等覺菩薩對於孝道還欠了一分，沒有圓滿。
孝要怎麼做？要學究竟圓滿佛，這才是修這一個法門。不但要養父母，養父母是不是我自己的事情？是我家的事情？是我的事情？你要有這個念頭，你是世間的孝，你不是學佛。佛法裡面孝養父母，是怎麼個說法？我要做出孝養父母的樣子，給一切眾生看。一切眾生不孝養父母，我要做出孝養父母的榜樣，我不是為我自己，也不是為我家，是為一切眾生，就是這個念頭不同。這就是佛法了。為我、為我家，這是世間法，為什麼？你有妄想、分別、執著。而為一切眾生，那這就是菩薩道，這個就是菩薩行。好像唱戲表演，是表演給觀眾看的。這個世界、法界就是個舞台，諸佛菩薩這裡演戲，給九法界眾生看，幫助他們破迷開悟，用心完全不一樣。諸位細細去體會這個意思，所以孝養不僅僅對於物質生活要照顧周到。特別是在這個時代，這個時代，大家把孝道都忘掉了。我們學佛的人，要特別在這上加強，這叫學佛。
如果你不孝順父母，你一天念十萬聲佛號，一天磕三千個大頭，都沒有用處，全是假的。所以要記住，諸佛菩薩，是給眾生作榜樣的。我們為佛弟子，學佛菩薩，也要學作社會大眾的榜樣。我們起心動念，言語造作，想一想，這個作法可不可以給社會大眾作模範，這就是個標準。如果不能給社會大眾作模範，這個念頭就不能生，這個事情就做不得。如果這個念頭、這個事情，可以教一切大眾作榜樣、作模範的，那我們這個念頭可以動，這個事情可以做。正所謂「人同此心，心同此理。」佛法是通情達理的，這個是佛法的好處。
如果真正不曉得怎麼做法，諸位就細讀《華嚴》，《華嚴》的確理論、方法、境界，說得透徹，後面還帶表演。善財童子跟五十三位菩薩，作出榜樣來給我們看，教我們怎麼個學法。實在講，也就是教我們怎樣生活，怎樣過日子，怎樣工作，怎樣處事待人接物，這一部《華嚴》，就講這個。
怎裡頭有個標準，什麼標準？佛菩薩的標準，叫你怎麼過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是覺悟的生活，智慧的生活。不但是智慧，是究竟圓滿智慧的生活，究竟圓滿智慧的工作，無論你做什麼工作，都能夠達到究竟圓滿。處事待人接物、日常應酬，應酬也達到究竟圓滿的智慧。我們過的是佛菩薩的日子，過的是真正覺悟的生活，不是迷惑顛倒，不是在那裡天天造業。你要不過佛菩薩的日子，那你就是過凡夫的日子。凡夫的日子，不能不造業。《地藏經》上說得很好，閻浮眾生起心動念，無不是罪，為什麼？因為他過的是凡夫的生活。凡夫就是自私自利，這個觀念大錯特錯。病根在哪裡？病根就是凡夫牢牢執著有個我，這是病根。所以佛一開端，就破除我見。這個我見就是執著我這個成見。佛講這個成見是錯誤的，這個成見是虛妄的，不是真實的，沒有我！你執著這個我就錯了。
初學佛的人，如果聽說沒有我了，他就慌了，那還得了！那我學佛學了一輩子，以後成什麼？我沒有了，還得了嗎！凡夫執著這個我，確實沒有。但是你要覺悟之後，有真我。你看大乘佛法裡面講的「常樂我淨」，這四個字是真的，不是假的。可是你要是在迷，沒有覺悟之前，「常樂我淨」有名無實。這四個字完全沒有，六道裡面沒有，給諸位說，十法界裡也沒有，一真法界裡面才有。佛說了，在一真法界裡頭，你成就三德，法身、般若、解脫。
法身裡面有常樂我淨，這是四淨德。般若裡面，也有常樂我淨；解脫裡頭，也有常樂我淨。所以捨掉這個假我，錯誤的執著，後頭是真我。真我是自性，真我就是法身，真我就是真實智慧，般若是真實智慧，自性裡頭本具的。解脫就是大自在，是自性裡頭本具的德能，得大自在。所以我們從哪裡做起？要從孝養父母做起。我們起心動念，言語造作，想一想，我這樣做能對得起父母嗎？能給眾生做個好樣子嗎？假如覺得這是不應該的，我們念頭就不會動了。佛法不要別人來約束我們，自己起心動念，自自然然有約束。不但養父母的身，養父母之智，也就是父母對我們的願望，養父母之心，你才能夠盡孝。
可是如果父母沒有智慧，像《無量壽經》上說的，先人不明，沒有智慧，我們怎樣養他的智？怎樣養他的心？他的智，希望你天天賺大錢，來奉養他；他的心，天天是要享受五欲六塵，那怎麼辦？我們是不是也要養？對的，還是要養。在孝養當中，所以這個「孝」字就重要了。如何能去感化他、啟示他，讓他覺悟，這就是高度智慧了，這個就不是愚癡了。所以恆順當中要有智慧，不是感情的。這裡面，有善巧方便，這才能真正幫助父母，使他這一生過得很幸福，過得很快樂，來生決定超越輪迴。超越輪迴，再告訴諸位，一定要往生淨土，你這個孝養就到圓滿了。
有很多兒女學佛了，父母不相信，父母非常反對，這種情形我們看的太多太多。有很多同修來跟我說，我也就跟他講，我說你不是真學佛，你不懂佛法。如果你真的學佛，真的懂佛法，你的父母一定歡喜。縱然不學佛，他決定不會反對佛法。換一句話說，你自己沒有能依教奉行，沒有能夠表現一個覺悟的樣子給你父母看，這是不能不知道的。不知道，要認真的學習；學了之後，明白了，一定要在生活當中做到。諺語常說：「家和萬事興」。父母年歲大了，所憂慮的多半都是兒孫。作兒孫的人，如何能夠做到一家、一族和睦相處，這是大學問，這個要真實智慧。把一個家庭、一個宗族變成一個道場，你沒有改變身份，沒有改變生活方式，你就作了菩薩，就成佛了。這是佛在大乘經裡面教導我們的。佛法的殊勝，佛法的好處，你要不深入經藏，你不會知道。
我們今天對於這個好處，都沒有嘗到。實在講，我們今天學佛，只接觸到佛法一點氣氛而已，邊緣、氣氛而已，真正的沒有接觸到。真的接觸到了，你的生活裡頭，一定是法喜充滿，你快樂、自在。佛法講的離苦得樂，這一句話是真的，不是騙人的。所以我們要從孝親尊師下手。尊師，不是說對老師的恭敬，形式上的恭敬，不是的，要依教奉行。老師教導你的，要認真去做。佛法建立在孝親尊師的基礎上，所以它是師道，它不是宗教。師道建立在孝道的基礎上，所以孝養父母是第一句，奉事師長是第二句。你要不知道這個大根大本，你到哪裡去學？
「慈心不殺」，就是孝敬的發揚光大。真正的慈悲心，是建立在孝敬的基礎上，然後才能夠完成十善業，修十善業。今天我們大家都念十善，十善要問起來，各個人都答的出來。雖然答的出來，你為什麼做不到？五戒、十善，你為什麼做不到？就是前面那個基礎，你沒有。你有前面那個基礎，這個十善你就很容易做到，不難！這是第一福裡頭的四句。這是根本的根本，從這一個基礎上建立佛法。所以第二福一開端，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」這是佛法。佛法建立在世法的基礎上，大乘建立在小乘的基礎上。第二福通大小乘。
「受持三皈」，我們今天佛法的衰，衰到今天這個樣子，幾乎把佛法滅絕了，道理在哪裡？不知道受持三皈。三皈傳授就傳錯了。變成什麼？皈依一個人，你說糟糕不糟糕。這一種訛錯，由來已久了。我們讀禪宗六祖大師的《壇經》，六祖大師當年在世傳授三皈，他已經不說皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是這個說法了。他說皈依覺、皈依正、皈依淨，你們讀《壇經》，在《壇經》上看。六祖距離我們現在一千三百多年了，在我們想像，必定是那個時候講佛、法、僧，大家開始已經有了誤會了。說佛，就想到佛像；說法，就想到經典；說僧，某一個法師，這就錯了。所以他用覺正淨，他不用佛法僧。這一千三百年前，你才曉得這個由來已久。
明朝末年，明末清初，蕅益大師講解三皈，他老人家就提出來，皈依僧是皈依僧團，不是皈依某一個人。他說這個話，當然在當時，就已經有很多錯誤了。從六祖到蕅益大師，相去差不多五百多年，五、六百年的樣子。到民國印光大師，在上海護國息災法會的法語，第八篇裡面，他老人家講的傳授三皈、五戒，說到末後，說這一段。傳授三皈，不是皈依我一個人。皈依僧，是皈依僧團，不是皈依某一個法師。你要認為某一位法師是我的皈依師，這就錯了，大錯特錯！可是現在積非為是，大家錯了就對了。固然有一些事情，可以說大家錯了就對了；這個三皈依，大家錯了，不對！怎麼不對？你學佛開頭錯了，你這一生就錯到底了。說實在話，如果到末後不皈依阿彌陀佛，你就沒有救了。如果你到最後，還曉得皈依阿彌陀佛，那還有辦法，還能帶業往生。可見這個事情嚴重，所以現在傳授三皈，傳錯了，授受錯了。五戒授受也錯了，錯得太離譜了。
我們學佛從根本上就出了差錯，哪裡能有成就？所有一切法門，決定不能成就。幸虧還有一個念佛帶業往生。雖然你三皈錯了，受戒也錯，你能老實念佛，相信西方淨土，你還有救。可是諸位要曉得，除了這個法門，你搞任何法門，都不能成功。你要不相信，試試看，任何一個法門，都是斷貪瞋癡，都是斷見思煩惱。你有沒有能力斷？在我看，不但不能斷，見思煩惱天天增長，那怎麼能成功？所以這個理要曉得，事要清楚。然後我們認真的改過自新。我們現在大家都知道，我們皈依三寶是皈依覺正淨，皈依自性三寶，這是正確的。自性三寶之外，有住持三寶，那是形象的。形象三寶是什麼作用？讓我們看到這個形象，就想到自性三寶，它的作用在此地，這就叫回頭是岸。
看到佛像，馬上就想到自性覺，你看不就回頭了？觀音菩薩在楞嚴會上所講的，他修行的方法，他用的功夫，叫「返聞聞自性，性成無上道」。什麼叫「返聞聞自性」？見到佛像，就想到自性覺，這就是「返聞聞自性」。見到這一切經書，就想到自性正，自性正是法寶。看到出家人就想到自性清淨，自性清淨是僧寶。我們六根接觸外面六塵境界，不是說不能接觸，可以接觸；接觸之後，要回頭，不要被它拉跑了。回頭是什麼？修清淨心，六根清淨，一塵不染。外面境界，清清楚楚；裡面決定不染著，這叫自性淨，這個是僧寶。我們有沒有回頭？那個皈依，皈就是回歸，依就是依靠。從外面境界，六根接觸外面境界，你要知道回頭，依靠自性覺正淨。昨天跟諸位說過了，自性覺正淨，就是《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」。清淨是自性淨，平等是自性正，覺就是自性覺，所以這是自性三寶。
我們今天最大的一個毛病，就是習氣、業障太重了，六根接觸六塵境界，心就被境界所轉了，跟著跑掉了，回不了頭。可是佛教給我們學佛，就是要能夠回轉頭來，那你就叫做學佛。你要回不來，那就不是學佛，就搞六道輪迴，搞妄想、分別、執著去了，你就搞這個去了。回過頭來，就是覺正淨，就是遠離一切妄想、分別、執著，這叫學佛。所以我們想想，我們到底學的什麼佛？說每一天念多少經，那叫學佛，假的！念佛，念十萬聲佛號，人家還說喊破喉嚨也枉然；你念經，同樣是枉然！要緊的是六根接觸外面境界，要知道回頭，那你就真的皈依了，你真的回歸了，真有依靠了，依靠覺正淨三寶。所有一切經論，都是解釋說明覺正淨三寶的體相作用。一切經就說的這個。所以一切經叫內典，他是說明我們自性的體相作用的，不是說外面東西。這樣去讀誦大乘，你就會起作用，你念了就曉得怎麼受用，怎樣把這些東西都變成我的生活，都變成我的工作，那你這叫行菩薩道，修菩薩行了。
如果不會，那最好的方法，就是讀《華嚴經》。這個是過去弘一大師，你看弘一大師在許多著書裡面告訴我們，知識份子，他特別提到知識份子，修學大乘，應該從那裡入門？他老人家的建議，是《華嚴經疏鈔》，清涼大師的註解。他說的沒錯，說的很有道理，這是個過來人。現在人這又有障礙，障礙在哪裡？不讀古書，不讀文言文。這個經是古人翻譯的；註解，清涼大師是唐朝時候人，所以現在文字就成了障礙。從前讀書人看這個東西，文字上沒有障礙，現在我們在文字上有障礙，這個事情就麻煩了。
所以諸位，要想深入經藏，先學文言文，你這個文字障要破掉。文言文修學的方法沒有別的，熟讀古文。從前李老師教給我們熟讀古文，他那個時候用《古文觀止》，選五十篇。五十篇古文熟讀，你就有能力看古文。你能夠熟讀一百篇，如果能夠背過，你就更好，你就有能力寫文言文。這是李老師當年給我們訂的標準。所以我在國外勸大家念《無量壽經》，《無量壽經》四十八品，距離五十篇，只差兩篇，差不多，可以接近。所以你們熟讀《無量壽經》，把《無量壽經》當古文來讀。所以《無量壽經》的經文，比《古文觀止》淺得多，你要能夠熟讀的話，有好處，把它當國文讀。
特別是你們對於子弟，你們的小孩。在外國，要學中文。這是外國人，外國人也不糊塗，那個眼睛也是雪亮的。眼看著中國強大，二十一世紀是中國人的天下。所以現在許許多多外國人，都很認真的學中文。不要說別的，這個經濟力量的蓬勃發展，在底下一個世紀，中國是第一。這麼大的市場，哪一個國家都想到中國去賺一點錢，你不懂中文，你就吃虧。所以現在我們看到，許許多多國家地區，都在很認真的學中文。你們的子弟在美國，如果不受中文教育，將來的虧就吃大了。
中文從哪裡讀起？讀《無量壽經》。你讀《無量壽經》第一個好處，中國字認得，中國的言語不會忘記。這中國話，中國文字認識。再一個好處，這個經是古人翻譯的，是一個很淺的文言文，這文言文也學到了。再有一個好處，這是大乘佛法的精華，所以你教小孩念這個，一舉四得，不是一舉兩得，一舉四得。把這個東西，當作國文來念。
也可以給他來研究、討論，做為淺顯的講解，對他的確有好處。所以再從這個基礎，然後你才能夠契入大乘佛法。大乘佛法裡面的特色，第一個就是發菩提心，菩提心是什麼？古德說得很明白，四弘誓願就是菩提心，這個話講得沒有錯。四弘誓願是有次第的，不能顛倒的。首先教你發大心，把心量拓開，不要再起心動念只想自己。心量那麼小，那不行，那個不是真心，是妄心。這個在前面都跟諸位說過了。妄心是什麼？思想，是虛妄的。我教諸位把「思」上面那個格子拿掉，界線拿掉，「思」上面有個田，田是界線，是分別、是妄想，拿掉。「想」是心裡頭有個相，相從哪裡來的？執著來的。你把那個相拿掉，剩下來是真心。你把妄想、分別、執著拿掉，妄想、分別、執著是思想。今天挺時髦的：某某思想，這糟糕了，壞了。有思想就是有妄想、分別、執著，你要把思想拿掉，剩下是真心。真心顯露，那就是菩提心。這個心裡頭，才眾生無邊誓願度，沒有分別，沒有界線，沒有執著，你要有這樣的心量。
大家常常在課誦懺儀裡面念到的：「心包太虛，量周沙界」。思想不行，範圍很窄小，包不了太虛。也就是要把我們的成見拿掉，不要有成見。心量拓開了，也就是我們起心動念，不僅為這個社會，為九法界一切眾生。然後從哪裡修起？從斷煩惱修起。煩惱沒有斷，決定不能學法門。這個諸位要記住，清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很好，煩惱不斷，修學一切法門，後果是什麼？增長邪見。所以一定要斷煩惱。煩惱斷了，修一切法門，是增長智慧，那不一樣。所以斷煩惱放在第一。煩惱沒有斷之前，古時候古大德的教學是一門深入。學經教，學一部經，你想想看，為什麼學一部經？一部經能夠幫助你斷煩惱；兩部、三部就幫助你增長邪見，就斷不了煩惱。一部經是心定在一個位子上，一個方向上，容易得定。定能伏煩惱，定功深了，開智慧；智慧一開了，轉煩惱，把煩惱轉成菩提，煩惱就沒有了。然後才法門無量誓願學，你要明白這個道理。
現在就開始法門無量誓願學，前面兩條不要，你不是在造空中樓閣嗎？明明四個階段，前頭兩個不要，你不就躐等了？好像蓋四層大樓一樣，第一層、第二層不要，我蓋第三層，哪有這種道理？現在學佛錯在哪裡，我們認識得清清楚楚，明明白白，我們自己不犯這個錯誤。所以一定要從「三福」認真的學起。
大乘「發菩提心」，接著「深信因果」，這我講的很多。深信因果不是別的因果，「念佛是因，成佛是果」。然後才是「讀誦大乘，勸進行者」，你看總共十一句，前面十句自利，末後一句利他。自利決定利他，利他就是自利。我們的修學才有指望，我們的前途才一片光明。你在生活、工作上，才真正得到法喜充喜，常生智慧，你不會生煩惱。高度智慧無論做什麼事情，一定是都能做得圓滿，都能做得有成就。
今天時間又到了，我只這一點點，自己修學這一點心得、經驗，提供給諸位同修做參考，謝謝大家。下一次，我可能在寒假的時候，回到這邊來。寒假是一、二月。好！謝謝諸位。