華興中學開示 （共一集） 美國達拉斯 檔名：21-043-0001
董事長，校長，各位家長，老師：
今天承蒙董事長邀我到貴校來做一個講演，我感覺到很榮幸，能夠在美國我們中國人所辦的學校，來談談佛陀教育。一般人都以為佛教是宗教，其實佛教是教育，而不是宗教。但是現在我們接觸到的佛教，無論是在國內，還是在國外，它確確實實是宗教，這個我們也不必避諱。但是我們要知道，從前的佛教，不是宗教，至少在三百年前，佛教是教育。
佛教本身也稱宗教，但是跟我們現在所說宗教的定義，完全不相同。佛教自稱宗教，是因為它教學的方式，有兩種完全不同的辦法。一種是用教科書，像我們現在學校一樣，由淺而深，循序來教導，這個我們稱它為「教下」。另外有一派，它不用教科書，完全用靜坐，用領悟的方法，這個就是禪宗，我們稱它做「宗門」。於是宗門、教下，簡稱「宗教」，跟我們現在宗教定義不相同，它是兩種完全不相同的方法。方法雖然不相同，目的是相同。目的都是求智慧，所以佛教的教育，是智慧的教育，它是以開智慧為目的。這一點，現代人也有不少覺悟到，沒有智慧，不能解決問題；解決問題，一定要高度的智慧。
智慧跟聰明不一樣，聰明在佛法裡面叫它做「世智辨聰」。聰明不能解決問題，聰明反而會帶來許多複雜的問題，解決問題要靠智慧。智慧從哪裡來呢？佛告訴我們，佛是最好的老師，佛是我們學習的榜樣，所以這一點我們要認識清楚，佛菩薩是一切大眾最好的榜樣，無論在生活、在工作、在處事待人接物，因為他具有高度圓滿的智慧。這是一個過來人，他把他的經驗、方法，提供給我們，這個就是佛家所講的加持，加持是這個意思，絕對不是用手去摸摸頭，那個是假的、騙人的，摸摸頭就能開悟了，沒有這個道理！還是把他的經驗、方法教給我們，正如同學校裡面，我們老師將自己修學的經驗，傳授給學生，提供給學生們做參考，是同樣的一個道理。所以諸佛菩薩都是以老師的身分來教導我們。
雖然說老師的身分，但是不一定採取老師這一個行業，這一點我們要知道。所以他的教學範圍非常之廣，無論在哪一個行業，無論什麼樣的生活方式，他都能夠隨順一切眾生，參與實際的工作，而從這個地方來表演，給大家帶來智慧的啟示。所以他的方法很多，我們常講：「無量法門」，法就是方法，門是門徑、門道。他教學的方法很多，非常的善巧，巧是巧妙，善是合乎規矩，我們現在的話來說合乎邏輯，合乎科學方法的精神，但是用非常巧妙。
佛告訴我們，智慧是我們一切人本有的，決定不是從外面來的。既然是本有，現在為什麼沒有呢？智慧究竟到哪裡去了？他告訴我們，我們現在智慧所以不能現前，是因為有了障礙。這個障礙，將我們的智慧障住了，智慧不能現前，佛在《華嚴經》上說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」。佛的智慧之大，我們看到佛的經典，就能體會到。佛教的經典之多，是任何學術、宗教都不能跟它相比。如果單單就個人或學術團體來講，確實佛教這個團體，典籍最豐富。
「德能」，德是說他的道德，品德完美沒有缺陷；能，是能力，辦事的能力，都能夠達到圓滿，而沒有欠缺，這個是很難叫人想像，經典當中常講：「不可思議」，但都是真實的。佛有這個智慧、德能，那我們大家統統都有，佛的德能顯露出來，能夠應用在生活上，應用在工作當中；我們的智慧、德能現在不顯，佛說這個有障礙，障礙當然很多、很複雜。他把許許多多的障礙，歸納為二大類。一類叫煩惱障，你有煩惱，你的智慧、德能不能現前，被煩惱障礙住了。另外一種叫所知，所知其實它並不是障，為什麼呢？宇宙人生，過去、未來，確確實實是我們應當知道的。應當知道，現在不知道，這裡頭有一個障礙，這個障礙就叫它做所知障，所以所知並不是障。是障我們的所知，那種障礙就叫所知障，它跟煩惱不一樣，煩惱本身就是障礙。因此，佛對我們的教導，無論方法怎麼樣的多，怎麼樣的巧妙，總原則不外乎教我們捨離這兩種障礙，也就是教我們斷煩惱、破所知。如果這兩種障礙除掉了，我們的智慧、德能就起作用，就現前了，這個是佛法教學的根本。
障礙從哪裡來的呢？我們要知道，如果不曉得障礙從哪裡來，這兩種障礙決定除不掉。佛在經上給我們講，煩惱障是從我執來的，你看一切眾生都執著這個身是「我」，起心動念都為「我」想，這個事情就麻煩，這就產生嚴重的障礙，這是我們不了解事實的真相。事實真相是這個身不是我。不是我，是什麼呢？這個身是我所有的，不是我。就像我們的衣服一樣，這個衣服是我所有的，衣服不是我。衣服穿破了，很歡喜的脫掉，換一件新的。這個身是我所有的，這個身老了，用舊了，也可以不要，換一個新的，你就很快樂的換一個，就像換衣服一樣。從這一點，我們就能領悟，我有，但不是這個身。有真我，真我沒有生滅。所以淨宗講無量壽，那是真的，不是假的。換一句話說，大乘佛法就是叫你把真我找到，然後假我就得自在，你應用就自在了，你就曉得如何去用它。
真我沒有生滅，在佛法裡叫自性、叫真如、叫本性，它的名稱很多，至少有幾十種不同的名稱，都是說一樁事情。一樁事情，佛為什麼要說那麼多的名詞呢？佛有個用意，教我們不要執著這個名詞你要執著這個名詞，錯了！知道名相、名詞、術語，也是假設的，表達這個意思。懂得這個意思就好了，不要執著在名相上。執著在名相上，就變成所知障，這兩大類的障礙，是這麼來的。一個是對我的執著，一個是對法的執著，錯了！去掉這兩種障礙之後，你的智慧、德能就現前了，它的好處就太多了。譬如我們現在世間人，都追求財富、智慧、健康、長壽，我們希望得到，但是總是得不到。如果你要是找到自性，那這三樣東西，你可以隨心所欲，真正是取之不盡、用之不竭，不需要操一點心，為什麼？自性變現出來的。你把能變的掌握到，那所變的，你喜歡變什麼就變什麼，這是事實的真相，這是佛教育的目標，佛教育修學的目的。
我們知道佛家教學，無論在目標上、在方法上、在技巧上，乃至於在形態上，都達到究竟圓滿，於是我們才真正肯發心來學習。很可惜的，現在對於佛法真正修學的人少了，學宗教的人多了，太多太多了，大家所接觸的學佛的，都是學宗教的佛學，而不是釋迦牟尼佛本來教育的佛學。「佛」這個字是從印度梵語翻譯過來的，意思就是智慧、覺悟。我們懂得這個意思，就曉得佛教是智慧的教育、佛教是智慧的教學，這個裡面沒有迷信，也可以說它是所有教學的中心，所有教學的根本。因此，佛教傳到中國來，很容易被中國朝野接受。因為它教學在基本的理念上，跟我們中國古人相同，那就是建立在孝道的基礎上，中國儒家是建立在孝道的基礎上，佛法也是建立在孝道的基礎上，這就很相應了。這一來，就受到廣泛的歡迎。而佛對孝道的闡揚，比儒家詳細得太多太多了，這得到廣大朝野人士的尊敬。
這個意思如果再往深處去看，上一代還有上一代，下一代還有下一代，這樣去觀察，過去無始，未來無終，無始無終是一體，這是孝的意思。所以外國人對我們中國人紀念祖先，他怎麼想也想不通。我們中國人紀念千百年的祖先，他說：「你根本認都不認識，見也沒有見過面，你去紀念他幹什麼？」這就是他們沒有孝的觀念，不知道過去、現在、未來是一體，這是講豎的，從空間上講。你懂得這個道理，你從橫面看的時候，十方是一體，所以「孝」這個符號裡所代表的，佛家講：「豎窮三際，橫遍十方」，是一個整體。這個整體是什麼呢？儒家只講孝道，「道」就很難懂，好像很玄！而在佛家講，我們更容易懂，佛家講那就是自己，所以真正的自己、真正的我，盡虛空、遍法界就是一個自己。這個話說起來是不太難懂，可是意思，我們都想不通，怎麼會盡虛空、遍法界是個自己呢？明明你、我、他都不一樣，怎麼會變成自己呢？那有這種道理呢？
中國古時候這一些聖賢，他們的智慧，實實在在是值得我們敬佩的，造的這些文字，就是智慧的符號。讓你看到這個文字，在佛法裡面，聽到這個聲音，看到這個文字，就能啟發你的覺性，一般人講的悟性，能啟發你的悟性。這是世界上其他國家民族裡面所沒有的，顯示出中國古聖先賢的高度智慧。像「孝」這個字，在中國文字原則上，它是有六個原則，我們稱之為「六書」，這個字是屬於會意，叫你看到這個符號，體會它的意思。它上面是一個「老」字，下面是個「子」，你去體會這個意思「老」是上面一代，「子」是下面一代，上面一代跟下面一代合成一體，那叫「孝」。所以西方人講有代溝，代溝就是拆開，老跟子脫節，不是一個，那就叫代溝。如果上面一代，跟下面一代是一體，這叫孝。
佛在經上常用比喻來說，希望你從比喻裡面去體會。經上用夢做比喻講得很多，大乘經上說得很多，佛常用這個做比喻。因為我們每個人都有作夢的經驗，當你在作夢的時候，你並不知道你是在作夢；醒了的時候，也並沒有注意，我剛才作過什麼夢，也沒有去想一想到底是什麼回事情。如果學了佛之後，佛在經上常常教導我們，當你夢醒的時候，你仔細去想一想，夢中的境界、夢中的狀況；再去想一想，夢中所有境界，哪一樣不是自己？夢是自己，我們講意識心變現的。意識心也好，不意識心也好，我們不必去注重這一些。能變現夢境的，總是自己的心，總不是外面的事情，這個心變現成夢中境界。
夢裡面有自己，是自己變現的，沒錯！夢中還有很多人，那些人從哪裡來的呢？決定不是外頭人跑到我夢裡去，沒有這回事情，還是自己變現的。夢裡山河大地、虛空法界，全是自己變現的。你要是明白之後，再問你：「夢中哪一個不是你自己？」而後才恍然大悟，原來整個夢境就是自己，佛用這個比喻來告訴我們。我們今天眼所見、耳所聽，虛空法界就是你真性在作夢，變現出這個境界。所以在境界裡，沒有一樣不是自己，誰知道呢？佛知道，佛醒過來了，知道這個事實真相，我們現在在作大夢，沒醒過來，在夢裡還是分別，還是執著，還是搞這一套。他醒過來了，曉得虛空法界是自己，所以全妄即真，這個現象是幻相、妄想，就是夢中的境界相。妄相是真心變現出來，真心在哪裡呢？全部的妄相就是真心，全真即妄，全妄即真，真妄不二，是一不是二。
在這些境界裡面，他明白了，不再迷惑了，覺悟了。覺悟之後，他心清淨了，在這個境界裡面，決定絲毫不染，為什麼？沒有染著的必要，同時實實在在講，根本就染著不上，怎麼可能會染著呢？我們今天講被污染了，心地被污染，實在講，那只是一個抽象的概念而已，決非事實。你心地被污染了，你還能洗得乾淨？所以是個妄想、是個妄念。你把妄念丟掉，你的清淨心就恢復了。清淨心起作用就是智慧。所以智慧不是外來的，智慧是本有的。
現在問題就是我們的妄想、雜念丟不掉、去不掉。為什麼去不掉？佛也有個比喻，佛用薰習，用這個比喻來說明這一樁事情。薰香現在沒有了，現在科技發達，現在不但女子、男子，甚至於在應酬裡面，衣服都濆一點香水，從前人衣服要香，那個時候沒有香水，用什麼方法呢？用香料，多半用墨香，墨香像香粉，像檀香這一類的東西，用這些香料。衣服烘薰，大概要薰十幾、二十個小時，這個衣服就有香氣了。薰的時間長，香氣會保存一段時間，不會很快消失掉，薰習！我們被這些妄想、雜念、分別、執著薰習太久了，不是這一生，是過去生中累劫的薰習，薰得這麼長，現在要一下子把它拿掉，不可能，所以這叫習氣。習氣是什麼呢？習氣就是薰習，所謂是習慣成自然，變成這種型態。可是我們要曉得，妄想、分別、執著決定是錯誤的。我們接受佛教育，先要把這個基本的概念搞清楚，認清它不是真的，它是虛妄，它對我們是有害的，沒有利的。不要以為眼前有一點小利，眼前雖然有一點小利，後患無窮，你總要認識清楚，然後你才真正肯把它放棄，把它捨掉。
用什麼方法來把它捨掉呢？要修定。所以修定是佛教修學唯一的手段，就是恢復我們智慧本能的唯一的手段。但是大家不要誤會，修定一定去參禪，沒錯！禪宗是修定。除了禪宗之外，任何一個宗派都是修定。佛家講的八萬四千法門、無量法門，全是修定，跟禪宗修的禪定沒有兩樣。換句話說，修定的方法不一樣、手段不一樣，方法、手段很多很多，目的都相同。像我們淨土宗用什麼方法呢？用念阿彌陀佛的方法，禪宗是用打坐，我們不用，我們用念佛，用這一句佛號，把我們的妄想、雜念都念掉，心裡才有念頭起來，阿彌陀佛就把念頭換掉，用這個方法來修定。這個方法簡單、容易，很方便，為什麼？你走著也可以修定，不像禪宗一定要在那邊打坐，一天要坐幾個鐘點。我們這個方便多了，你所有一切工作都不妨礙。但是你要打坐的時候，你一定要把工作放下，你工作繁忙，你就不適合用那種方法。
所以最方便的是用念佛，有事情的時候，我們佛號放下，認真的工作；不做事情的時候，阿彌陀佛一句接著一句，慢念也好，快念也好，隨自己。你不念佛，就打妄想，所以念佛幹什麼？把妄想換掉。念久了，自自然然妄想就沒有了，智慧就開了，所以妄想能去掉一分，智慧就透一分；去二分，智慧就透二分。所有方法裡面，念佛這個方法最好、最容易、最簡單、最穩當。念佛的方式也很多，佛在《華嚴經》上教給我們，一開頭第一個就教給我們，教給我們用什麼方法念？用散步的方法念，在我們佛法稱為經行，念佛的時候繞佛，散步的方法，對身心健康有很大幫助。散步是最好的運動，特別是對中年以上的人，對身體沒有一絲毫的副作用。跑步都有副作用，如果心臟不好，跑步是很危險的事情，會出狀況。唯獨散步有百利而無一害。
散步當中，心裡頭念阿彌陀佛，你看心多清淨，念阿彌陀佛修心，心也清淨，散步是修身。講到養身之道，這是最高明的，這裡頭給我們講動靜一如，念佛心清淨，沒有妄想，心清淨；身體就動。佛家有個標誌代表法門，佛家用圓，叫法輪，法輪是圓。圓的意思很圓滿，圓心是不動的，圓周是在動，它這個符號代表動靜是一不是二。不但代表動靜是一不是二，還代表空有是一。輪，外面是有，裡面是空，諸位學過幾何，知道圓心那個點是抽象的，找不到的，那代表空！所以外面圓周是有，代表空有是一不是二。你真正把這個道理、事實真相搞清楚了，佛法裡叫入不二法門，那就高明了，你就入不二法門。知道一切萬法不二，空有！動靜不二，然後體會到來去不二，生死不二，佛跟眾生不二，你就曉得一切法都是入不二法門，這個時候你真智慧就現前了。所以它有理論，有方法，而將這些理論、方法應用在我們生活上，這個才是最殊勝的教學，最有用處的教學，是我們值得認真去學習的。
智慧，不但應用在日常生活當中，在日常工作事務裡面，乃至於現代的科技，任何一方面都離不開真實智慧，你要能夠運用，都能達到最高峰。所以佛法的修學，雖然方法、手段不相同，在《華嚴經》上，佛舉出五十三個代表，《華嚴經》上講的五十三參。這五十三個人，代表我們社會男女老少、各行各業，無論從事哪一行工作，都是第一，沒有第二，為什麼？它裡面具足圓滿的智慧。佛在《楞嚴經》上也給我們舉出幾個例子，他用二十五位菩薩來代表，每一個人修學的方法不一樣，也個個第一，沒有第二。為什麼？無論哪一個法門，都能圓滿成就戒定慧三學，都能達到究竟圓滿的智慧；達到究竟圓滿智慧，就叫做成佛。
所以實實在在講，佛、菩薩、羅漢是佛門裡面學位的名稱，這一點我們要認識清楚。像現在大學裡面的學位，有學士、碩士、博士，分三個等級。佛教育裡面，也有學位，也是三個等級。真正的智慧開了，也就是說，無論你對人、對事、對物，你不再迷惑了，不再有錯誤的想法、看法，你能達到這個標準，那你就得到第一個學位，叫阿羅漢。這是佛法裡面最低的學位，阿羅漢所成的叫正覺，正是真正沒有錯誤，他是真的覺悟。比阿羅漢更高的一個學位，叫菩薩，菩薩叫正等正覺，等是平等。由此可知，阿羅漢雖然覺悟了，還不平等；菩薩的覺悟平等了，平等覺了，他比阿羅漢高。最高的學位，叫無上正等正覺，這我們稱之為佛、佛陀。所以佛、菩薩、羅漢，是佛教學當中，學位的名稱。佛菩薩不是神、不是上帝，所以人人都可以成佛，人人本來都是佛，你都可以拿到這個學位。所以這個跟宗教不一樣宗教上帝只有一個，不可以說人人都稱上帝，那還得了！佛法裡頭人人都成佛，所以它是教學學位的名稱，它不是一個政府的職位，不是的，是學位。所以在任何一個行業，任何一個方法，你去認真如理如法的修學，你懂得理論，懂得方法，都可以達到這個境界。
上一次我在休士頓講演，有一個同修問到，作家庭主婦，家庭主婦天天掃地、抹桌子、洗衣、煮飯，她就從事這些工作，她也能成阿羅漢，她也能成菩薩，她也能成佛。你才曉得佛法裡面講的無量法門，不是單獨指一定要怎麼樣修，才能成就，那你就錯了。無論從事哪一個行業，就在你自己行業當中去修學，你就成功，所以他的教學是圓滿的。不必要改變生活方式，不必要去改行，行行出狀元，在佛法講行行都出佛，都生佛。學佛不一定要出家修行才能成得了佛，不見得！出家墮落的人太多了。你一定要懂道理、要懂方法。然後要用現代人一般的講法，你在你生活當中，在你自己行業裡面，你得到幸福快樂，得到真正的圓滿，你不會感到煩惱，不會感到苦悶。凡是生活、工作感到煩惱，感到苦悶，那是迷惑顛倒，錯在那個地方。實在講與生活、工作是絕不相干，都在錯誤的念頭上，這個念頭轉過來之後，你就得大圓滿、就得自在、就得快樂。所以古人常講，佛教的宗旨是「破迷開悟，離苦得樂」，這個教學是幫助我們離苦得樂。
苦從哪裡來呢？從迷來，不覺，對於事實真相完全不了解，也就是我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這才帶來很多的苦惱。樂從哪裡來呢？從覺悟，樣樣都明瞭，樣樣都沒有過錯，那當然快樂。無論從事哪一個行業，很不可思議，世間法裡面，這一切行業當中，有善的、有不善的，這個是我們要知道的。我們不是佛菩薩，我們在行業就要有選擇。哪些行業是善的？對眾生有利益的，這是善的。哪些行業不善？惱害一切眾生，這個不善。譬如古今中外，也有少數行業是做殺盜淫的行業，這個行業不善，這個行業傷害很多眾生，惱害一切眾生，那個果報就非常可怕。你要問，從事這種行業，可不可以成佛呢？假使從事這種行業不能成佛，佛法不圓滿，佛法也不究竟。告訴你，從事這種行業也能成佛，這很不可思議，那要有高度的智慧；我們普通人幹這種行業，決定跟眾生結冤仇。
譬如我們舉一個例子賣海鮮，外國人少，在中國人尤其廣東這一帶，都吃活的，現殺的。這個行業能成佛嗎？給諸位說：「能！」問題是看開海鮮館的老板是不是菩薩，他要是菩薩，他當然成得了佛。菩薩開海鮮店，天天殺這些眾生，超度這些眾生，救這些眾生，那怎麼會一樣？所以他不是跟眾生結冤仇，他是跟眾生有恩惠，牠墮在畜生道，牠前生造的罪業，殺牠是消牠的罪業，把拿來的錢賣掉的時候，這個錢拿來給牠做功德，給牠修福，是這樣的。不是把那個錢拿來養自己，那就糟了，那個罪業就重了，你看看就是那個念頭不一樣。他是覺、是迷，迷的時候，我從事這個行業的時候，是為了自私自利，那個罪業就重了，你跟眾生結冤仇。菩薩同樣開這個行業，是為救度一切眾生，就那個觀念不一樣，這在《華嚴經》上都有例子。
甘露火王做殺生的行業，所以你在佛門裡面看，各種行業都有，社會裡頭全部都包括盡了，哪一個行業，你只要懂得理論、懂得方法，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，任何一個行業，都可以成就羅漢、成就菩薩、成就圓滿的佛道，所以清涼大師註解《華嚴》，給我們提出四個重點理事無礙，事事無礙，這叫得大自在！這裡頭有一個原則、一個原理，就是念念為救度一切眾生，決定沒有一念為自己，這就行了。如果有一念為自己，那就是無邊的罪業，如果確確實實沒有自己，像《金剛經》上所講的：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無論你從事哪個行業，都是菩薩。
所以菩薩起心動念為一切眾生，起心動念為佛法，這兩句話怎麼講？為一切眾生，就是為一切眾生作最佳的榜樣，作最好的典型，這個就是教育，不是用言教，用身教，我做到，我做給你看。久而久之，讓看的人自自然然就感動，用身度感化的教育，做出樣子來給你看。為佛法，佛法就是覺悟一切法，為佛法就是為覺悟一切法，在一切法裡頭，我覺而不迷，我正而不邪，淨而不染，這就叫做為佛法。不是看到佛教道場，我為它，我天天出錢出力，那你就錯了，那不是的。你不懂得佛法兩個字是什麼意思，佛是覺，法是一切法。一切法我都覺悟、都明瞭，都不迷惑顛倒，這叫佛法，我一切為這個。對人、對事、對物，都清清楚楚、明明白白，沒有看錯、沒有想錯，這叫做為佛法。所以這些名詞、術語，我們常常聽得耳熟，偶而自己也能說，真正的意思不懂，實在講，錯會意思很多。為眾生，怎麼為眾生？為眾生做好榜樣。
現在這個社會，實在講是契入商業的社會，工商社會。從前世間人的鬥爭、戰爭是以武力，我看往後武力的戰爭，恐怕會越來越少，而商業的戰爭會越來越興旺，也很可怕！怎樣做一個好商人？商人的好榜樣我們中國人古時候供的財神爺是范蠡，現在在台灣人家把關公當做財神，我不知道是什麼意思。關公與財好像沒什麼關係，關公給我們社會大眾，他所代表的是義，講義氣，那真是典範，是個好模範，他講道義。
中國古時候供范蠡有道理，為什麼？模範商人，經商應當向他學習。這個人非常了不起，再用佛法的術語說，他的確是高度的智慧。他的處境，年輕的時候，遭受國家的大難，吳越戰爭，越國被吳國併吞了，越王句踐臥薪嘗膽，他幫助句踐，句踐兩個得力的助手，范蠡跟文種，幫助他。把國家恢復之後，他對於句踐認識很清楚，這個人可以共患難，不能共富貴。所以國家光復之後，他就告訴文種，叫文種要想辦法離開，而文種不相信，結果最後文種自殺了。他聰明，他開小差跑掉了，改姓名就逃掉了，改姓名叫陶朱公，就做生意去了。做生意三年，發了大財；發財之後，他能把他的財產統統布施救濟貧苦，全部散掉。散掉再從頭做起，做幾年又發了，這在歷史上記載，三聚三散。他很容易賺錢，但是賺了之後，他就布施掉、散掉。這是個模範商人，賺的錢並不自己享受，讓社會大眾去享受，關懷社會大眾，照顧社會大眾，得到社會大眾的尊敬，所以後人供他作財神，很有道理。這個就是在商界裡面的菩薩。
由此可知，菩薩在任何一個行業裡面，都是模範、都是榜樣、都是成功的。他的成功一定能夠照顧社會，照顧廣大的群眾，所以佛教育能夠貫穿各種不同的生活方式，各種不同的行業，它沒有界限，任何國家、任何種族、任何宗教都可以學習，因為它是高度的智慧，是究竟圓滿的智慧。你有了這個智慧，無論從事哪一個行業，在這個社會、在這個世間，都是頂尖的人物。我們明白之後才曉得，世間所有一切教育，沒有任何一種教育像佛教教育，對我們關係這麼樣密切，所以我們才認真努力來學習。有時間可以涉獵，可以去探討。
今天要解決社會問題，沒有真實的智慧是決定辦不到的。現在這個社會問題，越來越嚴重，這是大家都關心、都憂慮的。從哪裡解決起呢？一定從教育，外國人對這個事情，懂得實在講不多，中國古聖先賢非常透徹，我們在《禮記》「學記」裡面看到，學記可以說是我們中國古時候的教育哲學，《禮記》裡面的一篇「學記」。《禮記》許多人考證，最晚也是在漢朝時候完成的，可見得這裡面很多是夏商周三代這些學術界，用我們現在話來說，知識份子他們的一些理念、思想。「學記」裡面給我們解釋的教育宗旨，它說：「建國君民，教學為先。」這個意思說，古時候的帝王，建立一個政權，建立一個國家，統治老百姓，哪一樁事情最重要？教育，所以非常重視這一項工作。
諺語所謂「教婦初來」，這就是教媳婦，媳婦進門的時候就要教她「教子嬰孩」，教兒女是在小孩的時候要教，長大養成習氣，就不好教了。這是中國過去的教育思想，跟外國人的觀念不一樣，所以它是非常好的教育哲學，所謂是：「習慣成自然，少成若天性。」教育一定要在童子的時候，古人的教育從六、七歲開始，那就是嚴加管教。誰去教呢？老師，不是父母，父母沒有辦法教兒女，太近了，太親近了。你講話他不聽，所以送給老師教。從前兒童七歲，生活就跟老師，不在家裡，跟老師住在一起，跟同學住在一起，一個月放假，才回家一次。老師不是父母，他怕，他不敢不聽。教他什麼呢？教生活教育，教他怎麼樣尊敬老師、奉事老師、侍候老師，教這些！教灑掃應對、穿衣吃飯，教這些東西。教他懂得人與人的關係，父子關係、兄弟關係、少長關係，他懂得這些。所以很小他看到大人，他知道尊敬，他能夠侍奉老師，他回家就曉得侍奉父母；他知道尊敬學長，他回家去就知道尊重兄弟。教你怎麼做人，中國古代教育，是注重這些，生活的教育，德行的教育，品德一定從兒童時候建立，你不在這上建立，那就談不上。
知識的教育是在以後，不在這個階段。這個階段是德行、品德的教育。除這個教育之外，讀書。讀書就是背書，沒有講解，老師教句讀，教你念古聖先賢這些典籍，統統把它背熟，小孩記憶力好，念個二、三遍就會背。會背之後，老師督促念一百遍、二百遍。為什麼念這麼多遍數呢？一生都不會忘記，到八十、九十寫文章引經據典，不要查資料，背著太熟了，小時候背的，所以說：「少成若天性」。完全叫你背誦，不講解，小學階段。從前中國沒有中學，只有小學、太學。太學就是大學，小學是七歲到十二歲，這個階段完了，十三歲就入太學。
太學裡面教學，就不是背誦，因為全部背過了，講解、研究、討論，那個很有味道，哪裡像現在讀書這麼苦。我們看現在作學生這麼苦，作老師這麼苦，所以來生不敢做人，太苦太苦了！從前讀書樂，一個老師大概教幾個學生，他一個科目也是分科，講一個科目。這個科目是那幾個學生參加，人數一定不多，頂多十來個人，少的時候五、六人。所以老師常常備著酒菜，學生挑著擔子，老師坐車，學生給他趕車，那是馬車。遊山玩水，走到哪裡，討論到哪裡，不要帶書，學生的書都背著很熟，老師也背得很熟，說起第幾頁、第幾行，都知道，所以那個教學快樂。到外面去旅遊，遊覽的地方大概都是古蹟，與他教的有關係，一面給你講，研究、討論；一面親自去考查這個地方，你的印象深刻。讀萬卷書，行萬里路，那個多快樂！
兩、三個月一趟回來了，這個課程圓滿了，就教完了，所以讀書是真樂。十幾歲太學就畢業。畢業那個時候，就參加國家考試。國家考試，一般縣市考秀才，省考舉人，國家考進士。不滿二十歲，考取進士的很多！真的是智慧、學問、品德統統成就，所以中國古時候，作小孩的時候很苦，接受嚴格的教育。中國人享樂是在晚年，所以少年的時候奠定德行、學問的基礎，中年是為社會、國家造福，晚年享福。外國人恰恰顛倒，小孩享福，中年拼命，晚年就入墳墓了，就苦死了。這是顛倒！所以他們對中國這個東西，他永遠想不透，也沒有人講給他聽。
中國人的享受是在晚年，退休之後。中國古時候七十歲退休，退休之後那是享受。實實在在講，年輕的時候受一點苦，不在乎！老年不行，體力衰了，正是要許多年輕人來供養、來侍奉。所以你仔細去想想，中國教育有它的優點，有它的特色，外國教育實在是比不上。在當前，我們認識佛教教育，應當特別留意去修學、去探討。對於現在兒童教學，我覺得最迫切的大問題，如何教這些小孩能夠辨別善惡、是非，這一點很重要，如果他不能夠辨別善惡是非，問題很嚴重。我們是中國人，畢竟還有中國的這些傳統的根性，孝親尊師倫理上觀念要在這灌輸，這是外國學校裡頭沒有的。中文學校不但要教他認識中國字，不忘記中國語言，更重要的是要把中國倫理道德，辨別是非善惡的能力，來幫助這些小朋友，這在佛法講就叫無量功德。
我們雖然出家，也是從事於教育工作，尤其是在晚年，我今年七十一歲，往後我講經也會少，不多講經，重點要培養底下一代的學生。所以現在在新加坡那一邊，李木源居士發心，辦弘法人員培訓班，我在那邊教學。將來我們達拉斯道場，也做為一個教學的中心，我們不做別的事情，不像其它道場有法會、超度，我們沒有，我們就是教學，著重在培訓弘法的人才，著重在訓練領導修行的人才，我們向這個目標去努力，所以這是跟一般道場完全不相同的。今天時間差不多了，我想以後我們還有機會跟大家見面。如果諸位要是有問題的話，今天時間不夠，因為那一邊今天法會圓滿，他們等我去照團體照。下一次有時間，假如也是有問題，你們提出來的時候，可能我們討論，對你們更有受用。無論在你們教學方面的、生活方面的、日常應酬方面的，我們可以互相討論，我盡我所知道，提供一點給大家做參考，謝謝。