眾生無邊誓願度 （共一集） 1998/2 台東淨宗學會 檔名：21-055-0001
我想年歲大的同修們，也許還會有一點印象，我學佛出家之後第一次講經，就是在台東佛教蓮社。記得時間好像跟現在差不多，也是過年之後，大概是正月二十前後的樣子，是在民國四十九年。今年是民國八十七年，一轉眼就過了三十九年。三十九年的歲月，很多那個時候在一起的同修們都不見了，深深令人感觸到世事無常。
三十九年前，整個台灣人民還非常的淳樸，我記得那個時候人口好像只有六、七百萬人，現在人口增長了二、三倍，有兩千一百萬人。當年我來此地講經，到南部參學旅遊，南部還是原始的地帶，特別是我到墾丁去玩的時候，那時還沒有柏油路，很偏僻，車走了很遠都看不到一個人，而這次我從墾丁轉到這邊來，路修得非常好，幾乎可以說很少看到沒有人的地方，與三十年前的景觀完全不相同，從前我們看到的是自然的景觀，現在所看到的是人工的景觀，這使我感觸到古人所講的滄海桑田，萬法無常。對於這些，特別是我們學佛的人，不能沒有啟示，不能沒有感觸。
四十年的光陰過去了，我們的學業、道業有沒有增長？這一個警覺心，不少的同修有，我常常遇到，大家常常有很深的感觸。也有同修實在是很想用功，很希望自己功夫能夠得力，但是總感覺自己不夠，妄想、雜念、煩惱還是不能夠去除。他們來問我，其實我也無可奈何，但是我可以跟大家建議，提供一點意見，給諸位做修學的參考。佛法修學的過程，佛在經上講得很多，佛確實是有圓滿的智慧，他指導我們修學，有綱領，有條目。最簡單的綱領，也就是最重要的原則，即是我們常常念的「四弘誓願」。四弘誓願裡面，就教給我們修行的方法，只有四句，很容易記得，可是我們學佛的人往往都把它疏忽掉了，天天念，變成老生常談，沒有去思惟它的意思，也沒有去想應該怎麼作法，這個過失是在我們，不在佛菩薩。
四弘誓願的第一句，是教我們發心。我們學佛，我們的心有沒有發？我這幾十年來，走過許許多多的國家地區，遇到成千上萬的同修，真正發心的，真的是所謂鳳毛麟角，一萬人當中，沒有看到有一個人發心。都會念「眾生無邊誓願度」，都會念這一句，可是實際上都沒有度眾生的心，起心動念都是為自己，換句話說，還是自私自利，沒有想到眾生。所以天天念這一句，都白念了，我們要想修行證果，哪有可能？這是佛教給我們首先要具備的條件。
我們看諸佛菩薩祖師大德們，他們與我們凡夫哪些地方不一樣？如果以四弘誓願做標準來看，那就非常明顯了。人家起心動念都是為盡虛空遍法界一切眾生，這一句是圓圓滿滿的做到了。如果我們要發願，度我們這一方的眾生，這個願很小，度我們這一地區的眾生，那個心量也不大，度全世界的眾生，這個心量還是小。像我們這個地球，在太虛空裡面有無量無邊，你才度一個地球的眾生，算什麼？佛教你「眾生無邊誓願度」，這個意思就是跟你講，盡虛空遍法界所有一切眾生，我們都要去度。
「度」是什麼意思？要用現代的話來說，就是關懷他，愛護他，全心全力幫助他，成就他，這是度的意思。試問問，我們有沒有發過心關懷社會大眾？這我們要講真話，學佛的人要憑良心講話，幾個人曾經發心關懷？不要說關懷盡虛空遍法界，那太大了，只就關懷這個世界，關懷一個國家，關懷一個地區，關懷一個都市，有幾個人是真正發了這個心，起心動念關懷社會，關懷別人？你有沒有發這個心？如果沒有發這個心，跟諸位說，你是凡夫，你沒有學佛，你依舊是迷而不覺，沒有覺悟。覺悟的人念念為眾生，念念為社會，迷人念念為自己。我們出家了，出家有個小廟，念念為我這個小廟，這就與在家人念念為家庭沒有兩樣，這樣的心態學佛，修無量劫還是凡夫，還是搞六道輪迴，出不了三界，你想要修行功夫得力，想要能夠減少妄想分別執著，怎麼可能？
古德跟我們講，「修行要務，發願為先」。第一個是你要發願，你要發心，要學佛。諸佛菩薩念念是為虛空法界一切眾生，並沒有只為一個佛國土。釋迦牟尼佛沒有說發心為娑婆世界，沒有，釋迦牟尼佛發心是為盡虛空遍法界一切眾生，這當然也包含娑婆世界在其中，不會例外。我們學佛要從這個地方學起，功夫就會得力了，這就是過去李炳南老居士教導我們時常講的「改心」。改心是改變觀念，改變我們的想法，改變我們的看法。
也許同修們要問，我們從今之後不再想自己，專門想別人、想社會，這成嗎？諺語有所謂「人不為己，天誅地滅」，哪個人不為自己？為自己有什麼錯誤？為什麼佛一定不准許我們為自己？佛說這個話的道理在哪裡？如果佛講的話沒道理，我們也可以不必相信他，佛說這個話的道理到底在哪裡，是根據什麼說的，我們要明瞭。佛所講的話，字字句句都是根據事實真相而說的，《般若經》上所講的「諸法實相」。諸法實相用現代的話來說，就是宇宙人生的真相，一般人講的真理，佛是根據真理，根據事實真相而說的，所以我們就可以相信，可以接受了。
事實的真相是什麼？六道不是真的，十法界也不是真的。《金剛經》大家都念得很熟，《金剛經》上說：「凡所有相，皆是虛妄。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影。」什麼是有為法？如果諸位同修讀過《百法明門論》，你就曉得什麼是一切有為法。這是天親菩薩大慈大悲，將《瑜伽師地論》裡面所講的六百六十法，歸納成一百類。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，將宇宙人生一切萬法，歸納為六百六十類，便利為大家介紹，便利講解。天親菩薩想到，歸納成六百六十類固然是簡單得多，但是對於初學的人來講，還是不容易，所以把六百六十法再歸納，歸納成一百類，我們稱它作「百法」。一百類對初學的人來講，那是方便太多了。這一百類一展開，就是宇宙一切法，就是萬法，換句話說，這一百類每一類裡頭，實際上來講，都是無量無邊的。
一百類裡面，又分為五大類。第一類、「心法」，我們常講八心王。第二類、「心所法」，就是講心理作用。第三類、「色法」，是講物質。第四類、「心不相應行法」，用我們現代的話來講，是抽象的概念，雖然完全是假的，但是它有事相，不能不承認它，這是抽象概念。第五類、「無為法」。換句話說，前面的四大類總共有九十四法，這九十四法都叫做「有為法」。「有為」的意思就是說這些法有生有滅，有生有滅就叫做有為。佛跟我們說，有生有滅不是真的，真的是不生不滅，會生會滅是假的不是真的。我們這才明白佛的意思，六道輪迴是有生有滅，十法界裡面也是有生有滅。所以六道、十法界（我們講十法界，就是六道上面有聲聞、緣覺、菩薩、佛），連佛也有生滅，都不是真的。諸位要記住，此處講的佛，是十法界的佛。哪個地方才是不生不滅？一真法界就不生不滅了。
一真法界在哪裡？《華嚴經》上講，毘盧遮那佛的華藏世界是一真法界。佛又告訴我們，西方極樂世界也是一真法界。你們讀《無量壽經》，讀《彌陀經》，西方極樂世界的人，個個都是無量壽，沒有生滅。我們往生到西方極樂世界，不是從小孩慢慢長大成人，不是的，如果從小孩慢慢長大，那就是有生有滅。西方世界是怎麼去的？化身，往生到達西方極樂世界，我們的身相與阿彌陀佛就一樣，一樣高大，一樣莊嚴，不是從小慢慢再長大，不是。所以那個世界很奇怪，那裡是不生不滅，一真法界，那是真的。
我們這個世間是假的，什麼都是假的。假的，你就要把它捨掉，就要把它放下。所謂捨、放下，不是說這些事我們都不去做了，不是這個意思，是心裡頭決定不要牽掛這些東西，不是從事上捨，是從心上捨。心裡面決定沒有染著，也就是沒有分別，沒有執著，你在這一切法裡面就得大自在了。看破、放下是這個意思。「看破」，是對於這些事實真相，真的清楚，真的明白。看破之後是什麼樣子？看破之後是對於十法界的依正莊嚴（諸位要記住，十法界裡包括六道輪迴），理事因果，你都清楚，都明瞭。看破就是明瞭，是這個意思，真的搞清楚搞明白了，這叫看破。「放下」是再也不分別，再也不執著了。入這個境界，你自己就得大自在。我們身體還在這個世間，就可以恆順眾生，隨喜功德，隨緣，遊戲神通，過佛菩薩的生活，不再過凡夫的生活（凡夫的生活是苦惱、煩惱，佛菩薩的生活是自在快樂），這就是佛家常講的破迷開悟，離苦得樂，你真的得樂了。
所以一切苦，都是對於事實真相不明白，不知道其中的理事、因果。如果真的理事、因果都清楚了，樣樣自在，苦惱就連根拔掉了。這些話說得很容易，要真正做起來，可就沒有那麼簡單了，這又是為什麼？說得很容易，好像也聽明白了，其實你沒懂。你要懂得，那不就看破了？就像佛經裡面，世尊當年說法，一部經講完，甚至於一部經還沒講完，才講一半，或是才講三分之一，他的學生裡面就有開悟的，有證果的。我在這裡講這麼幾分鐘，你要是真的聽懂了，你就開悟了，你要是真放下了，你就證果了，跟釋迦牟尼佛當年的法會，有什麼兩樣？你們聽了還是做不到，那就斷定我講的這些你沒聽懂。
沒聽懂，怎麼辦？多聽。現在這裡有錄音，錄音帶每天聽幾遍，聽個三年五載，十年八年，也許你就會聽懂了，要聽那麼久！這就是我告訴常在一起修學的同修們，我們要想在這一生當中有真正的成就，要懂得一個祕訣，這個祕訣就是「一門深入，長時薰修」，我提出這八個字。學東西最怕學得太多太雜，如此要想成就，就很難有指望。你要問，這是什麼原因？佛教導我們修行有三大綱領，這三大綱領是戒定慧三學。「因戒得定」，戒是方法，你遵守佛所講的方法去修學，這叫守戒、持戒，你就容易得定，定久了就開智慧，「因定開慧」。所以諸位細細想想看，修一樣容易得定，還是修很多樣容易得定？
我相信同修們當中，有很用功很勤奮做早晚課的，早晚課念許多經、許多咒，許許多多的儀規，兩個鐘點忙忙碌碌的，都還忙不過來，念了很多東西。這樣修行修了幾十年，說老實話，還不如念一句阿彌陀佛的人修行三個月。專心念一句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，三個月心地清涼自在，而每天念十幾部經咒，諸佛菩薩名號統統都念，念了幾十年，心地還是亂糟糟的，這不是非常明顯的例子嗎？我們勸人念一尊阿彌陀佛，他不敢接受，他說：「我念許許多多佛菩薩名號，念了好多年了，現在我不念了，恐怕佛菩薩會怪我。」他怕得罪佛菩薩，這個心不好，這是以我們凡夫之心揣測佛菩薩，以為佛菩薩跟我們沒有兩樣，我們不念他們，他們就怪我，我就得罪他們了。佛菩薩要是這樣的心量，怎麼能成佛？你把佛菩薩看扁了，太小看佛菩薩了，這種心理是造作罪業，對佛菩薩大不敬，怎麼可以把佛菩薩當作凡夫來看待？
佛在經上跟我們講得很清楚很明白，不要說佛菩薩了，再降一級，阿羅漢的見思煩惱斷了，你即使得罪阿羅漢，侮辱阿羅漢，殺害阿羅漢，阿羅漢也絕對不會生氣，還是那麼愛護你，還是那麼關懷你，這才是阿羅漢。如果你得罪他，毀謗他，咒詛他，他就生氣，給諸位說，他不是阿羅漢，他是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪，你得罪他，他才會生氣。佛菩薩、阿羅漢，你得罪他，他絕對不會生氣。你要是以為自己過去念了很多佛菩薩名號，現在不念了，佛菩薩都要怪罪你，會降罪給你，豈不是把佛菩薩當作妖魔鬼怪看待？你說你的罪有多重！你的修行功夫怎麼能得力？
我們學佛，頭一個要明理，要把道理搞清楚，事實真相搞清楚。諸佛菩薩都教我們念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在《無量壽經》上，稱讚阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，你要曉得，這不是世尊一個人稱讚，這是世尊代表十方三世一切諸佛如來的稱讚，是一切諸佛如來、一切菩薩都勸我們念阿彌陀佛。所以，你念阿彌陀佛，所有一切諸佛如來都歡喜，一切菩薩都讚歎，都鼓掌恭喜你，這才是事實真相，可惜你不知道。所以，學一個法門容易得定，定就能開慧，慧就能破煩惱，你修學才能成就。特別是淨宗法門，淨宗法門的殊勝，是任何一個法門沒有法子比的。
你看世尊在許多經上講，凡夫初發心修行一直到成佛，要多少時間？諸位都曉得，是三大阿僧衹劫。可是世尊說的這些話，真正聽明白的人不多，這是實在的。三大阿僧衹劫，是從哪一天算起？是從初發心的那一天算起。我們今天的修行算不算？不算。為什麼？因為我們沒有發心。剛才說了，我們起心動念還是自私自利，這是沒有發心。發心，是發什麼心？菩提心。菩提心一發，是什麼果位？圓教初住菩薩。諸位要知道，阿羅漢、辟支佛菩提心沒發出來。權教菩薩，天台講的四教，藏教的佛，通教的佛菩薩，菩提心也都沒發出來。菩提心真正一發，是圓教初住菩薩，就超越十法界，到一真法界去了。由此可知，三大阿僧祇劫是對圓教初住菩薩說的，他初發心，所以初住又叫發心住（你們讀《華嚴》，應該讀到發心住），是從這個地方算起。
初住菩薩到佛的果位，一共是四十二個階級，這四十二個階級需要三大阿僧祇劫才能完成，佛講得很明白。第一個阿僧祇劫完成三十個位次，十住、十行、十迴向，這叫三賢，一個阿僧祇劫修滿。第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地（法雲地）。法雲地的菩薩，已修滿了三大阿僧祇劫，這還沒說到等覺、妙覺的修行，諸位就明瞭，修行證果不容易。我們今天所修的也沒算，如果將凡夫在六道十法界裡面修行的時間統統算進去，那是《華嚴經》上所講的無量劫，不只三大阿僧祇劫，你才知道，我們想出三界、了生死，是多麼的困難。無量無邊的法門，沒有例外的，都是這個樣子，唯獨特別的是淨土法門。你要是統統搞清楚，你就曉得淨土殊勝，才知道自己在這一生當中能遇到這個希有難逢的法門，真是可貴。
淨宗法門是帶業往生。我們原本在這個世間，要想超越六道十法界，但有無量的業障、業習種子，那不要緊，可以帶業，這些煩惱可以不必斷，一心專念阿彌陀佛，得阿彌陀佛本願的加持，我們就能往生到極樂世界。縱然是下下品往生到極樂世界凡聖同居土，不論佛力的加持，《觀經》上告訴我們，十二劫花開見佛。花開見佛是什麼果位？給諸位說，是圓初住的果位，也就是發菩提心的果位。在我們這個世界無量劫，菩提心都發不出來，到西方極樂世界十二劫，菩提心就發出來了，兩者相較之下，就會發現懸殊太大太大了。這是不論佛力的加持，你在西方極樂世界那個環境裡面修行，就有這樣殊勝的效果，從無量劫縮短成十二劫。
可是實際情形不是如此。實際的情形是，沒有一個往生的人不得阿彌陀佛的本願威神加持。佛力一加持，不要等十二劫，一到西方極樂世界，你就作佛了。你要不作佛，生到西方極樂世界，容貌怎麼能跟佛一樣？身體怎麼能跟佛一樣？這在四十八願裡面講得很清楚，十方世界眾生生到西方極樂世界，都是紫磨真金色身，身體的體質跟阿彌陀佛一樣，容貌也是跟阿彌陀佛完全相同的，你要不成佛，容貌體質怎麼可能跟阿彌陀佛一樣。這是什麼原因？這是阿彌陀佛本願的加持，他發這了四十八願，如果有一願沒有兌現，他就不能成佛。世尊告訴我們，阿彌陀佛在極樂世界成佛已經十劫，換句話說，他所發的大願，願願都兌現了。
我們念佛修學淨土，要以阿彌陀佛四十八願為根本，與本願相應的，我們就相信，與本願不相應的，我們就不相信。釋迦牟尼佛講《無量壽經》，諸位從頭到尾仔細去看，你就會發現，字字句句沒有離開四十八願。換句話說，《無量壽經》是四十八願的詳細說明，所以我們能信得過，法門希有難逢。如果真的能做到不懷疑、不夾雜，你就一定會有成就。世間修行最怕夾雜，淨宗有一本小冊子叫《西方確指》，覺明妙行菩薩教人，修行最忌諱的是夾雜。夾雜什麼？夾雜誦經，夾雜念咒。你修淨土，說老實話，淨土五經一論，你只要選擇一種就夠了。如果修學淨土，每天課誦讀《無量壽經》，又讀《阿彌陀經》，又讀《觀無量壽佛經》，怎麼樣？夾雜了，只要一樣就可以了。淨宗經典尚且不能夾雜，夾雜別的經典就更糟了。還要念《金剛經》，還要念《地藏經》，還要念《普賢行願品》，還要念楞嚴咒、大悲咒、十小咒，夾雜那麼多，你要到哪一天才能成就？
也許你要說，這是祖師訂的課誦本。沒錯，是祖師訂的課誦本，但是不是祖師為你訂的？這是祖師為別人訂的，不是為你訂的。就跟你害病一樣，人家開的藥方是替別人開的，你病了，把那個藥方拿來，你敢吃嗎？祖師是哪一個時代的人，是在什麼樣的背景之下訂的課誦，你要懂得。法是藥，治眾生病的，你要仔細端詳一下：這個方法契不契機？能不能治我的病？我的病是什麼？妄想、雜念、煩惱。假如那個課誦本念一念，你的煩惱就斷了，你的智慧就開了，那就是真有效。念了這麼多年，煩惱天天增長，智慧又不開，就好像生病吃藥，吃了好久都不見效，你難道還不覺悟嗎？所以你仔細去觀察，還不如老老實實念一句阿彌陀佛的老太婆，念個三年五載，人家站著往生、坐著往生，預知時至，又不生病，那就成功了，它真有效。你念那麼多，念那麼多年，跟她比起來，差遠了，人家生死自在，而你對生死到現在還沒有把握，這就是你所修學的方法沒有效果，還不覺悟！
所以課誦愈簡單愈好，愈簡單才是真實的法門，微妙的法門。經典，一部經就足夠了，一部經就能成佛。兩部、三部、四部、五部，恐怕往生都有障礙，這是不可以不知道的。偶爾看看可以，偶爾聽聽也可以，都可以幫助自己斷除疑惑。但是自己主修的，決定是一部經，一個法門，決定不夾雜，決定不能間斷，功夫才能得力，才有效果。而且效果非常明顯，你自己知道，不必要問別人。妄念少了，也就是分別心少了，執著也淡了，這就是你的進步。心地比較平靜，比較安詳，也比較有智慧。從前對人對事對物，總是糊裡糊塗的，現在慢慢清楚了，不像從前那麼糊塗，這就是進步的現象。從前看經不懂意思，看人家的註解，往往還把人家的意思錯解了，現在看經有意思了，看古大德的註解也懂得他的意思，這都是進步的現象。從前看人，好人、壞人不知道辨別，現在慢慢認識了。接觸一些事情，這個事情是好事或者是不好，有些眼前看不到，過幾年事情因果就會顯示出來，你能看得出來。這都是我們修學現前的成效，佛法的修學真管用！而且佛法的修學，就在生活當中，絕對沒有離開生活。這一些事情，我最近這幾年講得很多，有一些錄音帶、錄影帶，諸位同修可以拿去做參考，多聽聽。
我很久沒有到南部來了，這一次有這個機會，能夠到恆春、枋寮這一邊走一趟，時間雖然很短，只有幾個小時，我看到非常歡喜。南部的同修真誠淳樸，很難得。修學都很認真，風氣很好。我在枋寮看到林文章居士，林居士在那邊領導大家修學，很如法，很有效果，不但可以做我們台灣各地修學的榜樣，實在講，可以做全世界修學人的好榜樣。我要不到此地親眼看見，我不知道。台灣有福，福在哪裡？沒有想到福在南部的小城。昨天晚上我在那裡做了一次講演，同修們在講演之後問我，這一次講演用什麼題目？我就給它取了四個字，「小城有福」。希有難逢！
他們在那邊教幼稚園和一、二年級的小朋友讀《無量壽經》，小朋友都能背誦，還能夠背誦《弟子規》、《感應篇》。學校學生穿的衣服像制服一樣，後面是「孝親尊師」四個字，好！前面是「南無觀世音菩薩」。全校學生都穿一樣的衣服，這個我沒想到。今天早晨我告訴林居士，將前面「南無觀世音菩薩」換掉，換成「學為人師，行為世範」，後面四個字還是「孝親尊師」，把佛教的色彩擺脫掉，這樣我們可以帶動整個教育界。因為印上「觀世音菩薩」，有很多人不願意接受，所以我們提倡「學為人師，行為世範」，其實這兩句話就是佛，就是菩薩，佛菩薩就是最好的老師，最好的榜樣。名字換換，行，實質沒有換，我們提倡知恩報恩。
他們那個地方的學生聽話，老師願意教，家長又願意配合。林居士告訴我，很多家長來跟他說，原來小孩在家很頑皮，很不好教，現在都很乖。學校老師說，從前學生也是很難教的，現在學生都聽話，真的收到效果了。小孩好動，一會兒都坐不住，他教小孩書法，學毛筆字，寫經，小朋友居然坐在那裡提起筆，一個半鐘點，坐的還像入定一樣，難得！家長來看，都感到驚奇。小城的人真做了。大城的人聽講，聽了之後胡思亂想。小城的人聽了之後，回去真幹。小城有福，大城沒福。
你們看中國的字，中國字是很有智慧的符號。「禍」與「福」樣子差不多，這個意思就是說，是福是禍你自己要清楚。你要是聽了以後，還胡思亂想，不能認真去做，不但沒福，有禍。佛法的修學要明理，釋迦牟尼佛一生講經說法，就是把宇宙人生的真相，跟我們講清楚講明白。清楚明白之後，最要緊的是放下。放下什麼？放下胡思亂想，放下分別執著，然後你的思想見解、言語行為就可以做廣大眾生的榜樣。做榜樣就是佛，就是菩薩，我們稱佛菩薩為「天人師」（天上人間的老師），師就是表率，就是模範，佛菩薩是天人的表率，是天人的模範。你能夠做社會大眾的榜樣，做社會大眾的表率，你就是佛菩薩。佛菩薩是人，佛菩薩不是神仙，我們學佛不能不清楚，決定不能夠誤會。
佛教導我們，學佛從哪裡學起？剛才講了，從發心學起。要發大心，護念、關懷、愛護一切眾生。從什麼地方落實？佛教我們從孝親尊師落實。也就是說，我們從什麼地方做起？從孝順父母做起。你要不能夠孝養父母，不要說學佛學菩薩了，你連一個人都沒有做好。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。實在講，孝道與師道是一不是二，這是真正的佛法。怎樣盡孝道，我過去也有專題講演，這一句話幾個鐘點也講不完，但是不能不懂，你不懂，你就不曉得從哪裡做起。所以學佛，諸位一定要記住，不是每天念經拜佛就是學佛，學佛是學做人。我們每天念經拜佛，一堂課也沒缺，可是我們對父母不孝，對老師不敬，對一切眾生輕慢，你念經有什麼用？你拜佛有什麼用？沒用處！讀經，是教你明理。理明了，是教你改變做人的態度。你把那些壞的習氣、不好的態度統統改正過來，這叫學佛。要學得跟佛一樣，要學得跟菩薩一樣。
佛在哪裡？我都勸大家學阿彌陀佛，阿彌陀佛就是《無量壽經》。你能夠把《無量壽經》念好了，《無量壽經》所說的，你都明白了，明白之後，你統統都去做到了，你是真正學阿彌陀佛，你是真正阿彌陀佛的學生，將來往生西方極樂世界，還有懷疑的嗎？決定得生，真有把握。如果佛在經上所說的你做不到，你念得再熟也沒用，古人有所謂，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然，你一天念十部《無量壽經》，喊破喉嚨還是枉然，沒用。要緊的是要做，要真幹！這是夏蓮居老居士教導我們的，真幹！可是我們世間的人，每一個人都怕真幹，幹假的都還行，幹真的就害怕了。幹假的是六道輪迴，輪迴心造輪迴業，還是繼續去搞輪迴。只有幹真的，才能夠超越輪迴，超越十法界，這一生才真的有因有果。所以要幹真的，不能幹假的。
《無量壽經》上，佛也教我們從哪裡做起。佛教我們善護三業，這是從根本修。第一句話就教我們「善護口業，不譏他過」，你要想真修行，你就從這裡做起。從今天往後，不再說是非，不再說別人的過失，你從這裡下手。我們看許多學佛的同修，幾個人聚在一起，就張家長、李家短，人我是非，造業！在這裡造業，到那個地方再去念佛。最常見的是打佛七，在佛七堂繞佛、念佛，很像個樣子，一支香下來之後，去喝個茶，張家長、李家短，又造業了，那有什麼用處？念佛的力量很薄弱，造業的力量很強大，念佛的功夫抵不過業力。學佛沒有成就，怪佛菩薩不靈，有什麼法子？這些事實真相要清楚。
所以，從今而後，不再看別人的過失。但是這個事情很難，明明我看見人家的毛病過失，怎麼能叫我不看見？咱們還得要學祖師大德們，人家是過來人，經驗豐富，功夫到家，古德教我們，看到別人的過失，要回過頭來想，那是我自己的過失。「別人沒有過失，是我自己的過失」，你能常常這樣回頭，自然就不見世間過。譬如一般在家庭裡面，小孩不聽話，常常犯過，做父母的就責備小孩，這個不是好的教育方法，小孩沒有過失。小孩為什麼犯過？小孩為什麼不聽話？是我做父母的沒有教好，我的過失，我沒有做好樣子給他看。為人父母的能夠這樣回想，你的小孩將來一定成功，一定成就。在學校裡面，學生不聽話，老師責備學生，這個也不是好辦法。老師應當要反省，學生沒有過失，學生有過失，是我這個當老師的沒有教好。老師若是認真反省檢點，改過自新，做學生的好榜樣，學生哪有教不出來的？
同樣一個道理，今天社會這麼動亂，眾生這樣苦，煩惱習氣這麼重，災難這麼多，原因在哪裡？我沒有修好。社會眾生哪有過失？過失在我一個人。人人都能夠自己反省，自己檢點，諸位想，這個世界就好了。現在的人是所有過失、壞事情都是別人的，好事都是我的，沒有一個說自己不好的。自己一點缺點都沒有，人家的缺點一大堆，天下焉能不亂？災難怎麼能避免？
所以，我們細細去讀佛經，細細去思量佛的教誨，佛是怎麼教我們的？我們有沒有懂佛的意思？有沒有把佛的教誨，做個一成、兩成？別說百分之百，能做一、兩成，就不一樣了。希望我們人人能夠反省，人人能夠檢點，認真努力去學經教，研究討論佛在經典裡面所講的義趣，他講的意思，他所說的宗趣，究竟在哪裡。然後再想，我們在日常生活當中要怎樣去做。生活裡面、工作裡面應酬，處事待人接物裡面，要怎麼去做，做得自己才像一個佛，像一個菩薩。同修當中受了菩薩戒的人很多，受了菩薩戒，像不像菩薩？四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，心發了沒有？發心之後要斷煩惱，佛教我們斷煩惱從口業落實，首先不說眾生的過失，從這裡下手。
今天的社會，我們看了真是非常悲哀。人中有好人，好人有做好事的，這種資訊報紙雜誌都不報導，專報導壞的不報導好的，教社會大眾都學壞，不要學好，這個社會還能好得了嗎？如果整個輿論都不報導壞的，統統報導好的，這個社會馬上就轉過來了。壞人他會反省，他做那麼多壞事，人家都不說，做一點點好事，人家就表揚讚歎，他會良心發現。今天人家做再多好事都不報導，做了壞事就報導，人就不講良心了，認為做好事沒有用，又沒有人來讚歎，做壞事反而天下聞名，人人皆知。這個是輿論政策的問題，沒有顧慮到社會的安全，沒有考慮到大眾的幸福。這就是說他想錯了，看錯了，還以為天天造的是有所成就，實際上是成就在造業，哪裡是善的成就？那是惡的成就，不善的成就。我們學佛，如何能改變這個社會風氣？一定從本身做起，不要去理會外面境界。我們老老實實做，也不需要人家表揚我們。如果為了別人表揚我們而去做，你的做已經是假的，就不是真的。自己得度而後才能度眾生，自己不能得度，說度眾生，那是假話，決定不是真的。
今天我們的緣非常殊勝，也非常希有，都是偶爾的際遇，非常難得。我們見到南部同修非常歡喜，我也非常讚歎。希望我們南部同修，維持良好的風氣，把它發揚光大，能夠影響這一個地區，影響國家，影響世界，這個功德是無量無邊，都在我們自己要真幹。今天晚上時間已經到了，我的講演就到這裡結束，這一點點算是我給大家的一點供養。