新加坡國立大學講演—喚醒自覺．激發正思 （第一集） 1999/2/11 新加坡國立大學 檔名：21-069-0001
主席，諸位法師，諸位同修大德：
今天我應國大學佛社的邀請，剛剛聽說他們的學社，今年是成立二十週年紀念。今天給我這個題目也非常適當，我們謹以「自覺、正思」來供養學佛社，供養國大許許多多愛好佛學的同學們。這個題目範圍，可以說包括了整個的佛法。
學佛，首先要對佛法有正確的認識，這是非常的重要。過去我在許多場合曾經介紹過「認識佛教」，佛教是佛陀對一切眾生至善圓滿的教育。正如同民國初年，歐陽竟無先生在中山大學演講當中所說的，佛法不是宗教，也不是哲學，而為今時所必需。當時他這個講演，震撼了中國的佛教界。他說的話是真實的，可是現在佛教已經變成了宗教，這也是我們不能否認的事實。佛教為什麼會變成宗教？這裡面的因素很多，歷時至少也有兩百多年了。我們今天要學習的，是要向釋迦牟尼佛學習，是要學習他的教誨。釋迦牟尼佛，要用今天的觀點來看，他是一位義務的社會教育的工作者，我們用這個角度來看他。他所教導世人的，經典裡面有詳細的記載，他為眾生說法四十九年，講經三百餘會，一生所教導人的是什麼？就是教我們要自覺。
我們在經論中處處可以看到「阿耨多羅三藐三菩提」，這一句話是梵文音譯的，也就是世尊畢生教導一切眾生的目標。這一句話是可以翻成華文的，翻譯的人為什麼不翻？這在古時候譯經體例裡面，是所謂的「尊重不翻」。這是佛法教學唯一的目標，這一句話的含義是「無上正等正覺」。佛法教學有三個階段，第一個階段的目標是「正覺」，也就是自覺；第二個目標，再往上提升叫「正等正覺」；最終極的目標是「無上正等正覺」。能夠達到這個目標，在佛陀教學當中，也相當於現代所謂的學位。現在的學位有三個，學士、碩士、博士。在佛法裡面也是三個學位，你如果完成自覺，就稱為阿羅漢，阿羅漢是佛教裡面最低的一個學位；如果你得到正等正覺，就稱為菩薩，比阿羅漢高一級；如果你得到的是無上正等正覺，在佛法裡面就得到最高的一個學位稱呼，稱為佛陀。所以我們一定要曉得，佛教裡面所講的佛陀、菩薩、阿羅漢，是學位的名稱。任何一個人，他能夠獲得這樣的成就，同時也就獲得這樣的一個稱號。所以佛菩薩不是神仙，佛菩薩是人。佛法裡面所謂的人人皆可以成佛，換句話說，人人皆可以證得無上正等正覺。覺的反面是迷惑。這是一門很深很大的學問，不但我們要發心去學習，更重要的是要實證。
佛所說的經，後人尊稱為「妙法」，妙法並不是專指《妙法蓮華經》，而是泛指佛四十九年所說的一切法，無有一法不妙。古德這種讚歎，並不是隨便說的，而是有充分的理由。因為佛說的經，無論是大部，或者是短篇，乃至於一偈一句，它都有很圓滿的內涵，所謂是「教理行果」，這才稱之為妙法。教是言語文字，言語文字裡面所含的理論，這些理論都能落實在生活當中，讓我們在生活當中，體會到佛的教學理論與方法，是融成一個整體的，這個教學才稱之為妙法。所以佛法不是玄學，不是清談。我們學生也應該有良好的學習態度，來接受佛的教誨。所以古德教導我們，要用「信解行證」，接受佛陀的教誨，才能夠真正入佛的境界，才能真正得到佛陀教學的真實義。
我們今天發心學佛，有些同學學了不少年，在佛法裡面，究竟你覺悟了多少？多數同學依舊是迷而不覺。佛有無量真實的智慧，有極其善巧的方便，這是我們現在所講的高度的智慧、巧妙的方法，幫助我們覺悟。而我們之所以不能覺悟的原因，是學習態度出了問題，也就是說「信解行證」上出了問題。第一個，可能是信心上有問題了，這是難免，也難怪。我們對佛陀認識不清楚，了解不夠透徹，所以很難生起信心。而信心則是第一個條件，佛在經論上常說，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，所以信心的建立是非常困難的一樁事情。一個人，這一生修學有沒有成就，與你的信心確實是成正比例的，一分信心你有一分成就，十分信心你就有十分成就。如果你抱著懷疑的態度來修學，你就很難有成就了。
有了信心之後，你才能有正解，所以「信其教，解其理」，對於佛所講的道理，你能夠理解。我們因為沒有信心，所以讀佛經、聽佛經不能理解。佛在《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。實相是什麼？真實的智慧。你沒有信心，你所生的是妄想分別，妄想分別不能解佛所說之義，開經偈上大家常念到的，「願解如來真實義」，這個願是有條件的，是要有清淨的信心，然後才能夠真正聽懂佛所說的。道理明白了，把這些理論落實在生活上，這叫修行。在修行當中，你自然能夠契入佛的境界，那叫證果。也就是你的智慧真正開了，世出世間一切法，逐漸通達明白了，這是佛教學的目標。佛經所說的一切法，總而言之，無非是說明宇宙人生的真相而已。明白這個真相，了解真相，契入真相，這個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩；不了解事實真相，我們稱他作凡夫。凡夫跟佛菩薩的差別，就在此地。
於是我們要問，我們這一生到這個人間來，俗話所謂你投胎到人道來了，你有沒有想過，「我在沒有投胎到人間來之前，我是誰？這一個階段的生命終結了，人都要死，死了以後到哪裡去？誰又是我？為什麼會有生死的現象？為什麼會有六道輪迴？」六道輪迴是事實，是一個現象。這個現象，釋迦牟尼佛沒有出世之前，印度有許多古老的宗教家，他們對於六道的情況，都相當清楚，相當的明瞭，所以六道輪迴不是佛首先說出來的。許多人從禪定當中，見到這些事實真相，正所謂是知其當然，而不知其所以然。正因為這個原因，釋迦牟尼佛才出現到我們這個世間，降生在當時的印度，為大家解決這個所以然的道理。佛為什麼不出現在中國，而出現在印度？那個時代的中國人，沒有達到這個境界。於是佛告訴我們宇宙人生是怎麼回事情。
世尊出現在世間，示現成道，第一部所說的就是《大方廣佛華嚴經》，而整個宇宙人生的真相，就在這個經典的經題上。這部經分量很大，不是我們一般人能夠想像的，對於理、對於事，說得非常清楚，說得非常的詳細，告訴我們事實真相是什麼。佛的兩句話，把事實真相完全說清楚、說明白了，他講的是「唯心所現，唯識所變」。四十九年說了那麼多，實在講，也都是這兩句話的詳細解說而已，這兩句話是總綱領。像我們剛才所問的小問題，我從哪裡來？將來往哪裡去？如果把這個問題再擴大一點，宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，何去何從？為什麼會有這個現象的發生？這個範圍就大了。六道從哪裡來的？為什麼會有六道？佛告訴我們，法界原本是一真，就是《華嚴》經題上講的「大方廣」，而一切眾生在這個境界裡面，生活得非常的幸福，非常的美滿。幸福美滿的生活稱為「佛華嚴」，佛說明了這個事實真相。可是我們今天迷失了大方廣，所以把佛華嚴的生活，也變成了我們現前無比苦難的生活。
這個原因，佛只用一個字來說明：「迷」，迷失了大方廣。大方廣是自己，大方廣是自覺。真正覺悟了，盡虛空、遍法界是一個自己。所以古時候禪宗大德有所謂「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，諸位想想這個意思，這是真正覺悟人所說的話。所以佛才說，因為我們迷失了自性，迷失了自我，於是產生了妄想、分別、執著。妄想、分別、執著起了很大的作用，把一真法界變成了十法界。所以古老印度的宗教，只講到六道。佛說還不止，六道外面還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四個法界，是古老印度的宗教家沒有發現的，佛說出來了。這個道理，用現代科學的觀點來說，並不難懂。法界原本是一真，因為眾生迷失自性之後，生起妄想、分別、執著，所以就把時空轉變成多元次的。我們現在所講的，三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無限維次的空間。科學家也證明，確實有不同空間存在，但是我們沒有法子突破。
西方古老的預言家，在三千年前，或者是在幾百年前，預言一九九九年這個世界有災難，有一些宗教家說，這是世界末日。他們何以能夠知道，能夠知道幾百年以後的事情，幾千年以後的事情，他的能力從哪來的？實在說，他這個能力是突破時空而來的。如果他能夠生活在四度空間，在五度空間，那對我們人間往後幾百年幾千年發生的事情，他都看得很清楚、很明白。所以我們明白了，古印度這些宗教家們何以能夠知道六道輪迴的狀況。天道，天不是很單純的，有二十八層天，二十八層天就是二十八種不同維次的空間。往下，有餓鬼道，有地獄道。餓鬼道、地獄道也相當複雜，也是不同維次空間所造成的，怎麼造成的？是從妄想、分別、執著裡頭造成的。所以只要有禪定的功夫，我們就能夠把一切執著捨棄掉了，心就定下來了，空間的維次就突破了很多層。因為空間維次是妄想、分別、執著變現出來的，你現在能把妄想、分別、執著斷掉，就把時空突破了。
於是乎才能看到我們一般人看不到的空間。譬如我們現在一般人看不到四度空間的境界，你能夠突破時空這一關，四度空間的境界你就見到了。也就是說你能夠看到過去，也能看到未來。我們在佛經裡面常常讀到，有些人家親眷屬過世，非常想念，遇到修行人向他請教，我的家親眷屬現在在哪裡？他們現在的生活狀況如何？我們在經上看到，這個阿羅漢入定，出定之後告訴他，你家親眷屬現在在什麼地方，生活狀況怎麼樣。入定就突破時空了，所以他才能看到，他要不入定，他就看不到，這個我們在經上看得很多。由此可知，古印度這些宗教家們都修禪定，他們的定功很深，佛家講的四禪八定，到第八定，他就能夠見到非想非非想處天。很可惜的，他的定功在這個地方止住了，不能突破。阿羅漢比他們聰明，知道這個定功雖然深，但是上面還有，所以他再修成九次第定，突破了這個大關口，六道的大關口，於是發現有聲聞、緣覺、菩薩、佛這四聖法界。
由此可知，佛教我們用什麼方式自覺？用禪定的功夫。我們為什麼不能自覺？為什麼迷了？迷在妄想、分別、執著上。所以我們要想真正自覺，唯有覺才能解決問題。真正的自覺從哪裡做起？放下自己的執著。放下什麼執著？對於一切人、事、物控制的念頭。可以說所有一切眾生，對於一切人、一切事、一切物，都有控制的念頭，這個念頭是錯誤的。對於一切人、事、物佔有的念頭，也是錯誤的。從哪裡學起？從這裡下手。所以修行，說到關鍵的一句話，就是看破、放下。看破是智慧，明白了；放下是自己真正做功夫。我們今天迷惑顛倒，很幸運的遇到了佛法，佛教導我們了解六道是怎麼形成的，十法界是怎麼形成的，宇宙萬法怎麼來的，生命怎麼起源的。都搞清楚了，聽明白了，然後接著要做的事情，如何實證，那就是通過修行。修行是修正我們自己錯誤的思想行為，這叫修行。
錯誤的思想裡面頭一個是「身見」，以為這個身是我。諸位想想，六道眾生哪一個眾生不把這個身體看作是我？所以他脫離不了六道輪迴。無論修學什麼法門，即使修禪到第八定，還是沒有辦法脫離輪迴，原因就是把這個身當作我，我相、我見沒有破除，原因在此地。所以佛教人，第一句話是破「我執」，絕不再執著這個身是我。我在哪裡？確實有個真我，我們如果不能放棄這個假我，真我你找不到。佛給我們講法身、般若、解脫，這三種裡面都有。「常樂我淨」叫四淨德。法身裡頭有我，般若裡頭有我，解脫裡頭有我。法身裡面有我的清淨法身，般若裡面有我的圓滿報身，解脫裡面有我的千百億化身，你不入這個境界你不能證得，雖有而不能證得。
我們明瞭這些事實真相，才知道接受佛教育的重要。也唯有佛教育，才能夠解決二十一世紀社會上實際發生的問題，可以消除一切災難，天災人禍統統可以消除。為什麼我們這樣肯定的相信佛法能做得到？它有理論依據，佛告訴我們「唯識所變」，十法界依正莊嚴唯識所變；又告訴我們，「一切法從心想生」，心想就是妄想、分別、執著，這是真理，這個才是事實真相。念佛法門也是建立在這個理論基礎上，大勢至菩薩在《楞嚴經》上告訴我們，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，念佛的道理就在此地。因為從心想生，我天天想佛，天天念佛，當然就見佛，當然就作佛。你修什麼樣的因，後來必定得什麼樣的果報，因果完全相應。然後才知道自覺之可貴，覺悟了的生活，才是真正幸福美滿，我們一般人講的真善美慧，真善美慧的生活，就是佛華嚴的生活。任何一個人在一生當中，都可以得到的，都可以享受的，問題就在乎你自己有沒有真正的覺悟。
佛為什麼教我們第一個把「我執」放下？因為我執是六道輪迴的根本。原本沒有六道，沒有輪迴，為什麼會出現這個現象？就是因為有我。唯識經論裡頭所說的，有我這一個錯誤觀念，於是乎就有一大堆的煩惱隨之而起。這煩惱裡面，就是我們一般人常講的「自私自利」。這一句話，可以說把隨著我執而生起的煩惱，全部都包括了。自私自利的思想行為，就造作一切不善業，必定是造作了損人而不利己的事情。世間人所說的損人利己，這個話說錯了。損人怎麼會利己？縱然眼前得到一點小利益，可是死後沒有不墮三途果報。所以我們把眼光稍微往遠處一看就知道，損人是害己，不是利己。
怎樣才能做到利己？利人才是真正利己。所以諸佛菩薩在十法界裡面現身，我們看到的，在經上讀到的，像《普門品》裡面所說的三十二應，《華嚴經》上我們看到的五十三參，隨類化身，隨機演說，無不是利益一切眾生。利益一切眾生才是真正的利益自己，為什麼？眾生就是自己，眾生就是自性，眾生就是法身，眾生就是真如本性。「眾生」這個名詞，含義無限的深廣，不是單單指有情的眾生。「眾生」兩個字的本義是眾緣和合而生起的現象，稱之為眾生。由此可知，盡虛空、遍法界，所有一切現象，皆是眾緣和合而生的，所以統統稱眾生。用我們現在的話來說，「眾生」兩個字，包括動物、植物、礦物以及一切自然現象。為什麼說這個就是自己？唯心所現，心是自己。心是能現，眾生是所現；識是能變，眾生是所變。所以盡虛空、遍法界是自己的性識變現出來的相分，覺悟了的人知道「全妄即真」，迷惑的人那是「全真即妄」。
可是迷悟的受用差別就太大太大了。覺悟的人，他的受用是自在隨緣；迷惑的人，苦惱災難常常不離身。苦樂，實在講是一念之差，一念覺離苦得樂，一念迷苦上加苦，這是佛在一切經裡面告訴我們的，這些都是事實真相。所以明白了之後，要學習佛菩薩，效法佛菩薩，用世間的話來說，捨己為人，釋迦牟尼佛給我們做了最好的榜樣。我們對佛的讚歎，讚歎佛是「二足尊」。「足」是圓滿的意思，「二」是講智慧與福報，佛的智慧圓滿，福報也圓滿。我們仔細想想，說佛智慧圓滿，大概我們沒有什麼疑問。為什麼？釋迦牟尼佛四十九年所說的這一切經教，確實是智慧，沒有智慧他怎麼能說得出來，所以我們讀了這些經教，肯定佛有圓滿的智慧。但是說到佛有圓滿的福報，我們就很難理解了。釋迦牟尼佛當年在世，過的那種清苦的生活，三衣一缽，這是圓滿的福報嗎？我們現在接受四眾的供養，生活條件比釋迦牟尼佛當時不知道優越多少倍，我們還感覺得沒福報。
釋迦牟尼佛圓滿的福報從何說起？如果深入一層觀察，我們就覺悟了，釋迦牟尼佛真的有圓滿福報。從哪裡說起？他老人家一生當中，從來沒有以一個惡念頭，對一切人、一切事、一切物，這是大福報。一生當中，不要說沒有惡的行為對一切眾生，連念頭都不起，「真誠、清淨、平等、慈悲」這是福。想到這個地方才知道，他的福報圓滿。我們看到他的生活很苦，這是我們凡夫的錯覺。凡夫以為有財富、有地位，享受五欲六塵之樂，認為這個是樂。佛菩薩他們心裡頭那個享受，我們體會不到，他是清淨之樂。在十法界，在六道輪迴，幫助一切眾生，這是成就功德，自己在其中，真正能做到一塵不染，這不是福報是什麼？我們凡夫做不到，凡夫的心是污染的，他的心是清淨的，所以他的那種樂、那種享受，我們沒有辦法體會到。從很粗淺的地方去觀察，他沒有妄想，沒有分別，沒有執著，沒有貪瞋痴慢，沒有憂慮，沒有牽掛，這才是真正的樂，這才是真正的福報。
他是天天在做給我們看，福慧二足尊，福慧兩種圓滿的享受，天天在表演，天天在做給我們看，我們看不出來。不但我們看不出來，實在講，世尊當年在世，這些弟子當中，真正能看出來的人也不多。我們在《金剛般若經》裡面，看到須菩提尊者發現了，看出來了，這個很難得。他能看出來，證明他入這個境界，他在這種生活方式裡面得樂了，所以他能說得出來，他能夠讚歎。我們永遠迷在名聞利養、五欲六塵之中，而不自覺。佛告訴我們，覺性是我們本有的。馬鳴菩薩在《起信論》裡說得好，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話給我們奠定了信心。「本有」決定可以恢復，決定可以證得；「本無」決定可以斷掉，可以捨棄，可以放下。為什麼你現在還放不下？你對於事實真相沒搞清楚，所以你放不下。
放下，有兩個條件，第一個條件，事實真相搞清楚、搞明白了，不必要人勸自動就放下；第二種人，雖然他還沒搞清楚，沒有搞明白，他對老師有信心，老師教他放下，他就放下，這就是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。我們現在清淨信心沒有，事實真相也沒有搞清楚，要叫我們勉強放下，做不到。這兩種人都非常希有、非常難得，真正搞清楚、搞明白的人是大徹大悟。另外一種人，完全相信老師，善根深厚，《彌陀經》上講的「不可以少善根福德因緣得生彼國」，這個人的善根福德非常深厚，他聽老師的教誨。佛經裡面常常說「根熟眾生」，所謂根熟也就是講這兩種人。這兩種人根熟，他在一生當中必定修行證果。不是這兩種根性，這一生當中要成就很難，很不容易。
所以我們自己要認真的反省，我們是屬於哪一種人。這兩種都不是，那怎麼辦？有補救的方法，這個補救的方法就是親近善知識。佛陀當年在世，跟著他老人家，天天聽他老人家講經說法薰陶，這個薰習的力量很大。所以我們自己的善根福德智慧不能現前，長時期的薰陶，可以提前。在中國，我們在《高僧傳》、《居士傳》、《善女人傳》裡面所看到的，有親近善知識十年開悟的，二十年開悟的，三十年開悟的，這都是一生成就的。這種人，正是善導大師所說的，遇到的緣殊勝，所以他的成就也就非常殊勝。過去倓虛法師給我們講，他的一位老學長，諦閑老法師的徒弟，一個作鍋漏匠的出家人，不認識字沒有念過書，跟老和尚出家，老和尚就教他一句「南無阿彌陀佛」，他說：「你就好好的念，念累了你就休息，休息好了接著再念，將來准有好處。」他成就了，他念了三年，站著往生，死了以後還站了三天，等他的師父來替他辦後事。死了之後還站三天，他憑什麼？信心清淨，他憑的是這個。諦老法師對他讚歎，不容易！
在那個時代，哈爾濱極樂寺剛剛建成之後，第一次傳戒，修無法師在那邊往生，預知時至。修無法師沒有念過書，也是不認識字，出家之前他作泥水匠，一生當中只知道念「阿彌陀佛」，其他的都不知道。人老實，老實念，預知時至，無疾而終。這些人都是屬於信心清淨的人，遇到好的老師，對老師有百分之百的信心，一絲毫懷疑都沒有，所以他有成就。我們今天親近善知識，最困難的問題，對這個善知識打了許多問號。對善知識有沒有損害？沒有，於他絲毫關係都沒有，傷害的是自己。所以自己信心不具足，不但道業不能成就，看經聽教，也把自己的悟門堵塞了，換句話說，不會開悟。這個道理，大家多想想印光大師講的話，「一分誠敬得一分利益」，這個「誠敬」是對老師。老師是不是開悟的人無關緊要，問題是自己的真誠心，真誠心就起感應道交的作用。
我們學佛，如果你真的是菩薩了，你真的契入境界了，你對於一切眾生，只有唯一的真誠心看待。我們所標榜的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是一句，任何一句裡面，圓滿包含其他的四句。什麼叫真誠？「清淨、平等、正覺、慈悲」叫真誠。什麼叫慈悲？「真誠、清淨、平等、正覺」叫慈悲，一即是多，多即是一。諸佛菩薩跟我們不一樣，他覺悟了，我們不覺。他怎麼覺悟的？他用這個心對一切人、一切事、一切物，這是覺悟。而我們對一切人、一切事、一切物，總是會起分別、起執著。真誠心裡面，諸位要記住，沒有妄想、分別、執著，清淨心裡頭也沒有，平等心裡頭也沒有，正覺心、慈悲心裡頭統統沒有。由此可知，只要你對人、對事、對物還有分別執著，就沒有覺悟。
我們要想學覺悟，一定要讀誦大乘，要接受大乘經長時間的薰陶。不僅如此，還要把它落實在生活當中。落實在生活當中，就是對人、對事、對物，起心動念、言語造作，決定遵守佛的教誨，依教奉行，這是我們走自覺的路子。念念不要想自己，要想別人、想社會、想一切眾生，奉獻自己，幫助一切眾生離苦得樂。自己在日常生活當中所需不多，最簡單的生活，最平凡的生活，就是最幸福的生活，最健康的生活。佛菩薩不但是這樣教導我們，他們自己以身作則，做出榜樣來給我們看，使我們有所遵循，知道如何在實際生活當中去學佛。佛法沒有離開我們的生活，日常生活點點滴滴，覺了就是佛法，迷了，天天念佛讀經也是世間法，也不是佛法，迷悟在心不在法。覺悟之後，一切法你就得自在受用，這就是佛華嚴，你才真正體會到什麼叫佛華嚴，佛華嚴究竟是一回什麼事情，完全融合在你現實生活之中，這就是佛法講的證果，你證得了，證得是你真正得到受用。
今天時間已經到了，我們的話題只講到此地。明天我們要談談怎樣落實在現實生活當中。同學們現在都在學校求學，如何作一個學生菩薩？你自覺了，覺悟就是菩薩。你是什麼身分？學生的身分。學生菩薩應當怎樣作法？這裡面你自己得到真實的受用，也能夠幫助別人，啟發別人。所以學佛，第一堂課是最重要的，要把佛法認識清楚，它不是宗教，也不是哲學，但是它確實包括了宗教，包括了世出世間所有一切學術，這是值得我們學習的。唯有學佛，我們才會真正得到一生的幸福美滿，無論你學的是哪個科系，將來在社會上從事某一種行業，都能夠得到大圓滿。好，今天我們就講到此地，謝謝大家。