如何挽救社會人心系列（二）—迷信、理智、人生價值 （共一集） 1998/1 台灣緯來電視台 檔名：24-012-0001
諸位觀眾大家好：
有人提出來，現代有許多科學家，研究科學的專業人士，對於世間許多事物都抱著懷疑的態度，如果不是他自己親證，他就決定不相信。例如：鬼神之說、因果之說，他問：「這個態度是不是理智的，有沒有什麼可疑之處？假如接受因果之說，命運、鬼神之說，是不是就是迷信，是不是就是無知？」
這個問題問得很好。無論是做學問，尤其是學佛，佛法一再告訴我們「破迷開悟」。換句話說，佛法就是破除迷信、破除迷惑，這是佛法教學的目的。
說到迷信這兩個字，它是挺有趣味的。「迷」是不明白，「信」是你相信了，凡是沒有把事情搞清楚、搞徹底，你相信了，都叫做迷信。我們要問問，以佛教做個比喻，你對於佛教是不是很清楚、很明白了？如果對於佛教確確實實沒有搞清楚、沒有搞明白，你就相信了，你就皈依了，你就去磕頭作揖拜佛了，這是迷信，沒錯！換句話說，你對於佛教並不了解，你就說佛教是迷信，你就對佛教有許多批評，你還是迷信。你們想想對不對？沒搞清楚，你信是迷信，不信也是迷信。必須要把它搞清楚、搞明白了，你信是正信，你不信也是正信。你清楚、不迷了，你信它有，這個信是真的，你信它沒有也是真的。迷信兩個字是這個講法，這是我們必須要搞清楚，要搞明白的。
佛教究竟是什麼？如果說佛教是宗教，他已經是迷信了，你信是迷信，不信還是迷信。為什麼呢？佛教不是宗教。佛教是什麼呢？過去民國初年，歐陽竟無先生已經講得很清楚了，「佛法非宗教非哲學，而為今時所必需。」這是一個內行人說的，是一個真正搞清楚、搞明白人說的。為什麼說「而為今時所必需」呢？試問問，今世之人，不但是今世，古時候也不例外，人是不是希望對於宇宙人生都能搞清楚、搞明白，都能過到幸福、美滿、好的生活？整個佛法就是教我們這些事情。所以佛法實實在在是最圓滿、最究竟、最優良的教學。
我們對佛稱之為老師，大家雖然口頭上還是這麼念，南無本師釋迦牟尼佛，可是意思不懂得，所以他是迷信。「本師」，師是老師，為什麼稱本師呢？創始的這個老師，這種教育是他提倡的，是他創始的，我們稱他作根本的老師。「南無」是印度話，翻成中國意思是皈依的意思。也就是說，我們從一切錯誤的回過頭來，我們聽這個老師的，接受老師的教導，這個老師教導我們純真無妄，「南無」是這個意思，「本師」是這個意思。所以釋迦牟尼佛不是神，他是人。
我們佛弟子供養釋迦牟尼佛形像，是紀念的意思，不忘本，跟中國人家裡面供祖宗牌位一樣，祖宗雖然離我們很遠，幾千年、幾百年，我們後人還是念念不忘祖宗之德，你說這個心地多厚！很遠的祖先，我們還念念不忘，眼前的父母，那有不孝順的道理！那有不恭敬、不奉養的道理！
儒家對於祭典非常重視，這是維繫社會風氣，「慎終追遠，民德歸厚」，風俗才能淳厚，所以它是教育。祭祀祖先，教育的意義大過祭祀的意義，用祭祀這種方式，達到教化社會的目的。所以你要把它當作教學來看待，這個意義就很深很重。
現在大家不提倡祭祖，提倡什麼呢？每年教師節，還提倡著祭孔，再就是祭祀忠烈（替國家有貢獻的這些死難的人）。但是你要曉得，祭老師、祭忠烈，它的根本是祭祖。一個人對於祖先都忘掉了，都沒有一絲毫敬意了，去敬老師、敬忠烈，你們想想是什麼味道？假的，騙人的，不是真的。對父母不能盡孝，對老師還會奉事，那是巴結，必有企圖。他如果沒有企圖、沒有目的，他不會這麼做法。祭忠烈也別有用心，不是真心的。所以要有根有本，如果他能夠紀念祖先，念念不忘祖先的恩德、父母的恩德，他敬老師、敬忠烈，那是出於一片真誠的表露。
中國自古以來，一直到清朝，人民生活當中，實在講國家教育裡頭，祭祀是佔在第一位，所以它的意思非常非常之深。皇帝作表率，有太廟是供他們的祖先，百姓有祠堂，人人都愛祖宗，人人都念祖宗之德，都希望光大門楣、光耀祖宗。在社會上不敢做壞事，做壞事，對不起父母，對不起祖先。你想想這個約束的力量多大。
社會道德的建立，根本就在祭禮上，所以中國的禮是以祭禮為主。五禮裡面，祭禮是擺在第一，祭禮稱為吉禮，吉祥！帶給整個社會安和樂利，吉祥、安定、和平。今天大家把這個疏忽了，不講求了，只知道社會動亂，憂慮如何能夠安撫、解決這個問題，他不明瞭這個大道理的存在。古人怎麼做的，做了幾千年，我們要想想這裡頭必有很深很大的道理。怎麼能夠說古人的東西都不合現代了，古人的東西舊了，都應當淘汰掉了？這個觀念是錯誤的，這個觀念迷信。對於古聖先賢這些教誨、這些作法，不明瞭、不清楚，就一筆抹殺，用「舊東西」把它淘汰掉，這不叫迷信嗎？
真正明瞭之後，不但要提倡，而且要適合於現代人的生活，怎麼樣來給它改良、給它淨化，對於這個社會，對於整個人類，共存共榮，幸福和平，決定會帶來很大的幫助。
所以早年我還沒有出國的時候，有一些法師到國外去弘法，我認識的，交情比較好的，我給他送行，我囑咐他，而且特別勸導他，到國外不要建寺廟。他們聽得很奇怪，那去幹什麼呢？我說你去建祠堂，提倡孝道。建祠堂，祠堂裡面可以講經說法，不要用寺廟，祠堂已經突破了宗教的界限。在外國的中國人，總對祖宗還有這麼一點印象。祠堂，自己祖宗牌位供到那裡，不管他信什麼教，他都會來。所以用祠堂來作為弘法的中心，弘揚中國傳統的文化，這有意義。他問我為什麼要這樣做？我說佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上，沒有孝道，那來的師道？今天師道沒有了，原因在那裡？沒有孝道。這我們要清楚、要懂得，你要想復興佛法，一定先提倡孝道。
佛法大家知道，是從印度傳過來的。當年印度這些高僧大德並不偏愛中國，學佛的人，心是清淨的、平等的，他們把佛法向四面八方傳播。為什麼以後在中國生根、茁壯、開花、結果，反而超過了印度，其他地方傳播的，都湮沒而不彰了，原因在什麼地方？原因在那些地方沒有孝道的基礎，就好像植物一樣，水土不服，移植到那裡，沒有多久都枯死了。中國這個地方，自古以來，佛法沒有來，我們就提倡孝道，佛法是建立在孝道的基礎上。你們看大乘經典，特別是戒經，戒名為孝。
佛家的修學，第一部經典，大乘經典第一部經典，《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩本願經》是佛門的孝經。「地」是什麼？心地，「藏」是寶藏，心地寶藏就是孝親尊師。你不孝父母，怎麼會尊敬師長？所以祭祀，我們祭孔、祭老師，一定是奠定在祭祖先的基礎上。人要不知道紀念祖先，你搞一切，那都是諂媚巴結，別有用心，別有企圖，真的叫自欺欺人，那有這種道理？佛法雖然講平等，但是在事相上也是由近而遠，先孝敬自己的父母，然後再擴大，孝敬一切眾生的父母，是把孝發揚光大，光大到極處，就是作佛了，就成佛了。我們在平常佛學講座裡面，都講得很多，也講得很透徹。
迷信這兩個字，一定對它的含義搞清楚。他說我們迷信，學佛迷信，他自己本身迷不迷？他本身也迷信，而且他迷的比我們加了一倍，他是「迷迷信」，諸位仔細想想就明白了。所以不管是世、出世間法，必須要把它辨別清楚，搞清楚、搞明白，然後那個信就是真信了。你的態度，你的評論，自然就中肯了。如果是說一定要親見的才相信，沒有見到的就不相信，這問題嚴重了。為什麼呢？你的父母見到了，祖父母也許見到了，曾祖父、高祖父沒見到，沒見到就沒有了，那有這種道理呢？世間所沒有見到的東西太多了。科學家不斷的在發現，還沒有發現的，這個時候你不相信，等到底下科學家發現了，這才相信。還沒有發現的東西太多太多了。
所以佛跟儒講到修學的態度，他們講得好，「知之為知之，不知為不知」，對於不知的東西，存疑，存疑不是否定、不是不信，是打個問號繼續不斷去努力、去探討、去研究，這個態度是正確的。這是真正智慧，真正求學的態度。
鬼神這個事情有沒有呢？可以打個問號。你不能否定它，你否定了，將來發現的時候怎麼辦？你不變成愚痴了！你不變成錯誤了！何況鬼神這一樁事情，歐美這些年來真的在下功夫、在研究，他們相信。許許多多的案例，現在的案例有幾千個，在美國這些書籍也出得很多。他們用科學的方法跟鬼神溝通，有照片、有錄音，所以一般美國人相信有鬼神，這是普遍的存在。
而六道的情況，這不是佛首先提出來的，在釋迦牟尼佛沒有出世之前，印度許許多多宗教，對於六道輪迴的狀況，就說得很多，也說得很詳細。他們怎麼知道的？他們從禪定當中得到的。這個道理很深，佛在經典裡面講得很清楚。六道裡面所有這些障礙，從那裡來的？妄想、分別、執著造成的障礙。一個人在入定的時候，定力深了，這時候他的妄想、分別、執著伏住了，沒有了，不起作用了，心是清淨的，心是平等的，清淨心跟平等心把這個障礙突破了。
這個障礙是什麼？用現代科學的說法，就是時間跟空間，我們今天所講的三度空間、四度空間、五度空間，乃至於無數度的空間。禪定功夫深的人，時空的維數突破了。突破之後，他能看到過去，能看到未來，能看到六道眾生的生活狀況，這不是假的。這在佛法講叫現量境界，他親身的經歷，不是別人告訴他的。每一個修定的人，入到這個境界的人，大家看到都一樣；彼此談，你見過，我也見過，大家見到說說都一樣，這是一點不假。古印度這些修禪定的，功夫好的，佛經裡面記載，他們能夠達到非想非非想天，真了不起。往下面去的時候，他們能夠觀察到阿鼻地獄，所以對於六道狀況了解得很透徹。可是他們只知道其當然，不知道其所以然，六道怎麼產生的，怎麼會有這些東西存在。正如同現代的科學家在研究宇宙的起源、生命的起源、人類的起源，現在不少人在探索。
用科學的方法，科學的儀器，用我們的思考、觀察，能不能找到這個根源呢？給諸位說，找不到。如果要想真正把這個根源搞清楚，那是佛說的，還是要用禪定的功夫。你沒有禪定的功夫，用什麼樣的方法，都沒有辦法找到這個根源。什麼原因呢？我們離開禪定，都是用思惟。也就是我們研究用分別心、執著心；分別心、執著心，能力是有限的。言語的能力那就更小，思想的能力是有極限的，不能突破這個極限。而宇宙人生生命的起源，必須突破極限之後，你才能夠了解。這是佛經上常講的「言語道斷，心行處滅」，這兩句話不是一個搪塞的話，是給你講的真理。這一個境界，言語達不到，思惟、想像也達不到，就是要突破言語，突破思惟的界限，你才能見到宇宙的起源、生命的起源。突破之後，你說出來，契入這個境界的人，他懂；不入這個境界的人，你給他講，他很難理解。這是真正的道理、真正的事實。
所以佛法的修學，不管是那一宗，不管是那一派，無論是那一個法門，統統修禪定。淨土宗念佛就是修禪定。念佛的目的在那裡？經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」。「一心不亂」是定，「心不顛倒」是慧，所以念佛是用這一種方法修禪定。換句話說，修禪定是個總原則、總方向。
修禪定的方法無量無邊。禪宗裡面，現在一般是用打坐、參話頭、觀心，用這個方法。一般在教下，多半是用止觀的方法，用讀經的方法，用持戒的方法；淨土宗是用念佛的方法。方法不一樣，方向是一致的，目標是一致的，這就是所謂「法門無量，殊途同歸」。你用的方法不相同，正如我們到電視台來，我們幾個同仁從四面八方來，有人步行散步來的，有人搭公車來的，有人坐計程車來的，有人開自己的車來的。你們到達這個地方，選擇的路不一樣，交通工具不相同，方向是一樣，目標是一樣。所以諸位要懂得，佛家所講的八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，修的什麼？禪定。唯有真正的禪定，才能突破時空。今天講時空裡面的維數，三度、四度、無限度，他才能突破。定功愈深，突破的面愈廣。換句話，你所看到宇宙人生的真相，就愈深、愈廣、愈清楚。這是真的學問，這那裡是迷信？你沒有定功，你不能突破，你在三度空間，你不了解四度空間，不了解五度空間，這是當然之理。你說那是迷信，這是你自己的說法。實實在在講，明白人聽了很清楚，你本身迷信。這個問題我就說到此地。
下面一個問題是，現代人的生活，每天所追求的就是名利以及享受。每天忙忙碌碌為的就是要多積蓄一點財富，爭得地位，難道這就是人生的目標嗎？他問我：「人生的意義是什麼？人生的價值在那裡？什麼樣才是值得我們真正去追求的目標？」
這個問題也問得很好。現代人確確實實正是諺語裡頭所說的「利令智昏」，真可憐！鑽到名利裡面去了，智慧完全沒有了，所追求財富、享受、權力、地位，以為這個東西就是人生最高的，錯了。天天追求這一些物質上的享受、名聞利養的享受，以為這個東西是樂。實在講這個樂是什麼？這個樂是吸毒。在佛法裡面就特別看得清楚，佛告訴我們，世間最毒的是什麼東西？現在一般社會講病毒，最嚴重的病毒，最厲害的病毒，佛說是貪瞋痴三毒。你裡面有三毒，外面有名利的誘惑，名利是外面的毒，名聞利養、財色名食睡，這是外面的細菌、毒菌；裡面有三毒，內外交感，你怎麼會不生病？你怎麼會不死？這個多麼嚴重！幾個人覺悟？幾個人明白？唯有佛明白，唯有佛覺悟。
我們天天想到自己身體健康，求健康長壽，你不把身心內外的嚴重病毒拔除，你怎麼能得到健康長壽的身體？只有迷惑顛倒的人，才追求這些東西；追求這些東西是追求毀滅、追求死亡。如果講到人生的意義與價值，儒家跟佛家都講得很好，人生的意義與價值，值得追求的是什麼？了解宇宙人生的真相。換句話說，這一生當中作一個明白人，不要作個糊塗人。作個明白人，自在了，幸福了。佛經裡面講得大利益，得真實的利益。真實的利益並不是財富，並不是權力，並不是地位，你要以這些東西做為一個價值觀，那你完全錯誤了。真實的利益是徹底了解宇宙人生的真相，明白因果報應的事實，然後就像諸佛菩薩一樣，應化在這個世間，遊戲神通。
世界就像一個舞台一樣，我們出現在這個舞台上，表演這個角色，真正能夠做到「恆順眾生、隨喜功德」（我們講的「自在隨緣」），這就是人生真正的價值。作帝王的，就像唱戲一樣，在戲台上扮演一個皇帝，扮得很逼真，扮得很像，讓觀眾都喝采，成功的演員。另外一個在舞台上扮乞丐的，也扮得很像，維妙維肖，也是成功的演員，也讓大家喝采。他們兩個是相等的、平等的，沒有高下，都是一流的演員，都是最成功的演出，都達到滿分，這就真正懂得人生。
所以佛教給我們，要作一個明白人，作一個覺悟的人，沒有改變我現前的生活，沒有改變我現前的工作，就在我現前的工作上、生活上，作佛、作菩薩。你今天是一個國家的總統，你這個總統是全世界所有國家的模範總統，這就叫佛、叫菩薩。佛菩薩就是世間的典範、模範，你做成功了。那一個人是在街上開計程車的，計程車的一個司機，他在他的生活、他的工作上，也是全世界計程司機裡面的模範、榜樣，他是司機菩薩，他是司機佛陀，他跟那個總統菩薩、總統佛陀沒有兩樣，完全平等。我舉這兩個例子，諸位細細去體會。如果你是家庭主婦，你是全世界家庭主婦的榜樣，你的家庭整理得乾乾淨淨、清潔整齊，是所有一切家庭的榜樣，菩薩家庭！佛陀主婦！
所以教你作佛、作菩薩，並不是教你得富貴、得權力、得地位，不是的，那你完全搞錯了。把你的思想，把你的觀念全變了，全部改變過來了，你的生活、工作不是為自己，是為一切眾生，為一切眾生作表率，為一切眾生作榜樣，這叫學佛。所以佛菩薩應化在這個世間，男女老少，各行各業。你看《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，就現什麼身；應以什麼法得度，就說什麼法。「恆順眾生，隨喜功德」，這是佛法，這是真正徹底覺悟的大法。
求佛菩薩，不是佛菩薩保祐你升官發財，那是迷信，完全錯誤。佛菩薩教給你，在你現前的生活，現前的工作上，作一切眾生的典範，沒有自己，所做所為都是給人作好樣子。就像唱戲一樣，無論演那個角色，都要演得到家，都要演得成功，他的功德是平等的，佛法是講清淨、平等。無論是男女老少、各行各業，大家統統都平等，沒有高下之分。無論演那個角色，都是真實智慧，都是幸福美滿，都是在普度眾生。
你看經上佛常常講，「讀誦、受持、為人演說」，「讀誦」是教你不要忘記佛的教訓，每一天要溫習，要把佛的教訓記住，要把佛的教訓在生活當中做到；「受持」就是完全做到；「為人演說」，演是表演給人看，做出一個樣子給人看。所以佛教我們作師、作範，人人都作師，人人都作師範，這個社會多美好！這個社會多麼吉祥！那個師範不是教學校老師，那個意思太窄小了。也不是教這幾個出家人，整個社會上出家人佔的比例太少了。出家人要作出家人的師範，在家人要作在家人的師範，從政要作從政人的師範，經商要作經商人的師範，學生要作學生的師範，乃至於乞丐要作乞丐的師範，這才叫大乘佛法。
也許要問，乞丐怎麼能作師範？我在出家受戒的時候，民國五十年，我在基隆八堵海會寺受戒。老和尚道源老法師給我們講了個故事，這是真的，不是假的。是在民國初年，他們的家鄉，他那個時候出家當小和尚。他們家鄉有一個乞丐，而乞丐的兒子以後經商發財了，在地方上很有聲望、很有地位。老子在外頭要飯，所以親戚朋友都罵他，你不孝，你發這麼大的財，你怎麼可以叫你的爸爸在外頭討飯。他當然心裡很難過，受社會大眾的責備，所以他就派了很多人到外面去找，也是苦心，把他的父親找回來了。
找回來之後，在家裡好好供養，派了一些人伺候，也把他的衣服都換了，不是破破爛爛的。那裡曉得，他父親在家裡住了大概只有一個月的樣子，看到人家不注意的時候，他又偷跑了，跑出去又去要飯去了。人家就問他，你兒子發大財，在家裡接受供養，你為什麼還要作要飯的？他說你不懂，那個生活太苦了，處處人伺候照顧，我過不習慣。我要飯，天天遊山玩水，喜歡到那裡就到那裡，只要肚子吃飽了，晚上隨便找個破廟休息一下，天天遊山玩水，我過的生活多自在！乞丐菩薩！
你才曉得人生意義在那裡？他過那個生活，他覺得有意義，他快樂、他自在、他幸福。心裡面無憂無愁，無牽無掛，不生煩惱。沒有是非人我，沒有利害得失，跟大自然合而為一，這種境界不是普通人能夠理解的。所以我聽道源老和尚講這故事，我就知道那是佛菩薩示現的，應以乞丐身而得度者，即現乞丐身。佛菩薩那一個道不化身呢？那一種身分不示現呢？這才是人生真正的意義，真正的價值，應當去追求的。
所以我們一定要懂得，我們自己的生活方式，我們自己所從事的工作，我們周邊生活的環境，在這裡面發心作模範、作典型，轉移社會風氣，令一切眾生在名利裡頭醒悟過來，你就是佛菩薩，你是真正在教化眾生，教化眾生不一定要用語言。像道源老和尚講的這個乞丐，他是以身作榜樣，真正了不起。叫人知道一般人所講的榮華富貴，在他覺得那不是生活、不是幸福。幸福是身心清淨，無有煩惱，無有牽掛，得大自在，那是真正的幸福。這裡面有大學問，幾個人能懂！
世尊當年在世，他所示現的生活方式，就是我們中國人講的乞丐。出家人比丘，比丘翻成中國的意思，乞士，乞就是乞丐，加一個士，士是讀書人，這個乞丐有學問、有道德、有修養，不是一個普通的乞丐。換句話說，就是模範的乞丐。可以叫一切眾生看到他們的生活行為，有所警惕，有所領悟，認真去反省反省，人生的意義與價值到底在那裡。如果有富貴，也不必推辭，生活在富貴環境裡，作富貴的模範，作富貴的榜樣；生活在貧賤環境裡面，作貧賤人的榜樣，社會才真正能得到安和樂利。
今天社會國內、國外，我們所聽到的、所見到的「競爭」，這兩個字不是好現象。每一個人都存著競爭的心理，怎麼會不衝突？怎麼會不產生矛盾？社會怎麼能得到和諧？其實你競爭，你能夠爭得到嗎？如果真的能爭得到，諸佛菩薩老早就提倡了。實實在在講，競爭是爭不到的。你想盡方法去爭到的，都是你命裡頭所有的；你命裡頭沒有，你爭不到。你去偷人家、去搶人家，都是你命裡頭有的；命裡頭沒有，你搶不到，你也偷不到。不但你搶不到、偷不到，你馬上被警察抓去了，這是事實。
這個道理，諸位如果細讀《了凡四訓》，你就明白了。一個人一生的財富從那裡來的？過去生中財布施的果報；聰明智慧是你過去生中，法布施的果報；健康長壽是你過去生中，無畏布施的果報。你現在得財富、得智慧、得健康長壽、得到權力、得到地位，都是你前生種的因，你現在得的是果。前生沒有種因，你怎麼可能得到果報，得不到的。這些道理事實，我們都要懂得。
我在早年，聽到一個朋友說，這個朋友是個軍官，他告訴我一樁事情，他有另外一個朋友，少將升中將，好事情。總統已經批准了，命令還沒有下達，但這個消息走漏了。他這個朋友很高興，總統批准他升中將，請一些老朋友吃飯、慶賀。在吃飯的時候喝酒，大概酒喝多了，就在桌上死掉了，命令還沒有發佈。我們聽到什麼？他命裡只有少將，沒有中將的命，所以那個中將就把他壓死了，沒福！真的是「一飲一啄，莫非前定」，絲毫都不能夠勉強。
所以用什麼樣的手段去爭來的，你那些用的手段叫造罪業，所得來的，還是命裡所有的，你說冤枉不冤枉！《了凡四訓》裡頭把這些道理、事實真相講得非常透徹。所以結論，古人講的結論，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人。」這就是說明因緣果報的事實真相，你真正通達，心裡頭沒有一絲毫的妄求，心永遠是定的，永遠是清淨的，永遠是慈悲的，這是積福、積德。
你命中所有的這些富貴，會愈來愈增長，（愈來愈興旺，這是一定的道理。）你不了解這個道理，拼命去競爭，用不正當的手段去爭，得來的還是自己命裡所有的，但是你得到的是減損。譬如說，你有一百萬的福報，你用不正常的手段去得來，很容易消失掉，為什麼呢？造作罪業，罪業是折福，不會增福。為什麼不用清淨心、慈悲心、忍讓，依舊得到，但是給你增福添壽，這多美好！所以佛法，歐陽大師講：「而為今時所必需」，你懂得這個道理，懂得事實真相，才曉得確確實實是現代人所必須要修學的，必須要懂得的。好，謝謝諸位。