如何挽救社會人心系列（四）—現代人學佛應有的認識 （共一集） 1998/1 台灣緯來電視台 檔名：24-014-0001
各位觀眾大家好：
有人曾經說到，最近這幾年台灣青少年犯罪的狀況一天比一天嚴重，明顯的逐年都在增加，一般人都歸罪於社會風氣的敗壞、教育的失敗。實際上這個情形，在整個世界許許多多國家地區，都有同樣的問題。到底原因在什麼地方？是不是教育出了問題，有沒有什麼方法來解決，這是一個非常現實的社會問題。
如果要能有效的改革，必須從我們自己本身去反省。整個社會是我們每一個人聚集的一個集團，換句話說，社會出了問題，問題出在那裡呢？問題出在我們自己本身。如果不知道反省，不曉得問題出在自己本身，去怪罪社會、怪罪別人，只有把問題更加複雜化，決定不能夠解決問題。這裡面有很深的道理，而為一般大眾所忽略。一般人都認為自己沒有問題，問題都在別人，這個想法錯了。
禪宗六祖惠能大師，在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」。這一句話是至理名言。真正修道人只看到自己的過失，沒有看到別人的過失。如果我們社會大眾個個人都能反省、都能檢點，都能看到自己的過失，不見世間過，這個社會問題就解決了。如果只看到別人過失，自己沒有過失，這個社會問題，決定依舊是一年比一年加重，不可能得到解決。不要說人的智慧能力解決不了這個問題，佛菩薩、神仙來都挽救不了這個社會，這是值得我們深深去反省的。一定要從自己知恥，自己做得不好，恥辱！要認真的去改過，救自己、救社會、救眾生。如果把自己疏忽掉了，奢談救度社會大眾，那是妄言，那是不切合實際的。
還有人看到台灣最近幾年社會風氣敗壞，治安不良，這也是大家都承認的事實。有許多人因此想方設法移民到國外。國外比起台灣能好多少呢？所以真正要是愛國家、愛鄉土，要從本身去思考，要認真的反省，改過自新。佛在經上常常教導我們，「受持、讀誦、為人演說」，演就是表演，我們自己起心動念、言語造作，能不能給社會大眾作榜樣、作模範。如果我們這個樣子，不是一個好樣子，就不應該做；我們這個念頭，不是個好念頭，就不應該起，這才能改變社會風氣。這裡面有大學問、有高度的技巧，在佛法裡面稱之為善巧方便，用現代的話來說是高度的藝術。
如果談到移民，那極樂世界是最好的地方，那個地方是至善的環境，沒有絲毫的缺陷。釋迦牟尼佛給我們介紹說，「諸上善人聚會一處」。在台灣念佛的人很多，你們也都希望將來往生到極樂世界去，往生極樂世界就是移民到極樂世界。而極樂世界的條件是上善，想想我們自己是不是善人，是不是上善之人？如果不是善人，天天念佛也未必能去得了，這是實在話。上善的標準，佛在經上講得很清楚，講的最詳細的是《無量壽經》；講的最扼要的是《觀無量壽佛經》，裡面跟我們講的三福：第一孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業；我們做到了沒有？第二受持三皈，具足眾戒，不犯威儀；第三是發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。這三條十一句，你做到了多少？你要沒有做到，雖念佛也不能往生。這是真正想移民到西方極樂世界，必須要具備的條件。以這個基礎一心稱念，必定得生。這是講移民。
台灣移民出去的人不少，我在各地方也經常去，常常跟他們接觸。移民出去的人快樂不快樂呢？不見得快樂。縱然有財富、有事業、有地位，心裡上總是感覺得居人籬下，很難被當地人完全接納，總是有個界線在。這又何苦呢！為什麼不從自己本身做起，做一個好榜樣、好模範，來改造社會風氣。要想改造社會風氣，不但挽救這個地區、這個社會，而且能拯救整個世界。唯一的方法，復興中華文化，弘揚大乘佛學，才能夠真正做得到。
現代其他的國家地區，好像還沒開始，還沒覺悟到。我聽說英國人現在開始在做了，我們聽到之後非常歡喜，所以我最近想方法抽一點時間到英國去訪問。他們能夠將佛法納入學校的課程，這是全世界的創舉，值得我們尊敬，值得我們學習，值得我們效法，英國確實是一個了不起的民族，是一個偉大的國家。他們能夠反省、能夠思過、能夠學習，他是個基督教的國家，沒有把基督教教義放在學校課程裡面，反而把大乘佛法放在他們學校的課本裡面，這非常不容易，真實的智慧，不是一般人能夠做得到的。
另外有人問，他說佛教在台灣這麼興盛，為什麼社會還這麼亂？
這個問題問得很好。在過去黃念祖老居士在世的時候，曾經跟他們的學生說過，黃老居士在我面前沒講過，大概總是情面上的關係，客氣不好意思說。老居士講，台灣的佛教是形式的佛教，熱鬧、香火鼎盛，沒有內容。換句話說，是假的佛教，不是真的佛教。真的佛教，那效果一定如《無量壽經》上所說的，社會安定繁榮，人人相敬相愛，互助合作，必定是這個現象。人心向善，環境也就改變了，真的是風調雨順，能收到真實的效果。所以黃老居士講這個話，我聽到傳聞，我同意他的看法。他說的沒錯，雖然他沒有到台灣來，對於台灣社會狀況，佛教裡面點點滴滴，他清清楚楚、明明白白，這不是個普通人。
上一次我們曾經講過，佛教給我們作師、作範。《華嚴經》上善財童子五十三參，這五十三位佛弟子，五十三類學佛的人，男女老少，各行各業，都是社會的典型、社會的模範。那我們想一想，無論我們現在是出家身分，或者是在家身分，我們的思想、言行，能夠作社會大眾的榜樣嗎？社會大眾像我這樣想法，像我這個看法，像我這個作法，社會能夠安定、能夠繁榮嗎？為什麼不這樣反省？為什麼六根都向外境去攀緣？佛法不許，世法也不許，儒家的教學也是「都攝六根，淨念相繼」。不僅是佛說。
歸根究柢，我們找癥結的所在，說老實話這是不讀書之過，這個書是講古人的書。諸位要知道，古人的這些典籍，能夠流傳到今天，幾千年還沒有消失掉，孔老夫子的著作，傳到現在二千五百多年了。它如果沒有價值，早就被時間淘汰掉了。古時候流通非常艱難，宋代以前要靠手抄，民國初年都是木刻版，諸位想想這個工程多大。如果不是最好的東西，對社會、對大眾有真實利益的這些作品，人家不會肯下這麼大的工夫，用這麼多的財力、人力，來保存、來流通。如果沒有這樣的價值，早就捨棄掉了。不像現在科技發達，印刷術發達，傳播便利。在從前極不方便的環境當中，留下來的東西都是精華，是真正的寶物。世間什麼樣的財寶，都沒有這個智慧結晶的珍貴。不僅僅是智慧，古聖先賢他們一生的經驗，這一點一滴記錄下來，流傳給後人，提供給後人做參考。我們怎麼可以隨便把它拋棄，任性說它是舊東西，落伍了。這個觀念、這種思想是錯誤的，造成現前社會的動亂，根本原因在此地。
但是古人的東西，實在講是煞費苦心，如何能夠保存，如何能夠傳到千年萬世，意思都不變。所以發明了文言文，這個工具了不起。因為言語會隨著時間在變，會隨著空間在變，它是靠不住的。必須要想一套方式，在變動當中它永遠不變，這就是古人想出文言文的方法。文言文是不變的，超越時空，永遠不變。所以你只要懂得文言文，你今天讀孔子的書，孔子去我們二千五百年，還同面對面通信談話一樣，不會錯解意思。
文言文學習難不難呢？不難。在民國初年，十二、三歲的小朋友，文言文就寫得很好。早年（民國初年）那些小學的教科書，我在過去收集大概有一、二十本，古董！由於常常搬遷，這些書都散失了，我對它看得很珍貴。現在我手上只剩下兩本了，小學生的模範作文。小學生的作文，今天大學中文系的學生都作不出來。那時候，小學生大概不過是十一、二歲寫的文章。所以文言文不難，文言文的學習關鍵是在背誦，現在人怕背書，那怎麼行！中國的小學就是著重背誦，這在前面都曾經跟諸位談過。
我們過去在台中跟李老師學經，李老師對於文詞非常重視。你要學講經、學弘法，經典是文學，你不懂文學，你的經典看不懂，所以教我們要讀文言文。用《古文觀止》作教材，李老師要求的水準不高，讓我們要熟背五十篇古文，你自然就有能力閱讀文言文，對於經典的文字這一方面，就沒有問題了，沒有障礙了。如果你能夠熟讀一百篇文言文，你就有能力寫文言文。
現在人怕背書，這不行。實在講這是小障礙，不是大障礙，很容易克服的。你一個星期背一篇，一年就可以完成五十篇；換句話說，你只要用一年的時間，文言文的鑰匙就拿到了。拿到這一把鑰匙，等於說是《四庫全書》倉庫的門就打開了，你就能得受用。佛家的《大藏經》、中國的《四庫全書》，你就有能力閱讀，你就得其受用。如果這一把鑰匙拿不到，書籍擺在你面前，你看不懂還是枉然。所以文言文的學習不難，我們自己要有信心，一定要讀書，要讀古人的書。古人的書裡頭有智慧、經驗，非常豐富。
你能有這個底子，你才有能力應付現前複雜的社會，這個社會千變萬化，你在裡面才能夠理出頭緒，掌握它的原則，這樣才能夠解決問題。所以都在自己，不在別人。
還有人提倡，說現代的佛教徒，應當要向基督教徒、天主教徒學習。為什麼呢？他們普遍都在做社會福利事業。現在佛教徒確確實實也真的不少，從事於社會福利事業。佛教裡面有辦養老院的、有辦醫院的，有醫療幫助社會解決年老、病苦，這一些事業都在做。這一種作法是不是正確的呢？如果諸位真正明白佛教，這個問題你自然就解決了。
基督教是宗教，天主教也是宗教，做這些社會福利事業，值得我們讚歎，這是應當的，因為它是一種社會福利事業。而佛法跟它們的性質完全不相同，佛法不是宗教，佛法是教育。如果是教育，那你們諸位想想，今天台灣大學，我們剛才經過松山高中，讓這些學校都去辦安養院，都去辦醫院，老師都去作醫生，學生都去當護士，你說對不對呢？學校就瓦解了，就不要辦了，做社會福利事業去了。這我相信你不會同意，你不會贊成，那是學校。
學校要天天教學，你明白這個道理，這就好辦了。佛教是教學，佛教是傳道，這個道不是宗教裡面的道，這個道是真實的學問、是真實的智慧，佛教教人這些東西。你有真實的智慧，無論從事於那一個行業，無論做什麼工作，都會做得盡善盡美。所以佛法所求的，經典上的術語叫「阿耨多羅三藐三菩提」，這是從印度梵文音譯過來的，古時候翻成中文的意思叫「無上正等正覺」，這麼個翻法的。這個翻法我們現代人看到，還是很難理解，所以我們用現代人的講法，「阿耨多羅三藐三菩提」是什麼意思呢？究竟圓滿的智慧。我這個說法，大家聽到就不會模糊，就很容易理解了。
佛教教人是求究竟圓滿的智慧，你有智慧，什麼問題不能解決？世、出世間所有問題都能解決。你有究竟圓滿的智慧，無論你從事那一個行業，你這個行業在你同行當中，都是頂尖的，都是一流的，佛法裡面沒有第二。你們看《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面以二十五位菩薩代表修學的法門，每一位菩薩都說他自己修行的法門是第一。二十五個法門，這是無量無邊的法門，歸納成二十五大類，門門第一，沒有第二。為什麼呢？都是究竟圓滿的智慧。
佛法是平等法，若不是究竟圓滿的智慧，那就不平等了。不平等就是一切動亂、災難的根源，所以佛法是清淨法，佛法是平等法。你要講救濟，慈悲濟世，救濟裡頭那一樣東西最重要呢？幫助眾生破迷開悟最重要。他今天生病了，你送他一點醫藥，你好慈悲！你真正是了不起，受社會讚歎。另外一個人能夠教他不生病，豈不是比你送醫藥更高明嗎？但是那個教人不生病的人沒人理他，生病送藥給他的人，大家在鼓掌讚歎，你不叫顛倒嗎？
佛法教一切眾生，我在講席當中常常說，說的是真話不是假話，教一切眾生，第一個不老、不病、不死，還有什麼比這個救濟得更徹底、更圓滿的？你們辦安老院，人老了才進老人院，他不老，八十歲、九十歲、一百歲、二百歲，他都不要進安老院，為什麼呢？不老！你們要辦醫院、醫療診所，他不生病。佛教教人不老、不病、不死，都是真的。所以你如果對佛法徹底了解了，你就曉得佛法做的是真正究竟圓滿徹底的慈善事業，世間人的那些慈善事業，雞毛蒜皮，跟佛法不能相比。可是真的人家不認識，假的人家認識，現在這個社會認假不認真，聽騙不聽勸。為什麼會有這個情形呢？還是一句老話，不讀書之過。所有一切問題，最後歸到根源是不讀書之過。
你不讀書就不明理，你智慧不開，你也沒法子修行。行是我們的思想、見解、生活行為，思想、見解、生活行為有錯誤，把這些錯誤修正過來叫做修行，修行就是修正錯誤的思想行為。不是每天在佛菩薩形像面前，敲著木魚念經叫修行，每一天在佛像面前磕大頭叫修行，不是！那是一個形式、是個樣子，必須要有內容。如果只有這個空殼子，只有這個形式，沒有內容，心裡面還是是非人我，還是貪瞋痴慢，還是去追求名聞利養，你一天磕十萬個大頭也枉然，沒用處。
今天連修行這兩個字的名詞，都被人誤解了。什麼叫佛法？學佛從那裡學起？昨天還有幾個學生來問我。學生年輕，他們剛剛接觸，我告訴他從那裡學起？從認識佛教學起。你對佛教一無所知，根本就不了解，你學什麼？經論，經論是白讀了。讀不解其義，解了又不能照做，有什麼用處！先把佛教是什麼，佛教的本質搞清楚，然後從那裡學起呢？做人學起。
最初方便，也就是最初入門之處，孝順父母，奉事師長，從這兒做起。你在家裡能不能盡孝道；你在學校念書，你能不能尊師重道；不要去問別人，要問自己。父母沒有要求你盡孝，你自己要懂得盡孝；老師沒有要求你尊重他，你自己要懂得尊師重道。一切都從自己本身做起，這就對了，這是佛在經典裡面教導我們的。如果我們學佛的人，都能這樣腳踏實地，老老實實去做，台灣佛教才叫興盛，名實相副。社會自自然然安定、和睦、繁榮、興旺，大家都能過幸福美滿的生活。如果是曲解佛意，專搞形式，形式裡面弊病很多，這個我不說，大家都清楚，這是值得我們認真去反省、去檢討，一定從本身改過起，不要求別人，這才是自度度世之道。
這下面有三個小問題，我想這問題也是大家都須要知道的。第一個問：佛教的目標是什麼？佛教的目標，就是教一切眾生作一個明白人，不要作糊塗人，目標在此地。明白的標準是什麼呢？是真正了解宇宙人生的真相，佛經裡面所講的諸法實相，這個名詞就是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活的環境，人生就是我們自己本人。換句話說，佛教教學的目標，就是教我們認識自己，認識自己生活環境的真相。諸位想一想，世間還有那一種的教育比這個更切實，還有那一種教育與我們切身的關係，像佛教這樣的密切呢？然後才知道佛陀教育是非學不可，你不學就是個糊塗人，不了解自己，不了解自己生活環境。其他的教育，沒有佛教跟我們這麼貼切，關係這麼密切，沒有！非學不可。
第二個問題：「佛教是消極的嗎？」如果你真正明白佛教了，你看看佛教消不消極？世間人看到，現在社會是競爭的時代，佛教人講忍讓，消極！他不競爭。現在一般人的生活都追求榮華富貴，學佛的人很樸素，節儉、樸實，這在他們眼光當中，這就叫消極了。消極有什麼不好處？我們這個消極的人，一天到晚活的快快樂樂，幸福美滿。他們那些積極的人，一天到晚苦惱無邊，患得患失，晚上睡覺都作惡夢，聽說還有不少人天天吃安眠藥，不吃安眠藥不能睡覺，這樣說起來，那我們這個消極比他好太多了。但是我們也有積極追求的地方，我們求智慧，我們斷惡修善、積功累德，這些事情認真努力在做，鍥而不捨，沒有一天不在幹。
中國古時候，在朝廷作官的人，七十歲就是退休的年齡，七十告老還鄉，回家去養老。現代社會退休的年齡提前了，有一些地方五十五歲就退休了，六十多歲退休已經是很正常了。我今年七十二歲了，天天還在這裡講經說法，還在這裡教學，沒退休！你說我是消極嗎？我在把佛法這麼殊勝、這樣好的東西，全心全力的推薦介紹給廣大的群眾，我深受其利，得到的好處，希望這個利益與大眾分享。
所以要講到積極，說實在話，世、出世間任何一個行業，都比不上佛法來的積極。尤其我們看到經典裡面，菩薩成佛了，成佛之後休不休息？不休息。成佛之後就倒駕慈航，再退回菩薩位，幫助一切眾生，為一切眾生作師範、作典型，永遠沒有休息。普賢菩薩十大願王，每一願最後「無有疲厭」，誰能比得上？所以凡是提出這些問題，對於佛法了解都太少了。
第三個是佛教徒應該以慈善救濟為作榜樣嗎？剛才我說過了，弘揚佛法，傳承佛法，依照佛法修行，就是究竟圓滿的慈悲救濟，任何慈善救濟事業比不了佛法的弘揚。佛法是救濟一切眾生的法身慧命，世間這些慈善事業是救人生命。一個人若是慧命也得度了，生命自然就健全了，剛才所說的不病、不老、不死，那是心理健康。也許人聽到我說這個話，感覺得疑惑，為什麼呢？這話不符合科學，現代人迷信科學。科學是什麼，他也搞不懂，開口閉口都是科學。
新加坡有一位李木源居士，我們這邊同修很多人跟他見過面，這個人是個虔誠的佛教徒，幾歲的時候就跟著家人，到廟裡去燒香拜佛，老佛教徒了。對佛教的事業非常熱衷，全心全力的護持。我在一九八七年第一次到新加坡訪問，跟他認識了。他那個時候是新加坡青年弘法團，是佛教青年弘法團的團長，邀請我到新加坡講經，每年都邀請，所以新加坡這個地方，我年年都去。
他大概是在八九年得了癌症，醫生告訴他的壽命只有六個月，他照的那些照片，那個Ｘ光照片，大概有六、七十張，內部可以說五臟沒有一處是好的，醫生說六個月是最長的時間，頂多只能活到六個月。所以他把生意交給太太，財產統統都移交，連自己的信用卡都還銀行，都不要了，身上一分錢都沒有了。在居士林做義工，不拿任何報酬，替佛教做義務工作，做一天算一天，等往生。他也不看醫生、也不吃藥，那時候檢查的時候，曾經給他介紹一些好的醫生，他那些介紹信都在，他沒有去找。他說我一定要死了，何必還要找這些折磨，所以就一心一意為佛教服務。過了六個月也蠻好，再又過了一、二年，是愈過愈好，再去檢查，他病全部沒有了。所以醫生說不可思議，奇蹟！他那些資料一大包，他打開來給我們看。
他是知道自己得這個重病，身心世界一切放下，就專門等往生。裡面那些貪瞋痴慢斷盡了，所以醫生說奇蹟，我說這那有什麼奇蹟？正常的現象。怎麼是正常的呢？一般人會有生病、會衰老，心裡頭有毒，我們現在講病毒。最嚴重的病毒是貪瞋痴，佛法裡面叫三毒。你裡面有這個毒，這個病毒，外面有名聞利養誘惑、感染，你怎麼會不生病，你怎麼會不衰老，你怎麼會不死！
李木源怎麼好了？頭一個他懂得把自己裡面的病毒消滅掉。裡面病毒消滅掉了，心地恢復清淨、恢復真誠、恢復慈悲，整個生理細胞重新組織、重新排列，就順乎自然了，自然就是最健康的。
所以諸位要曉得，現在社會污染嚴重，有多少什麼健康食品，什麼好的醫療東西，全是騙錢的。能有效嗎？花了很多錢，吃了那些補品，還是一身毛病。所以根本的治療，是要把整個身心的組織重新來排列，這個方法。什麼人在那裡組織排列這工作呢？清淨心。凡夫是分別、妄想在排列，愈排愈糟糕；修道的人清淨心在排列，清淨心排列的是自然的現象，自然就是最健康的，破壞自然，毛病就出來了。這個大道理，知道的人不多。李木源居士也未必知道這個大道理，但是他這麼做了，只要能這麼做，不知道也行，所以他能夠恢復到健康。今年十年了，他活了十年了，我見到他拍拍他的肩膀，我說你還要活一百年，為什麼呢？佛教的大事業需要你護持，需要你去做。一點私心都沒有，念念為佛法，念念為眾生，心胸開闊，清淨慈悲，這是一個真正學佛的人，真正能夠依教奉行的人，什麼問題都解決了。這是我們一個好樣子，謝謝諸位。