仁愛和平講堂-楊公椒山遺屬 （共一集） 2004/9/10 香港佛陀教育協會 檔名：28-008-0001
諸位同學，今天我們在答問之前，選讀一篇「楊公椒山的遺囑」。椒山先生是明朝嘉靖時候人，括弧裡面的阿拉伯字是嘉靖的年代。他的遺囑很長，說得非常詳細，我們是節錄當中的一段，就是他教導他的後人怎樣存心、怎樣為人處事。這一段對我們修行會有很大的幫助，所以特別節錄下來。第一句：
【人須立志為君子。】
也就是說明，一個人在一生當中，最重要的是要有一個願望：要做好人。做好人，表面上來講是要吃虧，實際上是佔便宜，這個道理很深，如果你要不是細心去研究、去體會，你很不容易明瞭。世間確確實實是好事多磨，好人難做，可是一定要做好人，要做好事；如果不能做好人，不能做好事，虧就吃大了。虧怎麼說吃大了？果報在三途，到三途去之後，這個虧就吃大了，那個時候後悔莫及。所以，我們在這一生當中，吃一點虧沒有關係，希望我們來生後世比這一生要殊勝得多，這才是真正有智慧，真正的聰明人。所以，首先要『立志』，「立志」我們才有個方向，才有個目標，不至於走入歧途。世間人要做好人，一定要做社會大眾的好樣子，不善的樣子決定不可以做，所以自己常常要認真的反省、檢點。這頭一句非常重要。
【心為一身之主。如樹之根。】
這個道理只有東方聖賢才講得透徹、講得明白。這個『心』是起心動念，確確實實佛在大乘經教裡頭常說，「一切法從心想生」，又說「境隨心轉」。《楞嚴經》上說，「若能轉物，則同如來」，物是萬物，天地萬物，你怎麼能轉它？實在講念頭可以轉它。我們今天生活在這個世界，這個世界動亂不安，我們身心都晝夜在受折磨，這個環境是誰造成的？我們不善的念頭造成的。什麼是不善的念頭？自私自利的念頭，是非人我的念頭，貪圖五欲六塵享受的念頭，貪瞋痴慢的念頭，不善！現在這種不善的念頭可以說是充斥在世間，無論你到哪個國家地區，你去觀察，幾乎人人都有這個念頭，而且這個念頭非常強烈，強烈就變成競爭，競爭，鬥爭，戰爭。起心動念都是損人利己，這怎麼得了！所以才有現前的果報；現前果報佛法裡面講這是花報，來生是果報。來生，善人、君子他得的是人天果報；如果造作三途惡業，那麼來生是地獄、餓鬼、畜生的果報，這個很可怕。他在這個地方講，把「心」比喻作『根』，像樹的「根」，根能生。下面說：
【心裡若存天理。存公道。行出來便都是好事。便是君子。】
那麼我們今天，知道什麼叫『天理』？什麼叫『公道』？「天理」就是中國古人講的道，「公道」就是古人講的德；換句話說，心存道德，你所做出來的都是好事，這就是君子。再講得詳細一點，天理就是倫常。中國從堯舜，這是歷史上有記載的，這些聖賢教化眾生，教什麼？就是教的五倫、五常，這叫教育。五倫是天理，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，這是天理。你要不懂這個道理，違背這個道理，你就違背天理；違背天理就招來災難，我們一般講的天災人禍，是不明天理造作罪業所招感的。
公道，公是公共的，不是有私心的，私心起來，公就沒有了，道也就沒有了。所以，人不能有私心，不能有欲望，有私心、有欲望，公道就沒有了。那我們想想，這個世間哪個人沒有私心？哪個人沒有欲望？古人有沒有私心？有沒有欲望？有！但是比我們現在淡薄。我們從這個地方就能體會，私欲淡薄一分，公道就多存一分，現在私欲發展到了極處，到極處的時候，公道就沒有了。今天這個世間沒有公道，這個問題比什麼都嚴重。所以，今天我們做出來的事情不是好事，表面上看起來是好事，你細心冷靜去觀察，未必是好事。佛法裡面講好，不但現在要好，來世要好，後世要好，這才叫好事；現在好，來世不好，後世不好，這就不是好事。現在雖然不好，來世好，這是好事。幾個人懂得這個道理？幾個人能把這個事情看透？
存天理，存公道，我們再用佛法來說，天理是菩提心，公道就是戒律。如果你心裡頭有菩提心，菩提心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，起心動念不離這個，就是你心裡頭有天理；行行當中不忘十善，十善業道是公道。能夠守住這個原則，你做出來的都是好事，這是好人，這是君子。
【心裡若存人欲私意。雖行好事。亦有始無終。雖欲外面做好人。也被人看破。】
這就是你違背了天理人情，你心裡面存的是私欲，欲是欲望，你追求的是名聞利養，是五欲六塵的享受，你存這個。『私意』是自私自利，只要是這種心，雖然做好事，縱然在佛門裡面做弘法利生的事業，好事！真的，『有始無終』。為什麼？你的根壞了，雖然做出來的東西是很漂亮、很好，沒有根，像是花瓶裡面插的花，兩、三天就枯萎，就爛了。它是死的，不是活的，它不是從泥土裡面長出來的花，那是活的，那不是死的，這些理跟事我們都要細心去思惟、去觀察。所以，他禁不起考驗，「有始無終」就是我們今天所講禁不起時間的考驗，時間久了，他就被人看穿，是假的，不是真的。外面雖然做好人，會被人看破，看破之後，一文不值。
【凡事合天理則行。不合天理則止。】
世出世間事，這是處事的一個大原則，無論是世法、佛法，總是以天理、道德為準則，合於天理、道德。我們中國人常講合情、合理、合法，理是天理，天理、人情、國法，不能夠違背！與天理、國法、人情相應的，這種事情就可以做；違背天理、國法、人情，不能做。不能做就要止住，不但不能做，念頭都不能生。所以，我們學佛首先就要把這些道理搞清楚、搞明白，佛在經論上說得很多，也說得很詳細，只要我們自己把綱領抓住。
這次我訪問日本，時間也比較長，在日本住了半個月。日本的佛教是從中國傳過去的，隋唐時代傳過去的，他們對於祖師非常尊重，日本的寺廟最大的殿，大殿不是供佛的，最大殿是供祖師、老師；佛的殿在後面，小，供佛的殿都小，菩薩的殿都在兩旁，主要當中大殿供祖師。我看了之後感觸很深！他這個做法是對的，因為我們學佛，佛法誰傳給我們？老師，老師的恩德真的是第一大。老師就像我們的父親一樣，父親生我們，佛是祖父、曾祖父，往前不曉得數了多少代，所以他跟我們的關係愈來愈遠，最近的關係是老師。供老師有道理，特別是在這個時代，大家把尊師重道這個觀念都淡化了，我們看到他這種形象、表法就有很深的感觸，他們這個做法是對的。提倡什麼？提倡尊師，尊師就會孝親，孝親尊師是世出世間學術的根本，大學問！哪有不孝親？哪有不尊師的？
所以，我們學佛，頭一條，你看看世尊在《觀無量壽佛經》「淨業三福」這一段，第一句話，「孝養父母，奉事師長」，孝親尊師！日本人學了之後，回去這樣做法，正確。他們還供養早年的祖師，智者大師，日本天台宗很發達，天台宗的寺廟很多，他們供養智者大師。淨土宗也非常殊勝，他們是從善導大師那裡學的，善導是我們淨土宗第二代的祖師，在日本就是第一代的祖師，初祖，所以他們供養善導。我們在許多寺院裡面看到祖師的塑像、造像，畫像就更多，幾乎很普遍都能看到，這是從中國看不到的。所以，歷代的祖師在日本是非常受到尊重，供養在最大的殿堂，佛事，主要的佛事活動幾乎都是在祖師殿。今天我們的念佛堂在「萬姓祖先紀念堂」裡面舉行，這個意義也很深，「祖先紀念堂」裡面念佛，提倡孝親。
所以，人不可以有私心，不可以自私自利，不可以有過分的欲望，名聞利養，五欲六塵，有這些東西離不開六道，求往生也去不了，這是實話。因為你捨不得離開這個世間，真正想往生極樂世界，親近阿彌陀佛，必須把這個東西捨得乾乾淨淨。我講經這麼多年，常常勸同學，自私自利的念頭要放下，名聞利養要放下，貪圖五欲六塵享受要放下，貪瞋痴慢要放下。你能把這十六個字放下，菩提道上的障礙就沒有了，你才能開悟。
你們同學有很多都希望自己趕快開悟，你能開得了悟嗎？開不了！為什麼開不了？你這十六個字沒放下，心裡急著開悟，那是什麼？欲望。你開悟，開悟幹什麼？開悟希望能得到更大的名聞利養，不過如此。始終你沒有離開這十六個字，所以說得不到佛菩薩護念，也得不到善神保佑。圍在你周邊的，經文上講「惡鬼屯門」，妖魔鬼怪跟你做朋友，沒有善人、君子。這什麼道理？這就是中國古人講的「物以類聚」，你要是善人，你的周邊都是善人，你心不善，你的周邊都不善，就這麼個道理。古今中外沒有差別，我們不能夠不知道，所以，天理、良心要擺在第一位。
出家最基本的是《沙彌律儀》，《沙彌律儀》的基礎是在三皈、五戒、十善，所以三皈、五戒、十善是基礎的基礎。我們有沒有做到？沒有做到，是假的，不是真的，不是善人，不是君子，你怎麼會有成就？有很多同修跟我說，三皈、五戒為什麼做不到？古時候人很容易做到，現在人為什麼做不到？古時候人，家庭的老人教，從小就教。無論他用什麼方法來教，大致上來說都出不了《弟子規》的範圍，他不一定依《弟子規》這本書來教，可是內容總是不出這個範圍。我們今天這一代的人沒學過，不懂得。
我這樣的年齡，小時候在家鄉，五、六歲的事我都還能夠記得一些。我們家鄉讀書的風氣很盛，從前講的桐城派，桐城派就是我們家鄉這個地區，所以鄉下都有私塾，念書的風氣很盛。父母教，長輩也教，老師也教，懂得一點規矩，孝親尊師，懂得一點規矩。以後，大概在我八、九歲的時候，私塾沒有了，改成什麼？短期學校。古時候這些禮節不講究了，古禮沒有了，但是那個時候還有一門功課，叫「修身」，還有這麼一門功課。可是這門功課維持的時間也不長，好像我到十歲的時候，這門功課沒有了，改成「公民」，「公民」以後改成「社會」，這都是在我小學時代。我念小學二年級的時候，「修身」沒有了，改成「公民」。好像念五年級的時候，「公民」沒有了，改成「社會」，這就是與天理、公道愈去愈遠。現在沒有了，現在所講的全是自私自利，全是教人競爭，好像不競爭人就活不下去，自私自利，認為這是真理。
在前年我在香港講經，亞視何守信做了一個專訪，我還記得他提出中國一個古時候的諺語來問我。他說我們諺語講，「人不為己，天誅地滅」。這個話是有，我常聽說，好像人自私自利這是真理，哪個人不為自己？問我這句話。我就告訴他，這句話是錯誤的，害了多少眾生，害了我們的社會。我舉出例子，釋迦牟尼佛一生沒有為自己，天也沒有誅他，地也沒有滅他；孔老夫子、孟夫子也沒有為自己，天也不誅他，地也不滅他。我這一生學釋迦牟尼佛、學孔子，我也不為自己，我已經活了這麼大年齡，你看天也不誅，地也不滅，我活得很快樂。一個錯誤的觀念，這個誤導不得了！
所以世出世間法，到我們面前都要好好想想，合不合天理，也就是我們該不該做。要問該不該做，這裡頭有個很簡單的原則，那就是對社會有利益、對大眾有利益的，我們要做；於社會、於大眾沒有利益，於自己有利益的，不可以做。縱然於大眾、於眾生有利益，於我自己有損害的，也應當要做。要能夠捨己為人，犧牲奉獻，後面一定有好處，不會吃虧。下面這一段非常好，他講得太好了：
【與人相處。謙下誠實。】
這是我們做人的一個原則，尤其是在現前的社會，跟不同的族群，不同的文化，現在我們接觸的面廣了，不同的國家，不同的族群，不同的宗教，跟一切人相處，最重要的是謙虛、卑下、誠實，用真誠心，謙下接人。與人共事的時候，
【勿避勞苦。】
共同做事情，不要怕辛苦，『勞苦』的事情我們多做一點。在飲食起居裡面，
【勿貪甘美。】
也就是工作的時候，我們不辭辛勞，享受受用的時候，我們要讓別人。在這個地方看到真正是謙讓。
【讓人。容人。】
這要常常記住，讓是禮讓。我們現在這個禮，懂得禮的人不多了，現在的讓是忍讓，也好，從忍讓慢慢的你能夠覺悟到，智慧開了，就會變成禮讓。容是包容，要有容人之量，我們中國諺語常講量大福大，那就是說你能夠包容人你才有大福報。在這個世間我們看到許多大富大貴之人，尤其在香港，擁有億萬財富的人很多。仔細去觀察他，他們生活快不快樂？過得並不幸福，並不快樂，這些人我認識的很多。所以說貴而不樂，富而不樂，反而不如貧而樂，這是現前的社會。你要問這個原因在哪裡？原因還是讀聖賢書讀得不夠多，理明瞭不夠透徹，心量沒有能拓開。念念都沒有超越他的小圈圈，所以他就有限了，沒有法子跟佛菩薩相比；佛菩薩的事業是心包太虛，量周沙界，所以他福報大。
【寧吃人虧。寧受人氣。】
這是我們與人相處決定不能夠避免的，我們不怕吃虧，不怕上當，古人常說「吃虧是福」，這個話講得非常有道理，有很深的道理。在佛法裡面講，消業障！吃虧就是消業障，受氣是消業障。你不肯吃虧，不肯上當，你的業障永遠消不掉。在佛菩薩面前念經、禱告、磕頭，消不了業障，真正消業障是跟一切人相處，你肯吃虧、肯上當、肯受氣，別人給你的氣你能夠受得了，這個消業障消得最快！
我跟日本那邊的同修們往來，我告訴他們，他們對祖師非常的嚮往，非常的尊敬，我說我們學佛難，古代這些高僧大德他們的成就，我們這一生當中沒有辦法學到。但是，智者大師他一生的行持，真的給我們末法眾生做出最好的榜樣，也就是我們可以學習。日本人對於智者大師非常崇拜，智者是天台的祖師，第三代的祖師，他老人家是念佛往生淨土的。往生之前，學生們問他，往生是多高的品位？他跟學生說，因為自己領眾，領眾就是管事，寺廟裡面做住持、做方丈，要管這些雜事，要操心，所以只有五品位往生，五品位是生凡聖同居土。如果不管事，一生做清眾，品位可以提升。
為常住工作，為大眾服務，這就是捨己為人，犧牲自己的品位，這個很難得，不容易。但是雖然犧牲自己的品位，可是決定得生，這個底限要保住；如果犧牲自己往生的品位，還搞六道輪迴，那就大錯了。他有把握往生，不過往生品位低一點就是了，五品位往生，五品位在知見上來講跟佛沒有兩樣，佛知佛見。佛法裡面講悟有兩種，解悟、證悟，解悟同佛，證悟沒有，這就是五品位，煩惱習氣沒斷，知見跟佛沒有兩樣。所以，這是頭一個條件，真的開悟了，他這個悟是解悟，不是證悟。
在行門裡面，天台家的五門功課，第一個是「隨緣」，五品裡頭第一個是隨緣。恆順眾生，隨喜功德，沒有自己的成見，把自己的成見放下，與人相處什麼都好。與人相處，那就記住天理，合天理，行；不合天理，我止，這是隨緣的標準。一切眾生善緣我隨你，惡緣我不隨你，惡緣我止，善緣我隨順，掌握住這個原則。第二，「讀誦」，天天讀誦大乘經典，讀誦有讀誦的方法，這個不能不知道，讀誦是戒定慧三學一次完成。第三個是「講演」，講經說法，教人。第四是「兼行六度」，兼行六度是以六度勸導大眾。第五是「正行六度」，正行六度是用六度度自己，正、助要辨別清楚。布施度慳貪，把自己無始劫以來吝嗇的念頭、貪念的念頭，貪念，把這個斷掉，這叫正修。持戒斷自己的惡業，忍辱斷自己的瞋恚，精進斷自己的懈怠，禪定斷散亂，般若斷愚痴，這六個方法斷自己無始劫以來的根本煩惱習氣，這就正確。
天台大師這種修行的方法，我們在今天可以做到，其他的這些宗門教下大德，大徹大悟，大開圓解，我們真的做不到。所以我跟日本的同學說，我們要學智者大師，智者大師這個五品位的修行，我們要非常認真努力去做，真能往生，往生凡聖同居土不錯了，可以了。日本人也相信，智者是釋迦牟尼佛應化再來的，善導、永明延壽是阿彌陀佛化身再來的，日本人相信。
所以，肯吃虧，肯受別人侮辱，消業障消得最快，尤其是冤枉。被冤枉，我們做的是好事，人家造謠生事，冤枉，那個消業障是加倍的，更快。不要去辯白，不要去喊冤，一喊冤、一辯白，業障一點都消不掉。不但業障消不了，業障還再增加，你說這個東西麻煩不麻煩！所以要懂這個道理，吃虧才真正體會到吃虧是福，後頭有大福在。
【恩則不忘。】
我們受人之恩永遠不忘。
【怨則丟過。】
這一生當中決定不能跟人結怨，遇到有別人毀謗我、侮辱我，甚至於陷害我，我們怎麼辦？我們都要想想事必有因，沒有說是沒有因緣的事情。因是什麼？因就是怨。我這一生跟他沒有結怨，可能是前生，可能是前世，過去生中所結的怨，這一生當中小小的事情引發了。自己要清楚、要接受，要認真反省、懺悔，改過自新，決定不要認為過都是別人，這就錯了。過是在自己，我這一生沒有跟他結怨，前世，前生前世，這個不能不曉得。既然明白這個道理，我們受了很多冤屈也不放在心上，絕對沒有怨恨心，決定沒有報復心，這就是積功累德，這就對了，怨結就化解。
【見人之善。則稱揚之。】
要讚歎，要稱讚。
【聞人之過。絕口不言。】
決定不可以說別人過失，縱然他真的有過失，我們也不應該說，尤其是謠言。中國古人常講，「謠言止於智者」，真正有智慧的人聽到人家造謠生事，不但他不說不傳，他心裡頭不放這個東西，乾乾淨淨，不理會這個事情，這是有智慧的人。下面說：
【人向你說。某人感你之恩。】
那你就可以告訴他：
【則云。他有恩於我。我無恩於他。】
這裡頭義理非常深長，我們多想想，為什麼楊公椒山先生要教我們這樣做法？你自己去想想這個道理。
【人言。某人惱你謗你。】
別人說，某人他討厭你，他毀謗你。你說：
【則云。他與我平日相好。豈有惱謗之理。】
這個問答裡面都有很深的意思。
【人勝我。則敬重之。不可有傲忌之心。】
『人勝我』，別人勝過我，比我好的，我要敬重他，不能有傲慢，不能有妒忌。你有傲慢、妒忌你就造業，你要懂得尊重，要懂得敬愛。
【人不如我。則謙待之。不可有輕賤之意。】
遇到別人不如我的，要知道謙虛，不可以『輕賤』，瞧不起他，這個念頭錯了。
【與人交。久而益密。】
這個『密』是深密，跟人家交往交朋友，愈久交情愈深，這就對了，這是好事。
【則行之家邦。可無怨矣。】
上面這幾條你要都能夠做到，在家裡做到，在社會上做到，你內心裡面的怨結化解了，不會再跟別人結怨。
【若遇老成忠厚。】
這一段非常難得，我們在這一生當中，如果是遇到老實人、忠厚的人。
【肯讀書。肯學好的人。就與他肝膽相交。】
肯念書，『肯學好的人』，你要與他『肝膽相交』，你要跟他做真正的朋友，這種朋友可遇不可求，這種朋友是患難都不會離開的。
【語言必信。】
這是做人的根本，世出世法都一樣，言語要有信用，不可以口是心非，口是心非必定是一事無成。你要交朋友，這個朋友有信用，說到他一定做到，這個人靠得住，這個人可靠。
【逐日與他相處。】
就是常常跟他在一起。
【受他薰習，自然成箇好人。】
我們自己要想學君子，要想學好人，楊公這一篇的教訓，文字簡單，確實把這些綱領、原則都抓住。我們依照這個修行，在世間是君子、是好人，在佛法裡面決定得生淨土。如果這個做不到，佛念得再多，念得再好，不能往生，只能夠說跟阿彌陀佛結個善緣，這一生想往生是不可能的，這一點我們不能不知道。末後這句話是我說的：
【願我同學共勉之。】
我們大家共同以楊公這一段教誨來勉勵自己。好，這篇東西我們就講到此地！