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仁愛和平講堂—中華聖哲傳統教學綱要  (共一集)  2004/9/11  香港佛陀教育協會  檔名:28-009-0001

  諸位同學大家請坐。最近我們常常與一些朋友談到教育的問題,尤其是前些天,王財貴博士到這來訪問,他最近十幾年在兒童讀經的教學做得很多。訪問的時候,我首先就提出來,凡是從事於教育工作的人,首先要肯定「人性本善」。

  我自己這一生學習、講解,我有一個原則,諸位如果細細的去觀察,你會發現。我學儒,我是以《三字經》前面八句做為總的綱領。中國的教學,從兒童時候開始,第一句話就把學問的根本、學習的根本傳授給你。

  「人之初,性本善」這一句話,跟大乘教裡面佛所說的「一切眾生皆有佛性」是一個意思;儒家講「本善」,佛法講「佛性」。要肯定一切眾生都有佛性,人性本善,值得尊敬。

  本善為什麼變成不善?下面講得很好,「性相近,習相遠」,這話是孔子說的。本性是一樣的,相接近,大家是一樣的。習性就不一樣,習性是什麼?習慣,這就不相同。在佛法裡面講,本性是一真法界,習性是十法界。為什麼會有十法界?會有三途?會有六道?習性不一樣。習性裡面有染有淨,四聖法界是淨,六凡法界是染。染裡面有善有惡,所以在六道裡頭,人天善道是染業,善染所變現的;地獄、餓鬼、畜生就是三惡道,那是惡染變現出來的。三界、六道、十法界本來沒有,那現在還有沒有?現在不能說沒有,也不能說有,這個話怎麼說?相有體無,事有理無。就像作夢一樣,十法界、六道、三途是夢中境界。《永嘉證道歌》上說得好,「夢裡明明有六趣,覺後空空無大千」,這話都是真話,都不是假的,是事實真相,可惜我們不懂。

  人真的是不知不覺墮落在習性裡頭,這個時候怎麼辦?所以聖哲傳統的教學沒有別的,幫助人恢復本性,這就是教育。所以「苟不教,性乃遷」,你要是不教他,教是什麼?教是覺,幫助他覺悟,幫助他回頭。你不幫助他覺悟,不幫助他回頭,這種染污肯定愈來愈嚴重。這種嚴重的現象,在今天的社會大家都已經看出來。今天社會的動亂,社會的災難,就是嚴重染污的現象。所以要教,你不教怎麼行?誰來教?聖人教,賢人教。

  古時候的帝王都是大聖大賢,所以中國傳統的教學,從中國典籍裡面有記載的,最早的記載,《書經》,這是有文字記載的。可以能夠向上推算到堯王、舜王,堯王、舜王距離我們現在是四千五百年。堯舜禹湯,這是孔老夫子最敬佩的人,是聖賢學習的榜樣。由此可知,中國這個教育至少有四千五百年的歷史,往上去沒有典籍記載,肯定是有,我們總要把這個教學的綱領掌握住。

  後頭兩句說得好,「教之道,貴以專」。我是特別重視這一句,要專,不能雜。雜,那個教育只能說是知識的傳授;專,專是智慧的覺悟,不一樣。雜修,你只能修到一些皮毛、知識,不是智慧。專修開智慧,為什麼?專修跟佛法裡面講的那個教學的方法完全相同,「因戒得定,因定開慧」,這是佛法教學的總原則。戒是方法,你一定要遵守方法。譬如我們念的這八句,遵守這八句,這是戒;專學一門,這是定。定到一定的程度,智慧就開;智慧開了,通了,世出世間法都通了,障礙沒有了,所以這個絕對不是記問之學。你能夠記得多,聽得多、記得多沒有用處,你不開智慧,你所學的全是別人的,不是從自性裡面流露出來,是從你記憶裡面流露出來的,這怎麼行!

  古人講「記問之學,不可以為人師」,這話說得好。學問之道可貴的是你自性的流露,真實智慧。所以佛法裡講清楚了,佛法講我們每個人都有佛性,佛性裡頭本來具足究竟圓滿的般若智慧,這智慧不是從外頭來的,自性本具,不但你自性本具究竟圓滿的智慧,而且具足圓滿的德能,德能是能力,我們今天講的才藝。不但具足才藝,而且還具足圓滿的福報,佛法稱為相好,相好就是福報。

  所以你看看智慧、才能、福報,自性本來具足,這個不可思議。而且大家都一樣的,平等的,不需要競爭,也沒有嫉妒、障礙,平等的。為什麼我們失掉了?這個失掉的是習性。大乘佛法裡面跟我們說的,「但以妄想執著而不能證得」。妄想、分別、執著是習性,不是本性。因為你有妄想、分別、執著,把你本性本來具足的智慧、德能、相好障礙住,雖有不能現前,真可惜!

  隨順習性,那你就造業。業裡面有善業,有惡業,善業變現三善道,惡業變現三惡道,你得去受。所以我在講經的時候也提出來,也說到三善道是消福報的,你修的有福報,這一定要消掉。自性裡頭沒有福,也沒有禍,禍福是相對,二法。善惡是二法,你看六祖大師在《壇經》裡講得好,「二法不是佛法,佛法是不二法」,這話講絕了,真正是妙不可言,我們能體會得到嗎?那是真心,真心離念,這個話就是真心沒有起心動念。起心動念是妄心,起心動念是無明煩惱,就是妄想。分別、執著是嚴重的煩惱。起心動念還沒有善惡業,分別執著裡頭就造善惡業了。

  這是佛法講到「一切諸法的真相」,佛學名詞裡面講「諸法實相」,大乘教裡頭一開端就把這個展示出來。所以我們學的是什麼?就學這個。放下我們的習性,回歸到本性,本性是本來成佛,要用我們中國儒家所說「本來是聖人」,每一個人本來是聖人。在佛法講一切眾生本來都是佛,你為什麼不肯作佛?你不肯放下,你不肯放下習性。所以已經放下的人,我們稱他為佛菩薩,他來幫助我們,他來教導我們,我們向他學習。

  【朱子白鹿洞書院揭示。】

  宋朝的朱子,這是儒家的一個大德,雖然歷史上對他有褒貶,這些我們不必去理會,不要去分別執著。他在白鹿洞書院的揭示,文字雖然不多,這個揭示很了不起,把中國從堯、舜、文、武、周公到孔孟,教學的綱要把它系統化了。現在講科學,科學就是講系統,系統化了,讓我們從最簡單的語句一目了然,這很了不起。要是沒有契入境界,做不到。所以朱子雖然不是大聖,但確實是大賢,這是我們可以肯定的,在佛法裡面講,他雖然沒有成佛,菩薩是可以肯定的,菩薩再來。他所講的,這是儒家的教學。這個綱要諸位同學是不是都拿到了?應當我們每個人都有一張,非常重要。總的綱領,五句話:

  【父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信。】

  下面這是註解。

  【右五教目。】

  『目』是綱目,我們現在講科目,這五個科目。

  【堯舜使契。】

  『使契』是個人,他的名字叫「契」。

  【為司徒。】

  那個時候的『司徒』,就是我們現在講主管教育的,好像現在的國家教育部長。

  【敬敷五教。即此事也。】

  堯舜教化人民,教什麼?就教這五樁事。這個五教一直到中國滿清末年,換句話說,在中國推行整整是四千五百年,中國人都遵守。民國成立之後,這才把它淡化,疏忽了,不教了,一不教這個,現在社會問題出現了,毛病出現了,最普遍的就是滅倫。現在我們常常看到這個社會,夫妻、父子、兄弟互相殘殺,這果就現前了,從前沒有這個事情。

  我記得李老師早年給我們上課講到一樁事情,可惜我沒有把它記下來,我們同學有記錄,我相信可能還能找得到。老師曾經說過,應該是清朝時候的事情,有一個地方發生一樁兒子殺父親,發生這麼一樁事情。這個事情發生之後,震動了朝廷,那時候皇帝下達命令,那個時候有總督(縣長上面有巡撫,巡撫是省長,總督又高一級),總督記過一次,巡撫記過兩次。發生這個事情,這個案件的地方知縣撤職,為什麼?你是地方的父母官,你怎麼會教出這樣的子民?從前地方官是父母官,你怎麼會教出這麼一個人出來?行政處分。除行政處分之外,從前這個城市都有城牆,皇帝下命令城牆拆掉一個角,使你這個城有缺陷,不完美,缺了一個角。缺一個角是什麼?叫你這個城市,這個地方的人常常記住,你們出這樁大逆不道的事情,是你們整個地方的羞恥,從前對這案件是這樣處分的。地方官員的政績,頭一條就是教育。

  所以政教政教,政跟教是不能夠分開的,政治大事就是教學。家也是如此,所以家教,家庭第一樁大事是家庭教育,你要把孩子教好。地方官員是你把人民教好。所以首都,皇帝居住的地方叫京師,京是什麼?京是大,京是大的意思,師是模範,皇帝居住的地方是所有一切城市的榜樣,好樣子。這個好樣子是怎麼建樹的?教學,不是別的。

  所以中國自古以來沒有不重視教育。教什麼?教倫理道德,這五個科目就是五倫,父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五倫,五倫是道,這個道怎麼講?道是自然的,不是哪一個人創作,不是哪個人發明,自然而然,人與人關係,自然的。大自然的法則,大自然的運作,這就是道。親,義,別,序,信,這是德,隨順大自然的原則,隨順自然的法則,這就叫德。不能夠違背自然,違背自然就要出亂子。父子有親,這是道德;父子要有怨,不得了了,與道德完全相違背,家庭就出問題。兒子殺父母,父母殺兒子,父子沒有親。本來是有親,失掉之後,有怨恨的時候,那是習,習氣,習性不是本性,本性從哪裡看?從嬰兒看。

  我這次在日本訪問,有一個幫助我翻譯的,是個女眾,她帶了一個兒子,推了個小車子,才四個月,我就叫大家看,你從這個地方看這個小孩,「人之初,性本善」,你看這個,你看他這個父子有親,這非常顯然。小孩四個月長得非常健康,看起來就像六個月一樣,每個人看了都歡喜,見到人都笑咪咪的,這個時候他沒有被染污,他的本性是善。到他慢慢再長幾個月的時候,他就有分別、有執著了,就有染污。

  所以教育要從什麼地方開始?儒家是講從胎教開始,母親懷孕的時候就開始。懷孕的時候,自己起心動念、言語造作都要端正,為什麼?影響胎兒。到小孩出生之後,做父母的人,做長輩的人,在小孩面前一舉一動都要守禮,為什麼?讓他看,讓他聽,教他。所有一切不善的事不能讓他看見,不能讓他聽到,從小培養他的本性,防止污染,是這樣教的。

  我們今天這個社會動亂,災難頻繁,人為的,不是天然災害。連一般人講自然,譬如這幾天颱風、地震、水災、火災,似乎是自然的,其實是我們起心動念、言語造作所感應得的。人跟整個宇宙是一體,我們起心動念的時候,跟整個宇宙都牽涉到關係,這個事情很少人知道,大乘佛法裡講得清楚。非常難得,日本的江本勝博士用水做試驗,我介紹了不少。水是礦物,他試驗了十年,得到的結論是什麼?水有見聞覺知,它能看能聽,它懂得人的意思。人有善念,在這顯微鏡下觀察它的結晶非常之美;人有惡念,它那個現的相很醜陋。這個試驗證明佛在經上所講的「境隨心轉」。

  如果我們居住這個地方的人民心地都善,都是清淨善良,這個世界所有一切物質都變成最美好的,就是極樂世界。極樂世界跟我們的實在講沒有兩樣,不一樣的就是他那邊的居民純淨純善,所以什麼災難都沒有。我們這邊的居民,起心動念,善惡混雜。如果善多惡少還不錯,還能夠風調雨順;如果是惡念多過善念,惡行多過善行,那就是天災人禍。所以佛在經上常講「一切法從心想生」,有道理,不是沒有道理。

  『父子有親』,這是第一句,這個完全是自然的。小孩從出生到三歲,這一句就非常明顯,你能看得出來。教育就要把他保持,目標是保持到終身,保持到一生。這個關係,父子有親的關係,保持到一生,保持到慎終追遠,除教育之外,沒有第二個方法能做得到。

  所以漢武帝為國家制定教育政策,遵循古聖先賢教誨,「建國君民,教學為先」。你建立一個政權,統治這個國家,什麼最重要?教育。只要把教育辦法,樣樣都上軌道,這個教育是指倫理道德的教育,為什麼?人人都是好人,人人都是善人,無論做什麼事都是善事,這肯定的。

  所以帝王,古時候的帝王,他的使命有三樁事,「君,親,師」,這是他的任務(現在人講是他的任務),三大任務。君是領導,親是父母,人民叫子民,你要把所有人民看成就像你自己的兒女一樣,你要愛護他,要關懷他,要養育他,要教訓他。所以最後一個任務是師,你是人民的老師,你教他什麼?今天他出了亂子,他有沒有過失?他沒有過失,沒有教好。你看看佛在《無量壽經》講的,這話講得好,對於造作罪業,做錯了事情的人,不要怪他。你怪他是錯誤了,他真叫冤枉,為什麼?沒有人教他。「先人無知,不識道德,無有語者,殊無怪也」,我們要常常能夠記住這四句,我們對於一切造作惡業的眾生,你就能夠體諒,你就生憐憫心,不忍心去責備他。他是好人,很可惜沒有人教他,這是很悲哀的事情。

  家如是,國亦如是,現在公司行號也如是。我知道我們國內有一個公司,這個老板常常聽我講經,他有一點體悟。他公司裡面雇用的員工也是要考試的,錄取了,進了公司,第一個月不做事情,專門聽經,好像是一天聽八個小時經,聽一個月,然後再進入你工作崗位,這個正確,這個就是「建國君民,教學為先」。他這個不是建國,他是建立公司,建立公司,對所有員工,工作員工是教學為先,先教育。

  這個「教之道」還是不離這個原則。「父子有親」教孝,「君臣有義」教忠義。古人,漢朝時候就有選舉,不是人民選舉,不是像在人民選舉,什麼人選舉?地方官員。我們在古書裡面常常看到「舉孝廉」,舉是選舉。我們這個地方官員,譬如說這個都市市長,他要常常留意,他管轄的這一市,這市裡的年輕人哪個是孝子、哪個廉潔,又要能孝順父母,又很廉潔。發現這樣的人,就要把他選拔出來,送給國家來培養,國家來教他,教他將來為國家辦事。他能夠孝順父母,他一定能夠忠於國家;他廉潔,他就不貪污。所以古時候選拔作官的人,兩個條件,一個孝,一個廉。這兩個字,你能孝順,決定能盡忠;你能夠廉潔,絕不貪污。

  地方官員替國家選拔人才,如果三年不能夠替國家選拔一個人才,你這個官就別做了,皇帝一定免職。這免職有道理,你在這裡做三年,一個人才,孝廉都拔不出來的時候,可見得你沒有把人民教好,所以政績裡面第一條是教學。教孝,教敬,八德裡頭,「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」,這是教學的綱目。這五條每一條裡面都有這八個綱目,這個教學的意趣,顯示出無盡的深廣。

  『君臣有義』,「義」是道義。君是領導人,臣是被領導人,領導與被領導的關係是道義。具體的來說,君仁臣忠,領導人仁慈,被領導的人忠誠。誠是誠實,忠誠。我們為人做事,要誠誠懇懇、盡心盡力把這個事情做得圓滿,這是盡忠。這第二個是領導與被領導的關係。

  第三條,『夫婦有別』,「別」是什麼?任務不相同,有差別。夫婦組成一個家庭,家庭裡面最重要的是生活。所以生計,怎樣養家活口?這是第一個。所以在古時候,這個夫婦,先生外出工作,負責養家活口,這個家庭一家人的生活,你要負擔起來,你要勤奮的工作,你才能養家。一個家有兩大任務,這是第一個大任務,我們今天講,你要出去賺錢,使你這一家在物質生活上能夠達到一定的水平,這是你的任務。第二個大任務,中國古人常講「不孝有三,無後為大」,那就是教育下一代,這是家教。夫婦有別,別在哪裡?男子出門工作,負責養家活口;婦女在家庭,所以相夫教子,這她的天職。小孩將來教得好、教不好,這是母親的關係。

  在中國歷史上最為人讚歎的孟子,孟子早年父親過世,母親把他帶大,很不容易。母親全心全力為兒子,小朋友總是跟小朋友在一起玩,如果這個環境不好就搬家。所以孟母三遷是為兒子,怕他受不好環境的影響。最後搬到讀書學校旁邊,小朋友都喜歡讀書,孟子也跟著學讀書,環境能影響人。她的兒子果然不錯,成為聖人,別就別在此地。

  現前的社會,這一條還是不能廢除,為什麼?現在是男女都開放,女子在社會上這個工作的很多,女子在社會上工作,負責家庭經濟,這個經濟物質生活,先生就要在家裡教導兒女。否則的話,兩個人都出去工作,兒女沒有人教,你只有這一代,下一代就完了。

  所以說父子,在從前父子有親,有親情;現在父子沒有親情,什麼原因?接觸的時間太少。諺語所謂「見面三分情」,這是講朋友之往來。父子親情為什麼那麼深?天天接觸,陶冶在慈愛親情之中,那個情深情厚。現在很多工作繁忙,跟兒女是一個星期難得見一次面,這個親情怎麼能建立?父母兩個都工作,把兒女交給佣人來管帶,佣人變成他的父母。佣人是不是真心來教導你的孩子?不會,他自己本身也不懂得,只是照顧你飲食起居而已,其他什麼都不知道。

  尤其是現在,小朋友叫他看電視,教他玩網路遊戲,這裡面的內容都是殺盜淫妄,都是暴力色情,他從小就學會。所以今天有很多兒女殺父母,他不會感覺他是錯誤,他沒有一點悲哀,他傷痛這種表情都沒有,很自然,他還覺得很快樂,為什麼?現在沒有人管他,現在他自由了,你說這怎麼得了!這個人他可以殺父母,他還有什麼人不能殺?他喜歡你的時候,他跟你很好;他不喜歡你的時候,他就可以把你殺掉,連父母都殺,何況別人!這個風氣開了的時候,這世界還得了。

  所以西方很多宗教講末日,我覺得這就是末日。末日是世界的毀滅,不是這個世界地球毀滅,是這個世界倫理道德毀滅,是這個世界聖賢傳統的教育毀滅了,這個社會現象就是末日現象。人與人之間沒有親情,沒有慈悲,只有利害,那個利害是千變萬化,今天愛你,明天可能就殺你;不愛你了,就殺你了,你說這人與人之間怎樣相處?時時去防範,防不勝防。

  所以李老師往生之前,往生的前一天,跟身邊的學生們講「世界已經亂了,佛菩薩神仙下凡也救不了」,勸導我們這些同學,唯一的一條生路,念佛求生淨土。

  「夫婦有別」這個關係太大太大了,兩個人總要有一個人養家,一個人教後代。太太出去工作,行,可以,先生在家裡教養小孩,要做家事。現在男女平等,兩個工作量同樣的神聖,決定沒有高下,決定沒有尊卑,平等的,我們不能不曉得這個道理,不能疏忽。建立一個家庭就是兩個任務,建立一個國家也是這兩樁事情。國家領導人你要讓你一個國家國民吃得飽、穿得暖,能活得下去。其次你要怎樣教他?就這兩樁事情。一個是經濟生活的問題,一個是教育,教育是精神生活。現在時間到了,我們休息十分鐘。

  

  我們繼續看五教,第四句:

  【長幼有序。】

  這是講兄弟,『長幼』是講兄弟。這個『序』是天然的,這個出生它是有次序的,縱然是雙胞胎也有次序,不能夠不尊重。所以幼對長要知道尊敬,長對幼要懂得愛護,兄友弟恭。

  這個序是天然的,不可以錯亂,這種教育不能小看,在一家維繫家道靠的是這個,在一個國維繫正統也靠這個,這個國家建立,代代相傳。在中國歷代歷史當中,雖有紛爭總不太離譜。如果要離譜了,這個國家就會亡,會亡國。如果我們讀歷史,你看每一個朝代末代的帝王倫常就亂了,所以他的國家就被滅了,別的人取而代之,我們史書上講的改朝換代。如果他能維繫,永遠遵守祖宗的成規,它不會滅亡,開國帝王建立的規矩都非常之好。

  我的老師方東美先生,最佩服的、最讚歎的《周禮》,他曾經跟我提過好幾次,要我去讀《周禮》。《周禮》是周公作的,內容是什麼?相當於現在講的憲法,治理國家那一套的法令規章稱為《周禮》。方老師告訴我,《周禮》是全世界最完備的憲法,他說過一句話,如果周朝子孫世世代代都能奉行而不違背,他就肯定我們今天還是周朝。方老師對它讚歎。我以後學了佛,所以就沒有留意這些東西了。在三禮當中,我比較熟悉的是《禮記》,《禮記》是雜記,像現在講的雜誌,裡面有許多是解釋《周禮》、《儀禮》裡面的理論,這些制度依據的理論,解釋這些東西。

  所以這個「序」很重要,只要能夠遵守這個序禮,傳統就不會被破壞。末後一句:

  【朋友有信。】

  『朋友有信』是真正事實,朋友是五倫之一,關係不是平凡的,道義相交,同生死共患難,互相扶持,這是朋友的意義,信義。這兩個字也有講求,同學叫「朋」,同志叫「友」,所以友比朋的關係更深一層。朋是同學,我們跟一個老師學的,這是朋;友是我們的志願相同,我們的愛好相同,我們的興趣相同,我們的目標方向相同,這是友。在佛法裡面來說,我們同是學佛,這是朋;我們同修淨土,這是友,同一個宗派。不同宗派那都是一個佛傳下來的,這是朋。由此可知,凡是學佛的同修們,我們有五倫的關係存在。

  註解裡面講,你看堯舜派契主持教育,教的是什麼?就是這五條。你看這文字上:

  【敬敷五教。】

  『敬』就是大事,不是小事,慎重恭恭敬敬的來教學,這是教學。

  【學者學此而已。】

  接受教育,教育什麼?這就是教育。教是教這個五條,我們一生生活、工作、處事待人接物不離這個原則。學是學這個,教也是教這個。

  【其學之序亦有五焉。】

  這是講我們學,前面五條是總綱領、總原則、總方向、總目標。怎麼個學法?學法也有五條:

  【博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。】

  這就是我們學習有這五個程序。註解裡面說:

  【學問思辨。】

  就是前面博學、審問、慎思、明辨。

  【所以窮理也。】

  用現在話就是明瞭宇宙人生的道理,這個道理平常我們在講經的時候,說得很清楚。在過去很多人問我,佛教,佛到底教些什麼?我把它歸納為三樁事情,第一個,人與人的關係,五倫是人與人的關係。第二個,人與自然萬物的關係,就是人與環境的關係,大自然的關係。第三個,人與天地鬼神的關係,要用現代科學家的話來講,就是人與不同維次空間生物的關係。大乘佛法就教這個。這三種關係,你明白了,你搞清楚了,你懂得怎樣相處了,這是窮理。搞清楚、搞明白了,然後你自自然然在生活當中、工作當中待人接物,你不會違背這個法則。

  【篤行之事。】

  最後『篤行』是落實,你把你所知道的要落實,落實在生活,落實在工作,落實在處事待人接物。所以說:

  【則自格知修身。】

  儒家的格物、致知、修身、齊家、治國、平天下。

  【以至於生活。工作。處世接物。亦各有其要。】

  所以後面三個小段都是屬於篤行。篤行,一個就是生活、處世接物,真的說得是簡單扼要。

  博學,廣學多聞。也許有人聽了之後,「奇怪,你不是教人一門深入長時薰修,怎麼又搞到博學來了?」沒錯,儒跟佛教學在這些理念方式幾乎完全相同。

  你看佛教導我們的,在方法上就是四弘誓願,第一個是教你立志,佛法裡叫發心,要發「眾生無邊誓願度」。這句話要用現代人的話來講,就是你要發心,你要立志為人民服務,度的意思就是服務。可是佛法裡面講的範圍還要大,不只是為人民,為眾生服務,眾生包括十法界。如果為人民,十法界裡面只有人法界,其他的法界不包括。所以佛講得大。佛這個起心,他這個心量真的是「心包太虛,量周沙界」,諺語裡常講量大福大。

  第一個,志要大,願要大,我為遍法界虛空界一切眾生服務,度就是服務的意思。這個服務無條件,這個服務不求報酬的,義務的,這是聖人。為什麼不求報酬還那麼認真拼命去做?因為他知道整個宇宙是一體,關係搞清楚了、明白了,人跟自己是一不是二。大乘教裡頭常常講到的,「十方三世佛,共同一法身」,法身是講宇宙萬有的本體,本體是一不是二,你說這個關係多麼的密切,比儒家講五倫關係還要密切。五倫完全在事相上說的,佛法講的完全從理體上講的,理事是一不是二。透過理體才曉得整個宇宙一切眾生一體,一個生命共同體,所以大慈大悲是從這個地方生的。

  學習頭一個叫你立志,要發願,儒家教人立志要做聖人,讀書志在聖賢,不在名聞利養,不在榮華富貴,志在聖賢。聖賢是什麼意思?聖是什麼意思?「聖」的意思跟印度「佛」的意思非常相同,我們知道佛是覺的意思,覺悟了,聖也是覺的意思。對於宇宙人生一切事理現象,你統統明白了,統統清楚了,沒有錯誤,這叫聖,跟佛的意思相同。佛法講你對於宇宙現象,宇宙之間一切性相、理事、因果通達明瞭,這就叫佛。通達明瞭還沒有達到究竟圓滿,這叫菩薩,達到究竟圓滿叫佛。在中國,達到究竟圓滿稱聖人,通達沒有到究竟圓滿稱賢人,一個意思,賢人是菩薩,聖人是佛。

  願有了,方向有了,目標有了,從哪裡下手?後面三條,「煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成」。所以先斷煩惱,斷煩惱就要一門深入長時薰修,你的煩惱才能斷得掉。斷煩惱就是要斷妄想分別執著,淨土宗修學的標準是一心不亂,你才能達一心,你學多了一心就達不到。你什麼時候真正達到一心不亂,行了,煩惱斷了。煩惱斷了,智慧就開了。智慧開了之後,再向上進一級,「法門無量誓願學」,博學。所以博學是修學第二個階段,不是第一個階段,我們一定要懂得。

  你看儒家這個教學,小學是從六、七歲開始,六、七歲不能教他博學,博學就壞了,他將來變成世智辯聰,真的會一無所成。所以小學是一門深入長時薰修。到大學那就是博學多聞,博學多聞是到大學,不是小學,這個我們一定要曉得。

  在佛法裡面,什麼時候教你廣學多聞?一定要成就根本智,廣學多聞是後得智。所以一門深入長時薰修是成就自己的根本智,有根本智然後才有後得智,這才叫你參學。像善財童子五十三參,五十三參是成就圓滿的後得智,就是無所不知,根本智是無知,《般若經》上講得很清楚,「般若無知,無所不知」,無知是自己真實智慧,無所不知是真實智慧的起用,它不起用的時候,心裡面乾乾淨淨一念不生,這是根本智;起作用的時候,照見,無所不知。儒跟佛異曲同工,這個我們要曉得,你不能把意思錯會了。

  博學、審問、慎思、明辨是一次完成,博學,接觸之後你就有能力辨別。就像大乘佛法裡面講菩薩三慧,聞思修三慧,小乘講的是戒定慧三學,三學是教小學的,教小乘的,三慧是教大乘的。博學、審問、慎思、明辨,跟大乘佛法裡面講的菩薩三慧(聞思修三慧)是一樣的,你沒有小學基礎不可以,一定要有小學基礎,在佛法講小乘基礎,小乘的戒定慧,小乘修成功了,慧發了,這個時候廣學、博學。

  博學怎麼做?博學要審問,這兩個合起來叫「學問」。什麼叫學問?博學審問就叫做學問,審是審查,要多問,多向別人請教。你看看善財五十三參就是博學審問,到處參學,到處去向人請教。別人教你之後,你回來要能夠慎思明辨,要能夠通過這個功夫,你才真正把學問得到了。

  慎是很謹慎,思惟,這裡面就能明瞭你所選的,真妄邪正,善惡是非,統統明瞭,學問。四聖法界要學,三善道要學,三惡道也要學,你的智慧才圓滿。不能說三惡道我不學,別人問三惡道,我都不懂得,這不可以,你的學問不圓滿。三惡道,餓鬼、地獄、畜生,為什麼墮餓鬼?為什麼變畜生?為什麼墮地獄?這裡頭有性有相、有事有理、有因有果,清清楚楚、明明瞭瞭,學問。

  篤行,篤行也是平等的,在三善道教學,規過勸善,希望他不墮三惡道;在三惡道裡頭也教學,教他們改過自新,回頭是岸,早一天脫離三惡道。菩薩哪一道都去,十法界沒有一法界不現身,現身教化,四聖法界也現身,也教他,為什麼?他無明沒破,要幫助他破無明,幫助他消除妄念,妄念斷掉了,這才能脫離十法界證一真法界,那就好了,一真法界就回家了,回到法性土了,這是大乘教裡面講的法身菩薩。

  我們往生西方極樂世界,念佛要念到理一心不亂,生實報莊嚴土,實報莊嚴土就是一真法界。但是西方極樂世界很特別,特別在哪裡?特別在凡聖同居土跟方便有餘土,凡聖同居土是六道,方便有餘土是四聖法界,這很特別,這兩土跟實報莊嚴土(一真法界)是合在一起的,這是釋迦牟尼佛在經典上告訴我們的。十方世界所有諸佛剎土裡沒有這個現象,所以它很特別,所以生同居土就等於生實報土,等於生方便土,一生一切生。它跟十方諸佛世界不相同,諸佛世界的十法界跟一真法界是分開的,不是混合的,西方極樂世界是混合的,所以是無比的殊勝。

  至於修淨土,諸位要記住,心淨則佛土淨。你要問怎樣能往生?往生的道理就是心淨則佛土淨。你念佛不管用什麼方法,佛在經上沒限制我們,什麼方法你都可以試試看,要試到自己心清淨,你就能往生,心不清淨不能往生。

  我們是有師承的,儒釋道三家都講師承,有老師傳授的,不是自己發明的,不是靠鬼神傳授的,那靠不住,我們祖祖相傳。我這個佛法是印光大師這個系統的,我的老師李炳南老居士是印光大師的學生、傳人,我的佛法是他傳給我的,我跟他十年。我的老師非常謙虛,我跟他在一起的時候,他說「我的能力只能夠教你五年」,然後教導我應該以印光大師為老師,是他的老師,他把他的老師介紹給我。印光大師不在了,《文鈔》在,依照《文鈔》修學就是印光大師的真弟子,這是我的師承。

  印光大師教我們念佛,給諸位說,教到最親切、最真實之處,念珠都不要。什麼道理?他老人家講得很好,一面念佛,一面在數念珠,分心,這樣清淨心很難。我們想想有道理,數念珠都分心,現在有人講劃格子,能不分心嗎?這個就是要慎思明辨。

  我是常常讀《印光大師文鈔》,我不但讀,我還用顏色的筆,紅色的,綠色的,我都把它劃出來,為什麼?我展開《文鈔》就是面對老師,接受老師教誨。這個書我們印得很多,很容易得到。這是我們末法時期真善知識,這有許多人相信,他老人家是大勢至菩薩應化再來的,來度末法時期眾生。

  前面一個,在我心目當中的是智者大師,晚近的是印光大師。天台智者教給我們五品位的學習,我覺得這個我可以做到。再高深的,講到一心不亂,做不到,這不是假的,做不到不能騙人,但是五品位可以。

  五品位頭一個,佛知佛見,我們一般講正知正見,這個沒有問題,知見同佛,但斷證功夫是凡夫,一品煩惱沒斷,也就是清涼大師在《華嚴經》裡面講的,十種當機最後的一種,大心凡夫,我們是屬於大心凡夫。知見沒錯,為什麼知見沒錯?天天讀誦大乘,受大乘經教長時期的薰陶,所以同佛知見。

  在行門上面,第一個隨緣,我們天天在學隨緣,隨緣什麼都好,不要去計較,不要去分別,不要去執著,只要不是重大的過失都過得去,都很好。就像從前弘一大師,我聽說他老人家在新加坡的時候,新加坡同修告訴我的,飲食起居非常隨緣。給他吃東西,冷的,「好,冷的很好吃」;給他熱的,「熱的也很好吃」;給他酸的,「酸有酸的味道」;給他辣的,「辣有辣的味道」,好伺候。他沒有分別,他沒有執著,隨緣。「隨緣消舊業,不再造新殃」,這是頭一個消業障的好方法。

  第二個讀誦,我們做到,我沒有一天不讀經。

  第三個講演,這個我也做到了,我通常每天都講四個小時,天天講。這兩年參加國際「化解衝突促進和平」的活動,所以常常在國際上活動,我覺得這是我們佛弟子應該盡的一分義務。這兩年,我回來之後,我就想想我明年不做了,為什麼?那情形我都知道,都明白了。化解衝突促進和平,我天天都在做,我在此地跟諸位一起學習聖賢教誨,學習大乘經論就是在做,從來沒有中斷。我用網路,用衛星電視收到很好的效果,這些都可以提供他們做參考。我這兩年當中的接觸,我了解了很多,真的古人做學問,所謂是「百聞不如一見」,你要親自參與才了解,了解之後,知道我自己應該怎樣做法。我都是學這個,博學、審問、慎思、明辨、篤行。

  所以篤行之事,這我剛才念了,也各有其要。下面的文:

  【言忠信。行篤敬。懲忿。窒慾。遷善。改過。右六目。修身之要。】

  『修身』就是日常生活,日常生活當中,你守住這六條,言要忠要信,孔老夫子教學,言語非常生動,不能隨便說話,口為禍福之門。只有讚歎,沒有毀謗;只有忠信,沒有批評。所以一切的災難過失,都是從批評、兩舌、妄語、綺語、惡口,都是從這出來的,所有災難總離不開這個。我們一天到晚開口說話,你曉不曉得你在造什麼業?

  佛在戒經上教導我們,《梵網經》上說,「不作國賊,不謗國主」,你知道這兩條是佛的重戒,你懂得意思嗎?國家的領導人他要做錯了,不可以毀謗,為什麼?你毀謗他,全國人民對他喪失信心,這個國家馬上就亂了。他做錯事情的時候,不說;他做對的事情的時候,讚歎。你這是愛國家,你愛社會,你愛這個團體。

  我們團體的領導人亦復如是,團體的領導人不論是在面對面,或者背後,你要是毀謗,你要是造謠,你要是批評,你要知道這種言論是把這個道場毀滅掉了,這個道場裡面所有的人對領導人失掉信心。犯這種罪業,戒經上說得很清楚,這叫破和合僧,這叫滅道場,果報在阿鼻地獄,你何必幹這個事情!太可怕了。

  你看看《普賢行願品》十大願王裡面,「禮敬諸佛」,平等禮敬,「稱讚如來」,你看它不講諸佛,講如來了。善財童子把這十願完全落實,你細細去觀察,看到別人過失,一句話不說;看到別人有絲毫的善行,就要讚歎,所以它有差別。禮敬沒有差別,善人、惡人平等禮敬。供養沒有差別,善人、惡人平等供養。唯有讚歎有差別,如來是稱性,凡是稱性的那是善,那要讚歎;不是稱性的,不讚歎,決定沒有毀謗,決定沒有批評。喜歡批評,喜歡毀謗,我們知道,他必墮地獄。你在家庭裡面,你破壞了家庭;你在團體裡頭,破壞團體;你在國家社會,是破壞國家,破壞社會,這個罪太重太重了。

  所以『言忠信』就是佛家講的四種語言:不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。忠信,言而有信,說到一定做到,社會大眾對你尊敬,覺得你這個人靠得住,不妄語。

  『行篤敬』,「行」是行為,無論在什麼地方,無論對哪個人,禮敬諸佛,平等的恭敬。「篤」是實實在在、恭恭敬敬,不是偽裝的,不是假的,出自於內心的恭敬,篤敬。

  『懲忿,窒慾』,這兩個是斷煩惱的,「忿」是憤怒,瞋恚要斷。「慾」是欲望,這不能有。你看佛法用布施斷欲望,布施斷慳貪,忍辱斷瞋恚,就這兩條,佛重視,儒也重視。

  遷善改過,天天要反省,反省什麼?自己的過失。不知道從哪裡反省,你就從十善業,每天晚上好好想一想,「不殺生這一條,我有沒有做到?不偷盜有沒有做到?不邪淫或者不淫欲有沒有做到?」從起心動念之處。不妄語,不兩舌,不惡口,不綺語,不貪,不瞋,不痴,你用十條來反省,我這一天當中做到了多少。這最簡單的,印光大師教人用《感應篇》來反省(《太上感應篇》這他老人家提倡的),往年我在台灣華藏圖書館,我就用《太上感應篇》做為晚課的補充教材,每天念一遍,希望提醒大家依照這個反省,有則改之,無則加勉。所以天天懂得改過,天天懂得遷善,就是佛家講的斷惡修善、積功累德,日常生活當中不能缺少的。

  【正其誼。不謀其利。明其道。不計其功。】

  這是處世之要,也就是我們講的工作,我們做事情,做事情怎麼樣?『正其誼』,「誼」是應該不應該,這事情應不應該做,你要懂得。絕不把利害放在裡頭,為什麼?不利,我就不做了;對我有利,我就做,往往就造業了。

  今天我們這個道場,以這個為例子,這個道場是正法住世,與正法相不相應?與現前眾生利益相不相應?眾生的利益,在佛法講的就是一個覺,一個迷。幫助眾生覺悟,對了;製造迷惑顛倒,錯了。幫助我們大家和睦相處,對了;如果幫助這個地方各個都對立,錯了。這個字你從這些地方去想,你就明白了。今天要團結,今天要化解衝突,不可以製造衝突。製造衝突,你就是罪人,你就完全錯了。

  『明其道,不計其功』,「道」是道理,合情的道義,一切事以道義為標準,不以利害,不以功過,不以這個為標準。我們要把道義做為標準,這就對了。後面這一條:

  【己所不欲。勿施於人。行有不得。反求諸己。接物之道。】

  『接物』是待人,跟一切人物相接觸,他不用人,他用物,物的範圍大。為什麼?包括我們對環境,我們對自然環境,包括我們對天地鬼神,統統都包括了,範圍非常大。我們跟他們交際,用什麼做標準?這兩句,『己所不欲,勿施於人』,我自己不願意別人加給我的,我就不可以加給別人;我不願意別人毀謗我,我就不可以毀謗別人;我不願意別人批評我,我就不能批評別人。這很簡單,起心動念、言語造作先要這樣想想,我應不應該起這個念頭,應不應該說這個話,應不應做這個事。

  『行有不得』,我們現在講的好心。我講個很簡單的例子,你好懂,我們好心做的好事,但是我們得的果報相反,自己還要受災受難,誰的過失?不是別人的過失,是自己。『反求諸己』,不要怪別人,別人沒有錯,錯在自己,這一生固然沒錯,前生有錯,這講果報。我今天做的好事,為什麼還得不好的報應?你可不要灰心,這個不好的報應正是消自己過去世的業障。

  佛家講三世因果講得好,「欲知前世因,今生受者是」,我們想過去世我到底造的什麼因,我這一生所遭遇的、所受的就是。「欲知來世果,今生做者是」,要曉得來世什麼果報,我這一生所做的就是。我這一生做得好,你來世的果好。這一生雖然做得好,果報不好,過去生中做的因不好。如果你曉得這個,心就平了,不會怨天尤人。反求諸己是真學問、真功夫,決定不能怪人,別人沒錯。

  我在國際上參加國際和平會議,我說這個會議開了很多次,為什麼世界還不和平?我們的觀念錯誤。錯在哪裡?一切都是我對,你不對。我跟參加大會的這些同事們說,我就告訴他這個觀念錯誤,「我對,你們都不對」,這是製造衝突,怎麼能化解衝突!這製造衝突。應該要怎麼樣?你對,我不對。每一個人都是「你對,我不對」,天下太平,問題就化解了。我還加強語氣,「別人錯了也是對的,我對了也是錯的」,大家聽到都非常驚訝,這個做不到!我說做不到也要做,真正做到了,就是我們在這一生當中,對於這個世界化解衝突、促進和平,做出了真正的貢獻。和平是從自己本身做起。天天都看到「別人都不對,我是對的」,永遠在製造衝突,哪裡會和平!

  現在在家庭、在學校、在團體、在社會、在國際,統統都要有這個念頭,我們才能真正促進和平,真正化解衝突。如果常常「這個人不對,那個人有錯誤,我一個人很了不起,都是我對的」,你是天天製造衝突,天天製造麻煩,你完全錯了,你是世界上的罪人,你怎麼能說你是對的!後面這是總結:

  【聖哲教人。為學之意。】

  『為學』是求學、學習的意思。

  【莫非使人覺悟諸法實相。深明義理。隨順道德。以修其身。然後推以及人耳。】

  這是把這個意思,聖賢為什麼出現在世間,為什麼要教導大眾,意思說出來了。沒有別的,完全是為了自己現身說法,自己做一個模範,自己做一個榜樣,讓人家學習。先自己做到,然後才能說到。自己做不到,不能講,講了人家不相信。自己要做到推己及人。

  【此即是古今中外聖哲之大學問也。】

  這就是中國古聖先賢傳統教學的綱要,在中國推行了四千五百年,中國人都相信,中國人都遵守。所以中國這一個族群,這一個國家,屹立在世界上永垂不朽。近代一、兩百年疏忽了,把它淡忘掉了,現在遭受這麼大災難。怎樣才能恢復?我們只要把這個祖宗教學不要忘記,天天讀誦,天天學習,我們這個國家民族可以復興,而且復興得很快,會帶給世界真正和平。今天時間到了,我們就講到此地。

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