第十九願 聞名發心願；第二十願 臨終接引願 （第一集） 2010/12/7 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經解演義02-039-0216集） 檔名：29-197-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第二百六十七面第五行，經文：
【我作佛時。十方眾生。聞我名號。發菩提心。修諸功德。奉行六波羅蜜。堅固不退。復以善根迴向。願生我國。】
到這個地方是第十九願，第十九「聞名發心願」。再看下文。
【一心念我。晝夜不斷。臨壽終時。我與諸菩薩眾迎現其前。經須臾間。即生我剎。作阿惟越致菩薩。不得是願。不取正覺。】
這是第二十願，「臨終接引」。我們看念老的註解。「右章」，這一章，夏蓮居老居士會集這一品經是用二十四章，四十八願，把古譯的原文都包括在其中，所以我們看註解裡常常看一章。這一章包括二願，第十九「聞名發心願」與第二十「臨終接引願」。先解釋願文裡面的名相。『十方眾生，聞我名號』，「名號即名字，顯體為名，名彰於外」，彰顯在外，「而號令於天下為號，名與號同體，此辭通於諸佛菩薩」，於本經常專指極樂世界導師的名號，就是阿彌陀佛。
在現前這個時代，由於也是算是眾生的共業，共業不善，所以感得亂世。亂了多久？如果從曾國藩先生那個時候看起，到現在兩百年了。曾國藩是個了不起的人物，書念得很好，不敢說他是聖人，賢人當之無愧，聖賢君子，道德、文章都為現代人景仰。他的家訓、家書，可以說還是現代人修身、齊家、處世的很好的典範。他在世的時候，很感慨念書人沒有得到實學，藉念書之名考取科舉，還是自私自利，沒有真正為國家、為人民服務。所以世風日下，比過去康乾盛世，那個距離就差得太遠，明顯的衰退，常常在言語文字上顯出這種無可奈何的一種悲嘆。所以我說，前一百年，從慈禧太后執政，我們中國傳統文化就疏忽了，可以說是沒有重視。上行下效。清朝亡了之後，到今天又一百年了，這一百年不是說衰，已經完全捨棄了，我們現在社會不要它了。疏忽到遺棄，就感得今天社會動亂，連我們居住的地球都出現嚴重的災難。
西方的科學家，東方也有些明哲之人發出了警告，如果不能夠改邪歸正，棄惡揚善，回頭是岸，恐怕災難不能避免，這個災難很大。我們學佛的人聽到了，對於這樁事情相信，它是真的，不是假的。為什麼？佛在大乘經上常說，說的是原理原則，最高的原理是一切萬法唯心所現、唯識所變，又說「一切法從心想生」。一切法跟我們關係最密切的是我們的身體，我們身體從哪裡來的？心想生的，父母是緣不是因，因是我們心想。我們生活環境，居住的山河大地，今天科學家講我們的地球、我們的太陽系、我們的銀河系，從哪來的？心想生的；心如果不想，沒有這些形相。所以這些形相，我們現在把宇宙之間這些現象分為三大類，物質現象、精神現象、自然現象，就全包了。這三大類都不出心想生，我們心清淨，身心清淨，身就清淨，宇宙清淨，我們心地染污，那就一切都染污；我們念頭善良，內外境界都善，我們的念頭不善，那一切都毀壞了。今天我們處在什麼？我們處在染污、不善，染污、不善達到極限，那就是許多預言家講的世界末日。末日什麼時候來？說很快就要來了。
真的，古老的預言家他們的東西我們也看過，法國的諾查丹瑪斯，他的預言，這個世界的末日是一九九九年跟二０００年，這世界末日。這一關我們度過了，沒事！他的預言是不是錯誤的？我的看法，他的預言沒錯，為什麼這個災難沒有發生？他的預言傳了幾百年，全世界的人都知道，所以一九九九年、二０００年，我們相信在這個世界上許許多多的人，特別是宗教信徒，都為這個災難祈禱，祈禱有效果。現代科學家，量子力學家告訴我們，集體意識的能量很大，可以改變現實的狀況。那叫集體意識，那麼多人祈禱，好事情，真的產生作用了。可是這個事情平安度過了，許多人就講，預言家預言不可靠，假的，不再相信了。於是迷惑再加上迷惑，貪婪又加上貪婪，相信科學，不再相信這些古老的預言。世界現象怎麼樣？雖然大的災難沒有，小的災難不斷，一年比一年多，一次比一次嚴重，這都是上天給我們的警告，還不回頭嗎？如果不回頭，那就是二０一二這個預言就出現了。這是一九九九年的災難延後了，不是沒有，是延後。二０一二真會有災難嗎？相信是真的有一半，不相信的人也有一半。可能不是真的，我們也會平安度過，那是什麼？那就是現在宗教裡面也為二０一二年集體在做祈禱，這個是我知道的。
很多宗教，因為過去我幾乎，我們接觸，我跟世界宗教接觸有十幾年了，一九九九年開始，有十一、二年，從來不談這些問題的。可是今年我跟宗教接觸，沒有一個人不談這個問題。宗教裡面發起為拯救地球來祈禱，我們佛教的祈禱也不例外，三時繫念是祈禱的法會，是集體意識的法會。在過去，三時繫念就做一天，兩年前我們才延長到七天，最後看到災難愈來愈嚴重，我們做四十九天，七個七。二００八年我在廬江，也是有靈媒傳信息給我，大災難，非常嚴重，說我們祈禱力量不夠。我問他要怎樣做？他說災難時間很長。我說多長？至少三年。我們要怎麼做法？他就希望我們做一百個七，一百個七就七百天。那個時候我跟寺廟的方丈和尚商量，他也同意，所以第一個百七消災祈福的法會就在安徽廬江開始，以後山東也做了。我們移民在澳洲，澳洲也做了，現在我聽說，百七法會有好幾個地方都在做。對於化解二０一二的災難有沒有效果？我相信肯定有效果。其他宗教都在做，這是好事情。
關於這個問題，我們在學習佛法分享裡頭講過幾次，這種祈禱是治標不是治本。就像用藥物一樣，能夠暫時伏住，不發作，病根沒有拔掉。病根是什麼？是迷惑、顛倒。迷了什麼？迷了自性，迷失了性德。性德是什麼？佛法裡面給我們講的十善是性德，五戒是性德，菩薩六波羅蜜是性德，普賢十願、阿彌陀佛四十八願是性德，我們完全迷失了。造業，業是什麼？貪瞋痴慢疑，這是惡業的性體。裡面有貪瞋痴慢疑，外面有五欲六塵在那裡勾引，財色名食睡是五欲，怎麼能不造業？古時候有聖賢教育，從小教你防範造作惡業，所以縱然有造惡，他還有個底限，有個限制，不敢超越太多。現在這個底限沒有了，沒有人相信，這個病就發作，這是我們不能不知道的。
我的老師李炳南老居士，往生前一天下午，告訴身邊的學生，他說世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡來都救不了。告訴大家，你們唯一的一條生路，就是念佛求生淨土，這是李老師最後的遺言。像李老師這種慈悲教誨，我聽到好多，不是他一個，這個事情是真的。如果真的是非常嚴重，我們這些人集體祈禱，效果真的能夠超過他們嗎？就是超過這個惡業的業力，如果祈禱的力量敵不過它，災難還是會發作。所以，百分之五十的比例，一半一半，是非常值得我們警惕的。我們做什麼準備？真正的準備就是念佛求生淨土，確實沒有第二個路可走。如果災難發生，那是共業，雖然大地毀了，生物都不能生存，各人去處不相同。你看念佛的人到極樂世界去了；行善的人，心行善良的人，天道去了；心行不善的人，三惡道去了，去處不一樣。
這一點我們常常提醒同學們，人沒有死，一切萬物也都沒有死亡，只是換個身體而已，換一個生活的空間而已，所謂不同維次的空間。你相信了，你能斷惡向善，你的生活空間愈換愈好，愈換愈殊勝。如果依舊作惡不改，那就像經上講的，你的前途就是在三途地獄。佛對於這些事情講得太清楚了，我們有幾位同學發心在經典裡面去查，專門查釋迦牟尼佛講地獄因果這些事情，也編成一本書，《諸經佛說地獄集要》，好像有二十多部經論。這部書，實在講在現前社會，我得勸同學們要多讀，我們協會裡有流通的。多看多警惕，句句是真話，要相信《金剛經》上佛所說的，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語，不妄語」，句句都是老實話，相信的人有福了。我們要學孔子求學的態度，信而好古，對古聖先賢的話相信，一點都不懷疑。
這裡經文頭一句，『我作佛時』，佛不是神仙，佛不是邪門外道，佛的意思，簡單的說，具足圓滿的智慧，具足圓滿的相好，具足圓滿的德行，具足大慈大悲，捨己為人，這個人就叫做佛。學佛的同學不能不知道，佛是自己，不是別人。這一願，「聞名發心」，發什麼心？發心作佛，佛家裡頭叫發心，中國古人叫立志，人不能沒有志，沒有志，你這個人一生沒有成就。志是什麼？是目標，是方向。佛教我們發心就是立志，人在這個世間，有緣分接觸到佛陀教誨，我們就要立志作佛。向佛這個道路上去邁進，這就是我們有方向、有目標。這部經確實是大乘法裡面的第一經，隋唐時代的大德說的，這不是我們說的。《華嚴》、《法華》到最後的歸宿是無量壽，前面跟諸位報告過，《無量壽經》最後就歸一句名號，南無阿彌陀佛。你明白念這一句佛號，跟不明白念這一句佛號，效果不一樣。明白的時候，念這一句佛號，你是有方向、有目標，清清楚楚、明明白白，那個力量非常強大；什麼都不懂，人家念你也跟著念，迷迷糊糊念，行，也有功德，但是功德沒有那麼顯著，道理在此地。關鍵就是真誠、恭敬。不知道，對教義完全不明白，但是他具足真誠恭敬，一點懷疑都沒有，一點夾雜都沒有，那個效果跟通達經教一切明瞭的人沒有兩樣。真誠恭敬，我們叫善根深厚，那效果很大。我們要是搞不清楚，搞不清楚就有疑惑，我們的信心不堅定，我們的願，發的願也常常會動搖，不穩固，還會被名聞利養、五欲六塵干擾，你不能完全放下。
不但是世間法統統放下，佛法也要放下，《金剛經》上佛說得好，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法，告訴你，佛法也是假的，不是真的。哪來的佛法？佛法是從什麼地方建立的？眾生有感，佛菩薩有應，從感應上建立的，所以佛法是因緣生法。《中觀論》上講得好，只要是因緣生法，它就不是真的。所以真的，只有真如是真的，自性是真的，在淨土裡面叫常寂光，那是真的，永恆不變。連實報土都不是真的，凡所有相皆是虛妄，你能捨嗎？為什麼不能捨？你把它當真，你就錯在這裡。真正把這句經文八個字，「凡所有相皆是虛妄」，你要是參透，你就萬緣放下，恭喜你，你菩提路上所有障礙都沒有了。你沒有一絲毫牽掛，真正能回歸到隨緣妙用，這個妙用就是沒有牽掛、沒有顧慮、沒有障礙，這是妙用。妙用是本來有的，為什麼你得不到？你自己做障礙。你自己不給自己做障礙，本來沒有障礙，為什麼？本來無一物，惠能大師講得好，「何處惹塵埃」，那個話是真的，不是假的。「菩提本無樹」，哪來的佛法？所以佛法是緣生的。
這裡破字給我們說得好，什麼叫名？什麼叫號？名顯體，體非名莫顯，沒有名顯示不出來。顯出來之後，「名彰於外」，名的內裡面那就是實體，實體是什麼？心性，真心、自性，這是舉這個例子。「而號令於天下」，這就稱號。號令於天下什麼意思？教化一切眾生。教化一切眾生要用名，為什麼？體看不見的，六根都接觸不到，所以他必須要用名來教，叫名教。我們依教修行終極的目的是證體，把名的本質找到。名是相，從名相上見到真性，這叫證果，所以「名與號同體」。這個名辭「通於諸佛菩薩」，但是在《無量壽經》上常常講的，這個名號都是指極樂世界阿彌陀佛，極樂導師阿彌陀佛。
下面給我們講「發菩提心」，這一句非常重要。你看本經「三輩往生」這一品裡頭，「往生正因」那一品也講到，上中下三輩都是發菩提心，一向專念。由此可知，只有一向專念，沒有發菩提心，不能往生。事實上我們看到，古人的記載，像《淨土聖賢錄》、《往生傳》，現代的《往生傳》，我們看到很多。甚至於我們也曾經看到過，不少念佛往生的人，他是真往生，他不是假的，他往生沒有生病，走的時候好好的，告訴大家，阿彌陀佛來接引我，我跟佛去了。這樣自在走的，這不是假的。這些人多半是什麼人？多半是現在講沒有文化，不認識字，沒有念過書的。他會念經，他會背，但是他不認識字，我們看到很多。你要問他什麼叫發菩提心，他不懂，他不知道，可是他念佛真往生了，一點都不假。
這個問題實在講也困惑我們很多年，這個念佛的人他沒發菩提心，怎麼會往生？跟我們這部經裡面講的往生的條件不符合。蕅益大師把這個問題替我們解決了，《阿彌陀經要解》裡，蕅益大師說，念佛求生淨土這個心就是無上菩提心。從來沒有人講過的，我們想想有沒有道理？你細心去想，愈想愈有道理。他為什麼念佛？念佛無非就是想求生極樂世界，去見阿彌陀佛。你要是給他講菩提心，菩提心有體、有相、有作用，菩提心的體是直心、是至誠心，他不懂，他不曉得這是什麼。菩提心的自受用是深心，他受用是慈悲心，你跟他講這些他都不懂，把他講糊塗了。他就是一心念佛，求生極樂世界，見阿彌陀佛。蕅益大師講得好！一心嚮往，嚮往著極樂世界，嚮往著阿彌陀佛，不但是菩提心，無上菩提心，所以他真往生了。真發這種心的人，得有個形象，像是什麼？這人非常慈悲，這個人沒有自己，念念為別人想，念念希望別人認識極樂世界，認識阿彌陀佛，跟他一樣。對於這個世間的事情他不放在心上，真正做到隨緣妙用。隨緣是恆順眾生，妙用是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，就是妙用。不起心動念縱然他沒有辦法做到，不起心、不動念沒辦法做到，不分別、不執著做到了，你就知道他心多清淨！我們經題上「清淨平等覺」，覺沒有做到，清淨平等做到了，當然往生。
這個地方解釋菩提心，我們看念老的解釋。「發菩提心，菩提，梵語，舊譯為道，新譯為覺」，這是佛經傳到中國來的翻譯。新譯跟舊譯以什麼為標準？以玄奘大師為標準。玄奘大師以前翻譯的都叫舊譯，玄奘大師從印度回國之後，翻經都稱為新譯，以玄奘大師為標準。所以，舊譯翻菩提心翻成道，玄奘大師把它翻成覺，其實兩個字都很好。「肇公曰」，這是僧肇大師，「道之極者，稱曰菩提。秦」，僧肇是鳩摩羅什大師的學生，羅什大師生的那個時代，那時候的國王，國是秦，稱秦，姚秦，姚興做皇帝。所以秦上面，在歷史上加個姚，皇帝的姓，姚秦，這是指中國。「無言以譯之」，中國沒有相應的字來翻它。「蓋是正覺無相之真智乎」，這是從意思上講，這個覺是正覺，說明它是真的，它沒有錯誤，它不是邪知邪見，正知正見。無相，離一切相，即一切法，這是真智慧，用道來翻譯。
「菩提心即是求真道之心」，我們現在講佛道，「求正覺之心，又菩提心即自覺覺他之心，詳言之，如《往生要集》所云之二種菩提心」。這二種，第一個是「緣事菩提心」，第二是「緣理菩提心」。在佛門裡，通常用很淺顯的話來解釋，但都有依據，一般多依據《觀無量壽經》裡面講的三種菩提心。《觀經》上說的，至誠心是菩提心的體，深心、迴向發願心，這是菩提心的用，從體起用。用說了兩個，一個是自受用，一個是他受用，菩提心是怎樣對自己，菩提心是怎樣對別人，這就有自受用跟他受用。菩提心的體，至誠，真誠到極處。所以我講經的時候，常用的真誠心。自受用，深心不好懂，古註裡面註得是很好，但意思還是不是很清楚，現在人不明瞭。深心是好德之心，古人註的。所以我把深心講作三個，這三個就是從《無量壽經》經題上來的，清淨心、平等心、正覺心，覺上面加了一個字，清淨、平等、正覺，自受用；他受用是慈悲心，大慈大悲對別人，大慈大悲不是對自己的，對自己是清淨平等覺。這是我差不多最近三十年來，我都用這個來解釋，這個好懂。
清淨平等覺慈悲都是從真誠流露出來的，所以真誠是體，它現的相，起的作用，就是清淨、平等、正覺、慈悲。念念與菩提心相應，我講菩提心講十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，念念相應，行行相應，言語造作都以這個為標準，不違背菩提心，我們就行在正道上，正道是成佛之道。如果念佛，心不清淨、不平等，這個佛號不能往生，那古人講的「喊破喉嚨也枉然」，一天念十萬聲佛號也不能往生，這個要知道。古人那兩句話用意很深，當頭棒喝，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。所以念佛也像禪家一樣，考驗考驗你，你會念嗎？這一句南無阿彌陀佛六個字很容易，你會念嗎？不會念的人很多，不會念的，有口無心，無心就是沒有菩提心，有口無心。沒有菩提心，包括並不真的想要到極樂世界去，不是真的想成佛。你要不相信，你說我這裡念佛堂精進佛七七天，七天保證你往生，你看看有沒有人敢來念？那還得了！七天就死了，這還能去嗎？你的念佛堂一個人都找不到，沒有人會來。所以不都是假的嗎？我這個念佛堂，七天保證你到極樂世界去，好，太好了！沒人敢來，這就說明，念佛的人假的多，真的少。你要說我這個念佛堂念佛七天保證你升官發財，不知道有多少人來！都來了；你說我這裡七天就往生，一個都沒有，這是假的。夏蓮居老居士在《淨語》裡面一再教人，這個事情要真幹，不能幹假的。
《往生要集》裡面所講的兩種菩提心，第一個是「緣事菩提心」，此即密乘之行願菩提心，「以四弘誓願為體」。從事上講，菩提最重要的意思，菩提是覺，就是覺而不迷，那就是菩提；迷而不覺，菩提就沒有了。可是覺而不迷難，三皈依裡頭皈依佛，沒有發菩提心，皈依佛是假的，皈依佛就是發菩提心。你看六祖他在《壇經》裡面講的，皈依覺，覺而不迷；皈依正，法是正，正知正見，正而不邪；皈依淨，清淨，那是僧，六根清淨，一塵不染，淨而不染。三皈依是這個意思。你受了三皈，你有沒有做到？你是不是起心動念的時候，覺而不迷、正而不邪、淨而不染？那你真的皈依了。如果受了三皈依，還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是染污，假的，不是真的。然後你就會真正覺悟了，真學佛的幾個人？佛教徒多，有幾個是真的？假的多，真的少，不能說沒有真的，有真的，真的不多，所以佛法才衰。如果真的多，佛法就興旺了。
緣事菩提心是以四弘誓願為體，這就好懂了。第一個，「眾生無邊誓願度，是應身菩提之因」，應化身。眾生有感，佛菩薩就有應，哪裡的佛菩薩？實報莊嚴土的佛菩薩，四十一位法身大士，他們是真佛，不是假佛，十法界眾生有感，他們就有應。你問他，為什麼會應？因為他們在因地上曾經發過這個願，第一個願，眾生無邊誓願度，發了願不能不兌現。如果眾生有感他沒有應，他不叫打妄語嗎？那佛菩薩豈不是騙人了嗎？哪有這種道理，那整個佛法不就推翻了？所以一定有應。而且感應道交裡面，經典上說得清楚，四種感應，顯感顯應，顯感冥應，冥感冥應，冥感顯應，四種感應。包括常寂光，為什麼平常不說常寂光，說實報莊嚴土？常寂光是沒相，實報土有相。無相的應不應？應，不能說回歸到自性，回歸到常寂光，這一願就忘掉，沒有這個道理。常寂光裡面是妙覺位，沒有形相，這裡頭我們講的三種現象都沒有，沒有自然現象，沒有精神現象，也沒有物質現象，但是他有感應，眾生有感他起應。不但應化在十法界、在六道，他還應化在實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面四十一位法身大士，無始無明習氣沒有斷盡，他的習氣那就是感，會感妙覺位的這些佛菩薩在實報土現身，現的是應化身，這個道理我們要懂。成佛的作用真叫是無量無邊，你不證到妙覺位，你就不能度等覺菩薩。等覺菩薩斷最後一品生相無明，還是靠究竟果佛威神加持。
第二，「煩惱無盡誓願斷」，他這裡說「無數」，通常我們念的，念的是無盡，他是無數，意思是一樣的，誓願斷，「是法身菩提之因」。這說得好！法身不生不滅。法身怎麼會不生不滅？法是萬法，萬法跟自己是一體，怎麼叫不生不滅？彌勒菩薩跟我們講清楚了，一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識，那就是法身。如果煩惱起現行了，煩惱沒有斷，這個煩惱是什麼？見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，它要沒有斷，法身你就見不到。法身不生不滅，你有煩惱就見不到。必須這三種煩惱都斷了，你見到法身。見到法身，你才肯定遍法界虛空界是自己，你才承認。就是彌勒菩薩所說的，你看到宇宙的源起，宇宙跟自己是同一個源起，就是那一念。大乘教上常講，一念不覺，不覺才有一念，覺就沒有念。諸位要記住，經上常說，覺心不動，心動就是不覺，覺心不動。因此佛教人，終極的目標是回歸自性，回歸自性修什麼？就是修禪定，八萬四千法門是八萬種不同的方法，統統修禪定。如果不修禪定，那就不是八萬四千法門。
我們念佛，念佛也是修禪定，跟宗門的方法不一樣，我們用一句佛號修禪定。宗門常講，「不怕念起，只怕覺遲」，覺了，念頭就沒有了。我們淨宗是用這一句佛號，佛號就是覺，念頭才起，第一個是念頭起來，第二念阿彌陀佛，這一句佛號取而代之，把第一個念頭伏住，壓下去，不讓這個妄念相續。佛號相續，妄念不相續，用這個方法來修禪定。這個方法比其他的方法容易多了，什麼人都能學，而且成功非常殊勝，這經上講得太清楚、太明白了。所以煩惱要是不斷，你的法身見不到，煩惱斷了，才能見法身。阿羅漢沒有法身，沒有見法身，權教菩薩也沒有見法身，到什麼時候才能見法身？不起心、不動念，法身就現前。清淨平等覺現前，你才真正知道這宇宙萬事萬相是怎麼回事情。惠能大師二十個字已經寫盡了，但是沒人懂，會念的人很多，念了怎麼樣？不懂。你說懂了，似是而非，不是真懂，真懂是入境界了。他那二十個字說出來，誰懂？五祖忍和尚懂，所以人家把衣缽給他。一般人真的不懂，你真懂，你就是跟他同境界，不跟他同境界，你怎麼會懂？所以，煩惱不能不斷，要知道煩惱就是賊害，害得你有法身不能證，自性裡頭有菩提，它障礙你，那是智慧，就不能證法身。
第三句，「法門無量誓願學」，這裡說法門無盡，意思一樣的，誓願學，「是報身菩提之因」。報身是智慧，智慧現前，報身就現前。這個智慧是什麼？是自性本具的般若智慧。為什麼不能現前？因為你有煩惱。煩惱除掉，智慧就現前，菩提就是智慧。所以我們知道，法門無量誓願學，是不是真的要去學？不是的，那你就搞錯了。我們現在很多人就錯在這個地方，一生耽誤了。廣學多聞，學到最後怎麼樣？學到最後樣樣是都不通，樣樣都懂一點，樣樣都不通。所學的，學了一生，用現在的話說，他學的是知識，他沒有開智慧。為什麼？智慧從戒定裡頭生的，不是從廣學多聞上學的，不是的，這個一定要懂。廣學多聞是學知識，我們今天所講的佛學、道學、儒學，這是知識，不是智慧，智慧一定要修定。你看因戒得定，因定開慧，開慧是開自性的智慧，自性智慧開了，無量的法門你就全就通了。為什麼？一切法都是自性生的，見了性哪有不通的道理？古人學佛，無論哪個法門，終極的目標都是明心見性，所以佛才說「法門平等，無有高下」，都見性。不見性就不平等，見性就平等了。因此，古人修學跟我們現在不一樣，古人修學確實是一門深入，長時薰修，這個方法就是戒律，必須遵守。
古人有個好處，所以成就的人很多，好處是人人孝養父母，尊師重道，就是聽話，老實、聽話，不敢自作聰明，老師教怎麼做，乖乖就照著學，這個難得。現在沒有了，現在小孩從幼兒園就開始教創新，怎麼能聽話？聽話是落伍了。這就是說對於事實真相的認知出了問題，現在人講價值觀，不相信古人。不相信古人，古聖先賢、聖賢君子你就沒有希望，不相信佛菩薩、不相信祖師大德，佛菩薩、阿羅漢沒你分，這都是真話。這些道理只有大乘講得圓滿，大乘講什麼？大乘法像個圓球，像個圓球圓的，圓滿的。圓滿是什麼？圓滿是自性，圓滿圓的體上你不能加一點，你加一點它不圓了，也不能少一點，少一點也不圓了，真的是不增不減。講自性，性德圓滿，佛佛道同，人人不二。生佛不二，眾生跟佛不二，沒有一個不是大圓滿，現在問題出在哪？問題你要加一點，你要少一點，這是什麼？這是煩惱。所以你起心動念、分別執著，你把你自性究竟圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，它沒有丟掉，它不起作用了。你本來是個佛，現在你變成六道凡夫，還自以為很得意，那有什麼法子？沒有辦法。你不願意接受佛菩薩教育，不是佛菩薩不教你，你不肯接受。
古時候的德行好，從小母親負責任，把他教出來的。我們在古籍裡面你去看，古時候做母親的人，她是怎樣教兒女。沒人教的不知道，古時候教育不普及，聖人可遇不可求，遇到聖人的教誨，她家就會出聖賢，為什麼？她懂得怎麼教。她知道母子連心，明白這個道理，小孩雖然還沒有出生，在懷孕裡面，已經母子連心。母親的情緒，小孩完全感受到，母親歡喜他歡喜，母親悲哀他悲哀，母親思想純正，他就純正，母親有邪思，他也有邪思。感於善則善，感於惡則惡，所以懷孕期間這十個月遠離一切不善，眼不看，耳不聽，身絕不接觸，希望這個小孩所感觸到的統統是純淨純善，這還得了嗎？出生之後一直到三歲，這個三年一千天，讓這個嬰兒他所看的、所聽的、所接觸的都是純淨純善，他就是聖賢了。聖賢、佛菩薩是人教出來的，這個道理要懂。
長大之後，老師接替母親教學的任務，老師給小學生做示範，所以老師值得人尊敬，他是一生做出了犧牲奉獻，沒有想到自己，他想的什麼？下一代，我怎樣把下一代教好，絕不想自己，全心全力來教導，讓小孩扎根。德行上，母親紮的根已經非常好了，老師再給做增上緣，把這些德行要給小朋友做示範，要給小朋友講清楚、講明白，他就永遠不會改變，他不會學壞。他接觸到不善的，他很清楚，善惡辨別的能力非常強，他不會變壞。他會影響別人，不會受別人影響，有這種本事。對於學術，讓他接觸，學術接觸最初的階層，小孩年歲小，十二歲以前記憶力特別強，教他什麼？教他背誦。背誦有很大的好處，幫助他記憶，讀的書一生永遠不會忘記。第二個防止他的邪念，小孩要胡思亂想，天天背書他就不會胡思亂想，所以這一舉有數得。
十三、四歲，中國從前沒有中學，有太學，就是大學，只有小學、大學，進太學。太學是研究學術，那時候就教你專攻一門，你對於哪種東西有興趣，你基礎已經很深厚，專攻一門，一生專攻一門，他心是定的，涉獵太多，他心是亂的。所以我們現在人，成就非常困難，為什麼？他精神意志不能集中，散亂心，所以他所得到的全是知識，要靠電腦幫助，要靠資料。古時候不是，古時候不需要用這個東西，他們開悟，他一門深入，三、四年，佛門裡面講他得三昧，他心定了，定在那一門；七、八年，開悟了，這一悟，就跟此地講的，法門無盡誓願學，他全通了。到開悟之後，法門無盡怎麼學法？在生活上，就是《華嚴經》後面的五十三參，放你出去，你去看，你到處去看、到處去聽，什麼你都去接觸，全通了，智慧開了。沒有得三昧，智慧沒有開，老師決定不准你離開，你還沒有資格出去參學。所以參學是成就後得智，一門深入是成就根本智，根本智就是禪定，根本智是般若無知，就是極清淨的心；一開悟了，無所不知，五十三參是無所不知，很容易。
像過去，龍樹菩薩開悟了，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，他用多少時間把它學完？三個月，通了。你要說是真開悟了，世出世間法，中國的一套《四庫全書》、《大藏經》，頂多一年全部通了。哪個方法好？還是古人的方法好，我們現在怎麼搞都搞不過古人。如果你說古人不懂得現代這些科技，那是假的，你完全不了解。他懂得為什麼不發明？他要發明，世界就早一天毀滅，這是真的事實。連科學家都告訴我們，這個地球上五萬年前，科學發達到頂峰，世界毀滅了。現在的科學發達也差不多了，也接近毀滅的邊緣。所以科學技術適可而止，古人不願意搞這個東西，它副作用太大。好處你能得到一點，但是副作用，你要認真去觀察，你就曉得得不償失，不值得去做，不是他不懂。這是報身菩提之因，報身真的是無量智慧。
第四，「無上菩提誓願證」，我們通常講的是「佛道無上誓願成」，「是願求證得佛果菩提也」。法身、般若、解脫究竟圓滿，這是成佛。我們今天在四弘誓願裡頭，我們特別偏重在前面兩願，發心度眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們就專學這兩願。後面這兩樣呢？後面這兩樣我們留到極樂世界再辦。我們把精神、力量、時間集中在前面兩個，把前面兩個做好，決定往生淨土。我到極樂世界再去學，法門無量誓願學，佛道無上誓願成，到那邊去搞，不在此地耽誤時間。在這個地方就是一心求生淨土，沒有別的事情。今天這個世間災難太多，學佛不能沒有慈悲心，沒有這個緣分，當然老實念佛，有這個緣分你就不能不做。所以，佛菩薩隨緣，隨緣不變，不變什麼？不變求生淨土，這個目標、方向決定不變，然後再恆順眾生，隨喜功德。我們也全心全力幫助你化解災難，幫助你化解衝突，幫助你恢復安定和平，幫助你消除災難，這附帶做的。這些附帶做的，有時候也妨害我們自己功夫，但是可以，沒有關係，往生淨土是決定沒有問題。妨害的是到極樂世界品位低一點，那個無所謂，蕅益大師講得好，凡聖同居土下下品往生我就很滿足了。對，一點都不錯，因為下下品往生也是阿惟越致菩薩，這一願講，第二十願不就講到了嗎？生到極樂世界作阿惟越致菩薩，阿惟越致是什麼地位？《華嚴經》上講的四十一位法身大士是阿惟越致，你看那還得了嗎？所以，不能不修淨土，不能沒有慈悲心。沒有慈悲心，那就是違背了菩提，這裡講發菩提心，你不能違背。遇到眾生有苦難的時候，能不伸出援手嗎？能不細心去照顧嗎？那不是佛弟子。這個道理要懂、要清楚。
下面這是念老跟我們說的，「由前三行願具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也。」度眾生、斷煩惱、學法門，這三願具足成就才證得三身圓滿。證得三身圓滿，以後還有沒有事？有事，就是你那個第一願，第一願那個願是無有窮盡的。生到實報土，也就是明心見性，見性成佛之後，就是一樁事，普度眾生。哪個地方有感，哪個地方就有應，什麼叫感？佛法裡有個字說得很好，緣，哪裡有緣就到哪裡去，緣就是感，感就是緣，我們現在社會上一般人講條件，有這個條件。什麼條件？他能相信、他能理解、他真肯學，這就是緣。有緣，幫助他，要幫他提升；他能信，幫助他理解；已經理解了，幫助他修行；已經在修行，幫助他往生極樂世界，這個重要。不信的？不信幫助他起信，一個都不漏。大乘教裡面所謂「佛氏門中，不捨一人」，就這個意思，念念都是普度一切眾生，要有這個心，要有這個願。真正行動起來，那就叫行菩薩道。
下面我們看第二段，「緣理菩提心」，此即密乘之勝義菩提心。《無量壽經》顯密圓融，所以它是大乘圓滿的一部經。小乘的思想有，大乘的思想有，天台家講的藏通別圓都有，賢首講的小始終頓圓也都有，顯教有，密教有，佛法有，世法也有，完全具足，這叫大經。這給我們講密乘裡頭所說的。「一切諸法本來寂滅」，這是從理上說，「安住於中道實相，而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心」。這是什麼人？真正當機，是開悟的人，為什麼？他能安住中道實相，不是大徹大悟、明心見性做不到。何以能做到？因為他徹底明白一切諸法本來寂滅，他證得了，這八個字就是惠能大師開悟講的二十個字。一切諸法，實際上就是這四個字「本來寂滅」，能大師說的，寂滅的體，寂滅的相，寂滅的作用，我們從這裡去看，你就很明白了。
「本自清淨」是從相上說的，「本不生滅」是從體上講的，「本自具足」是從德上講的，「本無動搖」跟本來寂滅意思接近，可以說它從體上，也可以說從德上講的。末後一句，「能生萬法」，雖生萬法，生滅是一不是二，生滅不二。怎麼體會生滅不二？你想彌勒菩薩給你講一彈指三十二億百千念，你就能夠體會到生滅不二。這樣才能安住中道實相，實相是真相，宇宙萬有的真相，你在真相裡頭如如不動，不動是什麼？六根接觸六塵境界清清楚楚、明明白白，那叫照見。《心經》裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是照見，那不是情見。我們凡夫是用情見，情見裡頭有分別、有執著，有起心、有動念，這就錯了。那不是安住中道實相，安住在哪裡？安住在煩惱習氣裡頭，凡夫跟佛菩薩一念之差。
現在人的心，我們細心去觀察就知道，一般世間人心安住在哪裡？自私自利，他安住在這裡，所以他離不開六道輪迴。真正明白人，能夠見到一切諸法本來寂滅，這是開悟的人，這是見道了，就是見性了，這是個明白人，他再也不會安住在煩惱裡頭，不住在自私自利，沒有自己。《金剛經》上，前半段四相破了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，後半段講無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，念頭都沒有了。不但不著相，根本心裡沒這個念頭，那就是安住中道實相，這是勝義菩提心。雖然安住中道實相，你看底下，「圓成上求下化之願行」，這是什麼？《還源觀》裡頭講的四淨德，你去想對不對？隨緣妙用，恆順眾生，隨喜功德。心，心安住在中道實相上；應化身，恆順眾生，隨喜功德，這叫妙。一切時、一切處給眾生做最好的樣子，威儀有則。什麼叫好樣子？他現在哪裡做得不對，你把他糾正過來，就是好樣子，沒有好壞。你看他毛病出在哪裡？哪個地方他受罪，你現個相給他看看，你現在自在，你現在是心地清淨，每天快快樂樂，這個相就好。現在社會上人，面孔板著，愁眉苦臉，你看那個相多難過！你快快樂樂現相給他看，這就是做好樣子，這就是威儀有則，柔和質直，代眾生苦。
來到這個世界幹什麼的？來表演的，幫助眾生離苦得樂。眾生苦從哪來的？迷來的，愈迷愈深，這還得了嗎？愈深愈苦。迷的什麼？現在最嚴重的，迷在貪瞋痴上，佛家講五個字，貪瞋痴慢疑，沒有一樣不迷，而且迷得非常非常深。果報在哪裡？果報在阿鼻地獄。如何幫助他破迷開悟，自然就離苦得樂。所以這是緣理菩提心，理就是自性，完全從自性的體、相、作用上來說，這是緣理。四弘誓願從事相上說的，好懂，後面這一段深。今天時間到了，我們就講到此地。