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佛說十善業道經節要  (第一集)  2000/4/23  新加坡淨宗學會(節錄自佛說十善業道經19-014-0003)  檔名:29-028-0001

  諸位同學,大家好!今天我們開始討論《十善業道經》,在這一部經典裡面,也能把我們許許多多的問題解釋了。

  今天大家請看《十善業道經》,前面有雍正皇帝的「上諭」,我們來看這一篇。清朝的帝王都是佛門的弟子,而且在康熙、雍正、乾隆這三朝,是前清鼎盛的時期,他們請法師在宮廷裡面講經,我們在記載裡頭看到講《無量壽經》,以《無量壽經》的理論教誨來治國,這是非常值得讚歎的。宮廷裡面讀經講經,建立了共識,這是非常有智慧、非常高明的作法。他不用自己的意思,不叫別人聽我怎麼說,不是的。聽佛說,皇帝要聽佛的,臣子庶民都聽佛的,人心平了,所以天下大治。我們看他這一篇,就曉得清朝怎樣把國家治好,這個地方透一點消息。「上諭」,用現在的話來講,就是皇帝的訓辭。

  【朕惟三教之覺民於海內也,理同出於一原,道並行而不悖。】

  這一段是主旨、總綱,一語說破了。「朕」這個字是上古時代所有一切人的自稱,就像現在稱「我」,上古時代都稱「朕」。這個字變成皇帝專用是秦始皇,秦始皇才開始這個「朕」是皇帝的自稱,以後一般人稱自己就不用這個字,我們要曉得這個字的來源。『朕惟』,用現在的話來說,是我認為、我以為,就是這個意思。『三教』,是中國古時候「儒、釋、道」,講這三家,這三家都是屬於教學。諸位要曉得,這個「教」是教學,不是宗教。宗教在中國確實是很晚才有這個名稱,而且不是從中國來的,是從日本傳來的。所以中國沒有「宗教」這個名詞,也沒有宗教這個概念,這是從外面傳來的。

  中國講教是教化的意思,教育的意思,怎麼樣教化眾生。「教化」這兩個字的意思非常好,教是行為,化是結果,我們接受聖賢人的教導,於是就產生變化,這是常講的變化氣質,化惡為善,化迷為悟,化凡為聖,這是講教學的效果。所以中國人用的詞彙,教是因,化是果,意思非常的完美,這是講儒家、道家、佛家這三種教育。『覺民於海內』,是教人民覺悟。海內是指中國,在中國推行覺民的教育,這個意思多好!絕不是迷信,是教眾生覺悟。『理同出於一原』,它的理論根據是相同的,在形式上來看,都是依據孝道師道,這是「儒、釋、道」三家都講孝道,都講尊師。雖然他們說法不一樣,方法也有差異,他的方向目標決定是相同的,所以『道並行而不悖』。中國這麼大的幅員,這麼多的人口,在從前國家沒有立這麼多的學校,誰去教化眾生?這三家,他們擔負起教化眾生的責任,幫助國家,幫助帝王,幫助社會,使社會大眾真正得到安和樂利、幸福的生活。這是把這三教他們的殊勝利益,一語道破!

  可是人他有分別執著,他有煩惱習氣,於是互不相容,這種情形不難理解。現在社會這個問題更嚴重,毛病發生在哪裡?雍正也一句話道破。

  【人惟不能豁然貫通】

  這是根本的毛病。為什麼互不相容,互相嫉妒排斥?就是沒有豁然貫通。豁然是大悟,能夠悟入聖賢人的境界,事理貫通了,什麼問題都解決了。不能豁然貫通。

  【於是人各異心】

  異心就是講的妄想分別執著,每個人妄想分別執著不一樣。

  【心各異見】

  每個人的看法想法不一樣,於是煩惱習氣現前了。

  【慕道者謂佛不如道之尊】

  慕道就是道教,道教的信徒他說佛沒有道那麼尊貴,這就是尊道貶佛,問題就出來了。

  【向佛者謂道不如佛之大】

  佛弟子尊崇佛,佛大,道沒有佛大。

  【而儒者又兼闢二氏以為異端】

  孔子的學生把道跟佛闢作異端,異端就是不是正法,比邪法講得客氣一點,不是正道。於是三教就互相排斥。

  【懷挾私心,紛爭角勝而不相下。】

  這個事情自古以來就有,尤其是信徒與信徒之間,存在矛盾對立,彼此爭勝而不相下。往上面去,上面去沒有。從前太虛的門下弟子跟圓瑛門下的弟子,互相不相容,彼此攻擊,彼此不相讓。以後這兩位老法師見面,非常客氣,信徒一看,怎麼回事情,怎麼兩位老和尚他們見面這麼客氣?上面沒有這回事情,下面不服,總以為自己的師父了不起是第一,別人都不如。現在這種習氣更深了,到處都能看見。所以我們讀這一篇「上諭」,感觸很深。換句話說,上面沒有過失,過失都在下面。我們再往下看。

  【朕以持三教之論,亦惟得其平而已矣。】

  這是雍正皇帝自己說的,他對於三教的看法,跟別人就不一樣。為什麼?三教都下過功夫,這就是前面講的豁然貫通。「亦惟得其平而已矣」,平是平等,三教確實平等。我們今天看新加坡,新加坡現在是九個宗教,過去這九個宗教彼此不相往來,也是各個以為自己第一,別人總是不如,在佛法裡面叫「自讚毀他」。佛說「自讚毀他」這一條,在《瑜伽戒本》裡面是重戒,《梵網戒本》裡面都列入了戒條,不容許的。「自讚毀他」是在造業,你對別人並不了解,就輕易毀謗,這個罪很重。「自讚」是傲慢,是屬於貪瞋痴的一分。真正有智慧的人,知道法法平等,佛在《金剛經》上說,「法門平等,無有高下」有些人說,佛講「法門平等」,大概是釋迦牟尼佛所說的一切經教。這是我們這樣想法,是不是佛的意思?誰也不敢講。佛是這個意思嗎?我們今天讀《華嚴》,從《華嚴》裡面的啟示來說,佛不是這個意思,佛講的法門平等,是世出世間一切法,包括所有宗教,還包括邪法。為什麼?它才能與大方廣相應,邪法不收在裡頭,那就不是大方廣。

  邪法跟正法也平等,這個道理就很難懂了。為什麼說它平等?同出於一源。正法是心現識變的,邪法也是心現識變的,離開心識,世出世間無有一法可得。邪正從哪裡分?我們大乘經讀多了,曉得與法性相應的叫正,與法性相違背的叫邪,邪正是這麼分的。相應不相應我們不談它,根是一個,都是這兒生的,我們要深深明白這個道理。然後回過頭來觀察自己,我們自己一念善心是正,一念貪瞋痴是邪,邪正就在本身。一念惡,是妄想分別裡頭變現出來的;一念善,是正知裡頭變現出來的。妄想跟正知是一不是二,迷了時候叫妄,覺了時候就叫正。由此可知,正法邪法就是覺迷而已。覺悟了,邪法就變成正法;迷了,正法也變成邪法,這才是真正明白道理。所以三教的教人都叫覺,覺就是正法,教人轉迷為覺。迷了的相是六道三途,覺悟的相是四聖、一真,現相不一樣,果報不一樣,迷的果報苦,覺悟的果報樂。

  【能得其平】

  以清淨平等心來看。

  【則外略形跡之異,內證性理之同,而知三教初無異旨,無非欲人同歸於善。】

  你真正明白,真正通達,你就不在乎形式,而著重它的內涵,著重它的實質。我頭一次跟納丹總統見面的時候,他就跟我說了這麼一句話,他說他在所有宗教裡面,最尊敬的是佛教,佛教重實質而不重視形式。這個話內行,不是外行人說得出來的,所以我們對他很尊敬。能透過這一關,不但世出世間的的宗教平等了,一切諸法都平等,我們的平等性智才能夠現前,分別執著才能放下。大乘法裡面講,「圓人說法,無法不圓」;又跟我們說,「哪一法不是佛法?」一切法都是佛法,沒有一法不是佛法,妖魔鬼怪也是佛法。佛是什麼?覺的意思,你只要通達明瞭覺悟了,這個法就叫佛法;你要是不明瞭、不覺悟,迷在其中,經典、《大方廣佛華嚴經》也不是佛法,要明白這個道理。法是一切諸法,這是我們平常解釋宇宙人生一切的道理,一切演變的過程、形相,用一個字作總代名詞叫「法」。佛是什麼意思?對於這些法都明瞭通達就叫佛,世出世間一切法徹底通達明瞭,這個人我們就稱他作佛,他對於一切法不迷惑。

  明瞭之後,我們才曉得只要是正法,正法是什麼?與善相應,與覺相應,佛法講三個字,標準是「覺、正、淨」,與「覺正淨」相應的就叫佛法,與「覺正淨」相違背的,我們叫邪法。諸位想想看,法哪有邪正?邪正在迷悟,悟了就「覺正淨」,迷了就是「迷邪染」。覺的對面是迷,正的對面是邪,淨的對面是染。如果這個法教我們「迷邪染」,這就不是正法,我們稱它作邪教、邪法;他教給我們的是「覺正淨」,這是正法。我們沒有明心見性,換句話說,我們在十法界裡面要學正法,要遠離邪法,等到你超越十法界,你到一真法界裡面去了,邪正就沒有了。在十法界裡頭有,一真法界裡面沒有,一真法界是圓滿大覺,這個道理要懂。好,今天時間到了,這個「上諭」後面還有一大段,我們明天接著再講。

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