一念至心迴向，即得往生 （共一集） 2012/5/9 香港佛陀教育協會（節錄自淨土大經科註02-037-0329集） 檔名：29-295-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第七百二十五頁倒數第二行：
「淨土是他力法門，彌陀六字洪名與一乘願海均是他力。今依靠佛願，迴向，往生，是為無上迴向」。在諸佛如來教化眾生，都是以無量法門來應眾生不同的根機，所以應機說法。只有淨土法門是個特殊的，它的特殊狀況前面我們都已經學過了，學得很多。這個法門完全是阿彌陀佛無盡的悲心，希望真正能夠幫助沒有能力斷煩惱、沒有能力消業障的這一類眾生，這一類眾生多半都是在諸佛剎土的凡聖同居土，也就是六道輪迴當中。他向他的老師請教，他的老師是世間自在王如來，老師教他去訪問十方諸佛剎土，親自去看看。他真聽話，像善財童子五十三參一樣，他出去參學，也就是考察，現在所說的調查、研究。用了五劫這麼長的時間，把這個工作做完了。諸佛剎土裡面各有優劣，優點統統採取、接受，缺點統統捨棄，極樂世界是這樣造成的。所以，四十八願是他調查、研究的總結，就依這個構想成就了西方極樂世界。極樂世界也就是說，它是集十方一切諸佛剎土世界裡面美好的大成，這是集大成。這是阿彌陀佛為這些苦難眾生提供一個修行的道場，這個道場太殊勝了！
往生到這個道場去，只需要三個條件，第一個你真相信，第二個真想去，第三個就是念他的名號。蕅益大師在《要解》裡頭告訴我們，能不能往生，決定在信願之有無。你果然真信、真想去，你往生的條件就具足了，就這麼簡單。生到西方極樂世界，品位有高下，四土三輩九品，品位高下在你念佛功夫的淺深。所以確確實實，博地凡夫一品煩惱沒有斷，如果真信切願，念佛功深，往生到極樂世界所得到的品位真的是叫人難以相信。因為它太快、太高了，所以這個法門叫難信之法。釋迦牟尼佛在經上講得很好，極樂世界裡面真實的狀況，只有「唯佛與佛，方能究竟」，如來的果地才了解得透徹，等覺菩薩都還模糊，不是真正清楚。這是極樂世界微妙之處。
所以，生起信心是真難！特別是指我們現在這個時代，現代這個時代的人，多多少少都受了些科學的影響。科學是研究物理的，它第一個教人要懷疑。物理是可以，從懷疑才能發現新的意念，從這慢慢去研究，不斷的把事實真相搞清楚。可是佛法它不是物理，它是心理，心理要接觸的條件就是要真誠，不能懷疑，心理一懷疑，你永遠就不能入門。你看，今天我們碰到這個狀況，從科學那裡學了懷疑，對什麼都懷疑，這是什麼都不能懷疑。但是從懷疑的心態回到真誠、不懷疑，這條路難走，我自己就是走這條路走過來的。最初接觸佛法，接受老師的教誨，完全把佛法當作哲學來看待，裡頭帶著懷疑，哲學跟科學都帶這個。學了二十多年，慢慢的接受印光大師的教誨，印光大師特別強調，初接觸佛法的這些學人，告訴我們，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，我們都以為自己很誠敬。還好我接觸佛法不久我就認識章嘉大師，這個老人非常慈悲。我二十六歲認識他，那個時候他老人家六十五歲，祖父輩的。完全用傳統的方法教我，我接受了，好在我還聽話。
他看出我們這些年輕人，非常慈悲，不捨棄，難信的東西他常常提醒你一下，他不要求你，譬如頭一個就是戒律。我們有一個觀念，釋迦牟尼佛制定戒律是三千年前的事情，是古印度那個時代，那個時代定的這些戒律現在還需要用嗎？佛的戒律相當於儒家的禮，儒家的禮我們知道，三代就不一樣。三代是夏商周，有修訂，有的廢除，有的重新修正。釋迦牟尼佛這個沒修正，一直傳到現在，傳了將近三千年。學佛還要過三千年前古印度的生活方式，這個我們不能接受。所以我那個時候學佛，著重在經論，戒律不重視。戒律是生活規範，現代人有現代人的生活規範，古人有古人的，中國有中國人的，外國有外國人的，何必學外國人？這個觀念要改變過來可不簡單！可是章嘉大師清清楚楚。我跟他，真的非常慈悲，每個星期我見面一次，星期天，通常他會給我一個小時到兩個小時的時間。我離開他的時候，老人家一定送我到門口，到門口的時候一定會輕輕的說一句話，「戒律很重要」。我也不問他，他也不細說，就這一句話。這句話，我跟他三年，大概聽了幾十遍，都沒有認真去想他這句話的意思，三年。老人六十八歲過世了，他過世，葬禮很隆重，特別給他做個火化爐，就等於說專用的。火化之後，燒出大大小小一萬多顆舍利，那個時候轟動了整個台灣，從來沒有看過這個。
他的學生甘珠，帶著一些弟子搭帳篷，在火葬場住一個星期，我也參加了。我在那裡住了三天，認真反省，我跟他三年，他到底教我些什麼？這一反省，頭一個念頭就是「戒律很重要」。我就認真去想，他為什麼要這句話說那麼多遍？我認真思考，想了一、二個星期，突然有一天想到了。這是成佛之道，這不是人間的。世間法定的一些規章、法律過幾年得修正一下，這個法門是凡夫成佛去作佛，一修訂佛就作不成了。我就想到這一點，這是出世間法，不是世間法。出世間法要求的是明心見性、見性成佛，通途這個法門，八萬四千法門一定是從戒律開始，因戒得定，因定開慧，慧能斷煩惱、能消業障、能成佛道。我把這個東西總結出來之後，才知道戒律真重要。戒律是什麼？它是屬於行門。經論是屬於解門，是讓你明瞭事實真相，事實真相明瞭之後，你如果不認真去做，那不就等於零嗎？這個事情，雖然是大師圓寂不久，在半年當中我就明白了，知道佛法所要的不是知識。如果沒有通過戒定慧，你研究經教是屬於佛學，是知識，不是智慧。知識解決問題有侷限性，而且有後遺症，智慧沒有，智慧是要徹底的開悟。這就是佛學所用的方法跟世間學術完全不一樣。搞清楚之後，我這個概念就完全轉過來了。
大師圓寂之後，我又找了個老師，李炳南老居士，在家學佛的，通宗通教，顯密圓融，非常難得的一位大善知識。我把工作辭掉，專門跟他學佛，跟他十年。他修淨土，他是印光法師的弟子，山東人，勸我學淨土。我對於淨土，那個時候不反對了，已經學佛五、六年了，但是對於大乘經論興趣很濃，對於老實念佛還沒有放在心上。所以，經教的基礎在他老人家手上奠定了。大乘經教裡頭，特別喜歡的，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《瑜伽師地論》跟《大智度論》，喜歡這個東西，在這上面下了很多功夫。李老師也像章嘉大師一樣，非常善巧，來幫助我。我一直到自己《楞嚴經》講了好幾遍，《法華經》講過大意，六十多個小時，《華嚴經》用的時間最多，講過兩次，兩次都沒有講圓滿，都講了一半，經太大。像我這種講法，估計一部經講圓滿要兩萬個小時，一天四個小時要講十幾年。我願意講，可是沒人願意聽，太長了。聽眾我都不在乎，我喜歡我自己學的東西。
你說這次《華嚴》講了四千多個小時，五分之一，講到五分之一，四千多個小時。前年，二０一０年，實在看到社會的動亂，地球災難頻繁，我覺得這個不大對勁，來不及了。所以把《華嚴》停了，專講淨土，選擇這個本子。這個本子，通過這兩年的學習，我肯定這個本子是佛經裡面最殊勝的一部經，它可以代表釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經。尤其是黃念老這個註解，這個註子是集註，是集大成。你看他每一句經文註解的，他所引用的經典也都寫出來了，這文字從哪裡來的。經論八十三種，祖師大德的註疏有一百一十種，總共是一百九十三種，典籍裡頭。所以讀他這個註子，等於讀了一百九十三種經論這裡頭的精華，真正稀有！經是會集本，註解也是會集本，讀這部經讓我們大開眼界。
把這個經裡頭所講的義趣搞清楚、搞明白了，這才萬緣放下，死心塌地，一門深入，長時薰修，下定決心，一定要生極樂世界，一定要見阿彌陀佛。能不能？能，決定能。這部經典就是保證書，你把它搞清楚之後你就真有把握。法門真正是像經上所說的微妙無比！知道阿彌陀佛的歷史，極樂世界是怎麼來的。這個世界不是業力變現出來的，是阿彌陀佛的願力，這個願不是從阿賴耶裡生出來的，完全是從自性裡面流露出來的，這個就微妙了。所以，裡面字字句句都是跟自性相應。我們的自性跟阿彌陀佛的自性是一個性，阿彌陀佛這個名號就是自性的名號。念阿彌陀佛，確實是念西方極樂世界這一尊阿彌陀佛，但是同時是念自性的性德，這叫一念相應，念念相應，《華嚴經》上所說的一切即一，一即一切。他用名號來做為修淨土的方法，用得太妙了！因為它太簡單了，名號只有四個字，阿彌陀佛。可是名號的意義、名號的根源、名號的由來、名號的功德，你要是不清楚的話，你對它產生不了信心。信心裡頭一絲毫懷疑都沒有，真信！
與一乘願海，這個一乘願海就是阿彌陀佛的四十八願，他五劫參訪諸佛剎土所得到的結論，這個四十八條，他所得到的結論。一乘是成佛，佛法裡頭最高的法是一乘法，二乘是聲聞、菩薩，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，不是成佛，一乘是成佛。所以，淨土這個法門它是一乘法，它不是三乘，讓我們在一生當中圓滿證得佛果，這個不可思議！菩薩要修成佛好難，經過無量劫，我們一生就成就，這就難信。不是我們難信，諸菩薩們不相信，你跟他們講他們都會搖頭，這不可能的事情。那就是他們對於名號功德不了解，真正把名號功德透徹了解，你就相信了。
行門裡頭，兩種人最容易成就，祖師大德常說的上上根人，絕頂聰明，一聞千悟，教他不費力氣；第二種人是下下根性，這種人老實，你教他這句阿彌陀佛，他也不會問，他就老實念，念個三年他真成功，他往生了，瑞相稀有。他什麼都不知道，但是他老實，他真念，心裡頭除了阿彌陀佛之外他什麼也沒有，他什麼也不需要知道。你看他每天，那些阿公阿婆拿著念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，滿面笑容，滿身的歡喜。你跟他講什麼話，他都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，也不知道聽進去沒聽進去。他除了一句阿彌陀佛之外，他沒有第二句話，這種人了不起，這種人他的成就跟上上根人平等。我們吊在中間不上不下，這種人是最難度的，最麻煩的。所以我們往往，現在對這個事情搞清楚、搞明白了，看到鄉下阿公阿婆在念佛，我們跟他致敬，佩服。為什麼？他決定成就，他決定成佛，我們怎麼搞都比不上他。這個人雖然叫愚，古人說「愚不可及」，可是你比不上他，他有愚忠，他有愚誠。上上根人聰明，誠心發出來。他愚他也發的是誠心，那個真誠跟上上根人的真誠沒有兩樣，所以他能成就，而且很快速的成就。這個例子很多，《淨土聖賢錄》裡有，《往生傳》裡頭有，我們在這一生當中接觸的這些人事物，親眼看見過，親耳聞過，是真的，不是假的。
所以這一乘願海是他力，阿彌陀佛的力量，六字洪名也是阿彌陀佛的力量，我們藉著佛力到達極樂世界。極樂世界是個什麼世界？很像外國的大學城，它是個學校，規模很大。這個地區雖然說是極樂國、極樂世界，實際上它是個學校、是個道場。這個世界裡面的人很單純，這個世界裡頭沒有政治，我們讀多少經典，釋迦牟尼佛沒提出來。這個世界沒有上帝、沒有國王，極樂世界沒有國王，極樂世界沒有士農工商。非常單純，就兩種人，一種老師，一個學生，就這兩種人；阿彌陀佛是老師，每一個往生的人，到極樂世界都是學生。學生程度不相等，所以它那裡班級也不相同，大分為初級班、中級班、高級班，真有。初級班是凡聖同居土，中級班是方便有餘土，高級班是實報莊嚴土。高級班是真高，那個標準就像禪宗六祖惠能大師的標準，明心見性、見性成佛，這些人念佛往生到極樂世界是高級班；能夠把見思煩惱斷掉，這種人往生是中級班；像我們這一品煩惱都沒斷，到極樂世界是初級班。雖然是初級班，在西方極樂世界的待遇，跟高級班沒有兩樣，這個很特別。不但生活狀況跟那些人相同，這最高的待遇，我們到極樂世界去，智慧、神通、道力也好像突然提升了，也跟高級班同學差不多，這是不可思議。這究竟怎麼回事？這就是名號跟一乘願力的加持。這是在他方世界裡頭沒有的，只有極樂世界有。
這四十八願說的，第十八願「十念必生」，第十九願，往生到極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，阿惟越致是高級班的。確實有四土三輩九品，但是待遇是平等的。所以，我們自己很清楚，全靠佛力。靠自己的，就是我相信這個法門，我一點都不懷疑，我真的願意往生。我知道在這個世界，八萬四千法門任何一門我都修不成就，沒有這個能力，煩惱斷不掉，業障沒法子消除，這是障礙。今天阿彌陀佛提出條件，不需要斷煩惱，不需要消業障，這個法門對我就很適合，叫帶業往生。真信、真願、真正念佛，我可以做得到，符合這個標準就決定得生。所以你看佛的願，迴向、往生融在一起了，就在這一句名號裡頭。這一聲名號，南無阿彌陀佛，或者是念阿彌陀佛，這裡頭有佛的願，四十八願統統在這一句佛號上。有迴向，決定往生，這是無上的迴向，不必單獨迴向。
做這個註解，這個註解是非常了不起的註解，我們簡直不敢相信凡人能做得出來。黃念祖老居士，老人往生之前六個月，每天念十四萬聲佛號，追頂念佛。十四萬聲佛號念了半年，他往生極樂世界去了，這就是無上迴向。無上迴向，念念向著西方極樂世界，除這一個念頭之外，其他的念頭都沒有。那是什麼？那是念念都在迴向，不要再用迴向的形式，念念都是迴向。我念這句阿彌陀佛幹什麼？就是要往生極樂世界，親近阿彌陀佛。所以希望這個意思我們搞清楚、搞明白。
再看底下一段經文，「令得妙果」。經文：
【隨願皆生。得不退轉。乃至無上正等菩提。】
這就成佛了。我們看註解。「是故能生一念淨信，將所有善根，至誠迴向，則隨願皆生」。這句話是黃念祖老居士的，你看下面他就引用的了。「《會疏》所開示：唯在信一念，不依念多少」。黃念老一天念十四萬聲佛號，那念得多！這是什麼？這是表法的，這是做給我們看的。這是人家真幹，給我們做榜樣，實際上一念、十念都能往生。這是他用實際的行動來教我們，佛要怎麼個念法，要像他這種念法。我們應當學習，養成習慣。如何學習？一個月用一天的時間，一個月找一天的時間，這一天什麼工作不做，專念阿彌陀佛，看看念多少萬聲。一個月搞一次，把它養成習慣。到我們自己臨命終時，最後的那七天，一天能念十萬聲，決定得生。平常不練不行。一個月一次，一年十二次，真正到往生的時候用七天的時間，真有把握，真的是好事。念老的這種表法是為我們做的，我們要感恩，提醒我們，在最後應該怎樣念才真正有把握往生。
念佛，祕訣沒有別的，萬緣放下，一心專注，這個非常重要。經裡面告訴我們，底下這一品「三輩往生」就看到了，叫「一向專念」，就是要專注，決定不能分心，不懷疑、不夾雜、不間斷。這是大勢至菩薩教給我們的，大勢至菩薩是用念佛修成佛的，他就用這個方法成就的，叫「都攝六根，淨念相繼」，他把這個方法傳給我們。都攝六根就是我們講萬緣放下。六根是眼耳鼻舌身意，眼不看，耳不聽。實際上，眼怎麼能不看？耳怎麼能不聽？眼可以看，耳可以聽，你所看見的、所聽到的別放在心上，就沒事，乾乾淨淨的；你要把看的東西、聽的東西都放在心上，錯了。
怎樣才不會放在心上？你要了解外面事實真相。外面的事實真相是什麼？佛講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，假的，不是真的。眼看到的色是假的，耳聽到音聲也是假的，鼻聞到的也是假的，舌嘗的也是假的，沒有一樣不是假的。知道是假的，不放在心上，我們的心就清淨了。凡夫看了之後，他放在心上，順他意思的他起貪心，想控制它、想佔有它；不順他的意思他討厭，想離開它、想拋棄它。都變成了垃圾，染污自己的清淨心。佛菩薩不一樣，佛菩薩視而不見、聽而不聞，那是什麼？看得很清楚，聽得很清楚，絕對沒有放在心上。這叫功夫，真功夫！所以他心清淨、心平等，心永遠是覺而不迷，他有這個本事。這個本事我們得在日常生活當中要學，非常重要。
八萬四千法門裡頭，方法雖然不一樣，但是原則相同，那就是止觀。觀，清清楚楚；止，如如不動。所以我們在《華嚴經》上看到，修禪定的，修禪定在哪裡修？用現在的話說，在百貨公司，最熱鬧的地方。他去逛百貨公司，修禪定。你看他看得清清楚楚的，那是慧，如如不動那是定，定慧等持，修禪定，那真修禪定。禪定不是盤腿面壁，盤腿面壁的禪定不起作用，這個禪定起作用。你問他什麼他都知道，你問他想不想要這個，他都完全不要。就是說，他沒有控制的念頭，沒有佔有的念頭，也沒有分配的念頭，什麼念頭都沒有。所以定中有慧，慧中有定。不是看這個也想有，看那個也想佔有，像觀光，人家說什麼？看了之後身上錢全光了，這一觀全光了。真有功夫的人他如如不動，看得很清楚、很明白，確實沒有起心動念，沒有分別、沒有執著、沒有起心動念，這真修行，真功夫！我們凡夫看不出來，不知道他在那裡修禪定。這是《華嚴經》裡面告訴我們的。真修行在哪裡修？其實就在生活上，穿衣吃飯、工作、待人接物全是禪定。離開生活你到哪裡修？那不是真修，不是真功夫。你到山上挖個山洞，在裡頭住個三、五年，很不錯，給你到百貨公司逛一趟，那個定功全部沒有了，那是假的。這個東西得禁得起考驗，禁不起考驗是假的，不算是真功夫。
所以說唯在信一念，不依念多少，這一念是真念。此地講的一念，實際上就是彌勒菩薩告訴我們的，一彈指有多少念？三十二億百千念，這一彈指。百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆。這一彈指有多少個念頭？三百二十兆。你怎麼會知道？如果你知道，你就曉得全是假的，不是真的。現在科學是用秒做單位，彌勒菩薩這一彈指，我們一秒鐘能彈幾次？年輕，體力好的，我相信至少可以彈五次，那再乘五。一秒鐘有多少個細念，微細的念頭？一千六百兆。這是今天科學家發現的，波動的頻率，整個宇宙是波動形成的。這個波是什麼？就是念頭。所以佛在經上說，「一切法從心想生」，真的，整個宇宙萬事萬物都是這個波動產生的。誰的波動？自己的波動，不是別人。所以一個人一生的際遇，你真正明白了你就知道，自己負責任，於任何一個人都不相干，完全是自己的念頭。
別人罵我，我聽了會生氣，為什麼？我接受了。他罵別人我怎麼不生氣？罵別人，我沒有接受到他的。如果你要曉得這身體是假的，身不是我，怎麼罵也不會生氣，為什麼？沒接受。你說誰負責任？你恨罵的人嗎？不要恨他。我如果不接受，沒事；我要接受，這還是我自己的事情，於他不相干。這就是事實真相，真相看穿了，你就真的得大自在；真相看穿了，你在真相之中就能如如不動，也就是我們俗話講，不放在心上了。心清淨了，心清淨看外面的人都是好人，好人是好人，壞人也是好人，平等的，沒有差別。所以，佛看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們凡夫看佛菩薩都是凡夫，就是這麼個道理。全是假的，沒有一樣是真的。
「又《要解》云：若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。」這是蕅益大師講的，蕅益大師給《彌陀經》做了個註解，叫《要解》，寫得真好！他在後面跋文裡頭說的，他九天寫成功的。印光大師對這部書非常讚歎，他說即使古佛再來作一部註解，也不能超過它。印光大師肯定的說，這個註解是《彌陀經》當中第一註解。裡面有這麼一句話，這句話重要。你看，信、願堅固，堅固是絕不動搖，臨終的時候只念十念，或者只念一念，就是一聲阿彌陀佛，他就能往生。品位高下不在念佛多少，是念佛功夫有多深。什麼叫功夫？也就是堅固這兩個字，真誠、恭敬！堅固的真誠，堅固的恭敬，這個人念一句阿彌陀佛，抵得我們念十萬聲力量都大。為什麼？我們念一聲阿彌陀佛心不堅固，心是浮動的，心是散亂的；這個人的心，他心是定的，它不散亂。心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外他什麼都沒有，他念一聲就跟阿彌陀佛相應一聲，一念相應一念佛，念念相應念念佛，這個要緊。我們能夠在平常養成，你就決定生淨土。平常養成，你是真正阿彌陀佛的弟子，你跟阿彌陀佛當中的信息是暢通的，一絲毫障礙都沒有。
我們起心動念佛菩薩都知道，因為念力能量不可思議，這是近代科學家發現了。大乘經典裡面說，任何一個眾生，有情眾生，就是他有思考的，他有念頭的，念頭才動周遍法界，整個宇宙都收到這個信息。一動就收到，比光快多了。光的速度，從太陽到地球要八分多鐘，我們念頭才動，遍虛空遍法界全都知道，光不能比。我們身體狀況佛菩薩也都知道，為什麼？身體細胞它也是波動現象，沒有波動現象，這物質就不存在了，物質是波動現象所產生的。所以每個細胞都有波動狀況，也是遍法界虛空界，佛菩薩全知道。念佛人，佛菩薩歡喜，佛菩薩加持你，你身心健康，你身體不會生病。我們的信息發出去，細胞裡頭帶著病毒，佛菩薩會幫助你把它清除掉，這就是他的加持。那我們很多念佛人身體都不好，這怎麼回事情？佛菩薩加持你，你不接受，那就沒法子。你要接受，真管用；你不接受，那你另外去找人去，找醫生去，找醫藥幫助你，為什麼？你不相信佛力。
一切法從心想生，心想實在不可思議。人生病了，不想佛，想醫生，想找什麼藥來治，他想這個，這就是他的信心不堅定。有沒有堅定的？有。特別是這些年來，量子力學家他們專門蒐集這些資料，證明念力不可思議。我們看到很多報告，他蒐集的就是得重病的人，得癌症。醫院醫生宣布，他的時間，存活的時間只有二、三個月，不再治療，沒有法子治療，叫他回家去。這些人有一部分是信仰宗教的，知道，等於說宣布死刑，知道活在這個世間沒幾天了。他什麼都不想了，他有宗教信仰，他就想上帝、想天堂，天天在祈禱，希望上帝帶他到天堂去。他不想身體，也不想他的病，過了一、二月沒事，再去檢查，他病好了，沒有了。這什麼原因？真的，上帝幫他清理了，他接受了上帝，不再想病。接受上帝還想著病不行，不管用，為什麼？你心裡頭有二念，不是專注。專注才產生力量，不專注產生不了力量，這個道理一定要懂。所以，自己可以把自己的身體什麼毛病都能治好。
我們淨宗的方法是妙中之妙，我們就想阿彌陀佛，不想自己身體，身體好不好於我不相干，我就想阿彌陀佛。我想阿彌陀佛，還想我的身體，我這身體阿彌陀佛治不了。說老實話，醫生也治不了，醫藥也治不了，為什麼？業障！想阿彌陀佛怎麼就能治好？想阿彌陀佛，你看，你念頭轉了，專念阿彌陀佛，阿彌陀佛沒有業障，什麼業障也沒有，阿彌陀佛這個名號裡頭沒有煩惱。所以你只要老實念這句阿彌陀佛，業障不消自然消掉，煩惱不斷自然斷。你只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，道理就這麼簡單，擺在面前，你相不相信？所以堅固這兩個字重要，堅固的信心、堅固的願心，什麼問題都解決了。換句話，念佛人，全身投靠阿彌陀佛就對了，除阿彌陀佛什麼都別想，身心世界統統不想，這叫真念佛，這叫真求生淨土。一念相應一念佛，念念相應念念佛，所以他決定得生。
底下的話還是蕅益大師講的，「若無信願」，沒有信、沒有願，你天天念阿彌陀佛，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」。我們看黃念老居士，臨終之前這半年，每天十四萬聲佛號，那就是如銅牆鐵壁相似，真是持到風吹不入、雨打不濕，念到這個程度。他有信，他有願，所以他表演這個成功的樣子給我們看。如果不相信，信心不足、願心不足，你就像他那樣的念法，一天也十四萬聲，他能往生，你不能往生。這個道理要懂。如果有堅固的信願，一聲、十聲都能往生。
蕅益大師這個註解得到印祖給他印證，印光大師給他印證，說諸佛再來給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。蕅益大師講的真話，我們要真相信，真相信那就是得真發菩提心。菩提心就是真心，要用真心去念佛。用真心念佛，也得用真心去生活，用真心工作，用真心待人接物。不能說我念佛用真心，我跟人往來還是一樣用假心，那你念佛那個心也是假的，也不是真的。一真一切真，一假一切都假。真心待人接物不吃虧嗎？人家都騙我。吃這一點虧不算什麼，你佔大便宜，你到極樂世界去作佛去了，這個便宜可太大了！這世間吃一點小虧算什麼？這個小虧不肯吃，極樂世界去不成。這個帳你有沒有去算算？這個世間再大的虧我都要吃，我只要能到極樂世界就行了。所以，處事待人接物一味真心。
真心從哪裡學起？前幾次講過，從說真實語做起，不說假話，真實語，從這做起。不接受外面環境干擾，我們心才能夠清淨。我也講過，不接受外界干擾從哪裡做起？從把手機丟掉做起。你看你那個手機干擾多大，沒有手機多清淨。不看電視，不聽廣播，不看報紙，不看雜誌，它就不會干擾你，心不就清淨了嗎？清淨心生智慧，這種染污叫你生煩惱，不會生智慧。不學佛不懂這些道理。我學佛大概十年，把這些東西統統丟掉了，五十年沒有接觸。手機，我也有手機，我跟諸位講了，我的手機充電，一年充四次，三個月充一次。不開！我有事情，有急事找人很方便，只有我打出去，沒有人打進來，講完話關掉。一個星期難得用一次，有的時候一個月用不到一次。這樣就好。古時候祖師大德教給我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，這首偈講得好！念佛重要，念佛是幫助你到極樂世界，說話是造輪迴業。不管你說的是好話，是不好的話，統統是輪迴業，好話在三善道，壞話是三惡道。何必造業？念佛多好。
下面，「中日兩國大德，萬里同風，同以信願為往生之主因，皆是人天眼目」。這一句是黃念老講的。中日大德，《要解》是蕅益大師，中國人，《會疏》是日本的法師，也是唐朝時候人，在中國留學的，大概都是善導大師的學生。你看，他們在《彌陀經》註解裡頭都是這個說法，《會疏》講的，唯在信一念，不依念多少；蕅益大師講的，若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。決定往生，這個語氣多肯定。這中日大德，萬里同風，講的是一樣的話。都是以信願為往生的主因，主要的因，第一個因，對極樂世界真相信，真願意去。真願意去，對這個世間沒有留戀。世間事還得照幹，為什麼？利益眾生。為別人不為自己，這就對了；為自己就錯了。幫助正法久住，這是為佛法，幫助苦難眾生，這是為大眾，可以。不要為自己，為自己就錯了，為自己就是往生淨土、老實念佛。所以蕅益大師，《會疏》好像是峻諦，日本人，都是人天眼目。
「又《彌陀疏鈔》亦曰」，《疏鈔》是蓮池大師的，《疏鈔》裡頭也說，「但有願者，無一不生。方知願力，如是廣大，焉可不信，焉可不願」。蓮池大師這幾句話說得也非常中肯，告訴我們，願力不可思議，真正願意生淨土的，沒有一個不生。願力有這麼大，不能不信，不能不發願。願決定要堅定，來生哪裡都不去。如果有人去，來生你還到人間來，你做皇上，你要不要幹？聽說這個好，這真難得，極樂世界就丟掉了，你那個願是假的，不是真的。別說做皇上，到天上去做天王也不幹。天王裡頭最大的，福報最大的，摩醯首羅天王，第四禪的天主，大梵天王是初禪天的天主。如果有人叫你去幹這個，你上當了，不能幹。機會遇到的非常非常難得，這次遇到這個機會一定要把握住，決定不動搖。「修淨業者，於本經之發菩提心，一向專念，與《小本》」，小本是《阿彌陀經》，小本所說的「信願持名，實應刻骨銘心，不可暫忽」。這三句話，「發菩提心，一向專念，信願持名」，一個意思，信願就是發菩提心，持名就是一向專念，應該刻骨銘心，不能暫忘。暫是什麼？一念忘掉了。念念都不可以忘掉，保證你往生。
我們再看底下一段。「又《無量壽經起信論》」，這是清朝乾隆年間彭際清居士的著作，這裡頭也說，「亦明一念與至心迴向之旨」，也說到這樁事情，這都把它抄在一起。「論曰」，《無量壽經起信論》上講的，「一念至心迴向，即得往生。行者誠能一念信入，何須更論種種功勛。一切眾生流浪生死，惟此一念，更無二念。乃至發真歸元，成等正覺，唯此一念，亦無二念」。這後面的文全是《起信論》的，說得長，說得很詳細。行人，就是修淨土的這個人，行者。誠是當真講，真能夠一念信入，真有這樣堅定不動的信心。他說何須更論種種功勛，這意思是說，其他修的這些法門不必要了。參禪、念咒，其他的這八萬四千法門、種種法門都不需要修，你真的能一念相信。一切眾生流浪生死，惟此一念，那一念是什麼？一念錯了！就是一念，這一念就是當下一念，不是前念，不是後念，就是當下這一念。一念信入，念念信入，不能不信。
我們看這部註解，黃念祖老居士告訴我們，八十三部經論、一百一十種祖師大德的註疏，可以代表千經萬論，都是這麼說的，這不是假的。用心做這個集註，無非是增長我們的信心，幫助我們斷疑生信，這個用意很深。我到北京去看他，他自己一個小房間，只有我們攝影棚一半大，一張床鋪，一個桌子，桌子旁邊堆了一大堆的書，就是他這些資料。我都問他，這東西從哪裡來的，你怎麼能蒐集得到？真不容易！在那個環境當中能蒐集到這麼多的資料。佛力加持，如果不是佛菩薩幫忙，怎麼可能找到這些東西？佛菩薩幫忙就不可思議了，佛菩薩挑選的東西都是精華，讓你看到，讓你接觸到。真的，不是佛菩薩加持找不到，在他那個環境當中，連我們在香港想找都找不到，他怎麼能找到？這些資料，到大學圖書館也未必能找得齊全。
底下講，我們凡夫生死輪迴也是一念，一念錯了。乃至發真歸元，成等正覺，這是講成佛，禪宗裡面所說的明心見性、見性成佛，也是這一念，亦無二念。所以這個一念的能量不可思議。一個人臨命終時，六道裡頭他到哪一道，就在臨終的那一念，那一念決定他到哪一道。所以，送往生的人，助念的人不能不懂這個道理。這是一個人生死關頭，決定要入哪一道，與他身邊的人、送終的人關係很大。如果是念佛的人，明白淨宗這些理論，能夠如法幫助他，那就是一句佛號，沒有第二個念頭。這個時候不講開示，什麼話都不能講，就是一句佛號，老老實實。講開示叫打閒岔，會把他送錯方向，不能讓他有第二個念頭，念念都是阿彌陀佛就對了。
人斷氣了，他的靈魂沒走；靈魂沒有走，雖然斷氣了，你碰他的身體，他會生煩惱，他會有疼痛的感覺。如果煩惱一生，怨恨你，他地獄道去了。如果是家裡的親人在旁邊，他很喜歡的兒孫，貪戀的心生起來，鬼道去了；愚痴，沒有能力辨別是非善惡，畜生道去了。所以，送終的人這些道理清清楚楚、明明白白，臨終就是一句佛號，不能讓他起任何與六道相應的念頭，這就對了。印光大師在《文鈔》裡也告訴我們，人在臨終，因為經上有說，他走了以後，看看哪個地方有暖氣、暖相，判斷他到哪裡去了。頭頂是天道，胸口是人道，膝蓋是畜生道，腳心是地獄道。所以，有很多人想去摸一下。八個小時之內他沒走，你摸他他恨你，那好了，他到地獄道去了。所以不可以碰。不但身體不能碰，他的床都不要碰它，在他四周圍，身體不要靠著他的床，要有點距離。讓他平平安安，很安靜的離開，這對他有好處，這叫真正尊重他、保護他。所以，送終的人要經過訓練，不能把他送錯了。這一念，這一念當然最好平時就修成，平時修成那叫一心不亂，這最上乘的功夫。
「《大智度論》云：行般若波羅蜜者，一念能數十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山微塵」。這是不可思議的境界，我們能信嗎？要相信佛的話，佛不妄語，佛的話句句真實。這是佛說行般若波羅蜜者，這個人，這個人什麼人？學佛的同學大家都念過《心經》，《心經》頭一句，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄」，跟這個話意思完全一樣。這不是普通人，這個境界現代的科學家知道，量子力學家他們曉得，知道人的念力的能量不可思議。佛在大小乘經都常說，「制心一處，無事不辦」，制心是把我們的心念集中，就是專注，現在叫專注，講集中，念頭集中，沒有第二個念頭，那個能量就非常大。好像我們這個光，光是一種能量，但是它是分散的，如果把它集中，它會燃燒。我們拿一個放大鏡放在太陽底下，讓它焦點集中，底下東西會燃燒。我們的念頭要集中，產生的力量超過太陽不知道多少倍。所以修禪定的人，你就明瞭了，定功愈深能量就愈大。現代人，心都是散亂的，所以他辦不了事。
真正能夠集中，你看一念，一念就是集中，念頭集中，沒有二念。能數，數什麼？十方一切如恆河沙等三千大千世界大地諸山的微塵。換句話說，這個不得了，等於我們今天講整個宇宙裡面的微塵。有多少？恆河的沙都沒有辦法數，整個宇宙一切諸佛的三千大千世界，把它磨成微塵，有多少粒微塵他一念就知道。所以，「一念之力，不可思議」。這是彭際清居士在《無量壽經起信論》裡頭引用《大智度論》這段文，說明一念之力不可思議。我們這樣才能夠相信，臨終一念是阿彌陀佛，他決定能生極樂世界。念頭愈少愈好，能不放在心上最好都不要再放在心上。
不但佛法這樣說法，我們的老祖宗教學也是這個說法。中國自古以來，古時候教學，老師跟學生都教人一門深入，長時薰修，就這個道理。不讓你學很多東西，讓你就學一樣。學一樣有什麼好處？你念頭集中的，你念頭沒有分散。念頭集中時間久了自然就得定，佛法叫三昧現前，三昧是定，起作用，定生智慧。智慧生起來了，你所學的東西自然就明瞭，不需要別人給你講解，什麼意思全明瞭，叫無師自通。那是什麼原因？是定力起作用，定生慧。中國跟印度古老的教學法，是叫學的人開智慧，不是知識。今天教你什麼都看、什麼都學，是走知識這個路子，廣學多聞，知識很豐富，沒有智慧。這個學就學錯了，路子走錯了，這是我們在最近這十年深深體會到。
聯合國看到這個世界上動亂、衝突太多，所以召開和平會議，和平會議的目的是在消弭衝突，促進社會安定和平。從什麼時候就召開？一九七０年代，到現在差不多四十多年了。四十多年，每年開多少次會議，多少人參加，而且參加的確實都是有名的學者、專家、政府的高級官員。四十多年有沒有效果？衝突的頻率年年上升，帶來的災難一年比一年嚴重，讓參與的這些專家學者對於世界和平信心都喪失掉了。我在澳洲，代表大學，有這麼個機會參加這些活動，我參加了大概有，也算有十年了，參加十幾次，所以對這個事情比較了解。為什麼解決不了問題？沒有智慧。有知識，專家、學者都有知識，你看都是博士學位，有知識，沒有智慧，解決不了這個問題。
我參加，是把我們的佛法跟中國傳統文化儒釋道，裡面所說的智慧、理念、方法、經驗介紹給大家。大家聽了很稀奇，為什麼？以前沒聽人說過。可是聽了之後，我們散會了，在一起聊天、吃飯，就有很多人問我，他說法師，你講得很好，這是理想，這做不到。這句話對我來說是一瓢冷水澆頭，讓我發現到什麼？這才是真正最嚴重的問題，什麼？信心喪失了，這個不得了！他懷疑，知道好，懷疑。這逼著我，怎麼樣讓他相信？所以我在二００五年的年底，十一月，也是有個緣分，在我的老家安徽廬江，有個小鎮叫湯池，小鎮。家鄉的父老幫助，地方的領導也非常歡喜，我們做實驗，用小鎮做實驗，在小鎮辦了個傳統文化中心。那時候有三十七位老師，我們培訓了大概三個月，用《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，這是儒釋道的三個根，自己落實，在這裡展開教學。教的方法，用身教，就是我們做出來給人看，他才會相信。你講，沒有人相信，要做，下鄉入戶表演出來，收效果很大。教學不到四個月，這個小鎮的風氣一百八十度的回轉，讓我們感到非常驚訝。小鎮居民四萬八千人，我們原本以為要用兩年到三年的時間才能看到效果，沒想到不到四個月效果卓著。我們很感慨，證明了老祖宗所說的人性本善，人之初，性本善，證明了人民是很好教的，就是沒人教他。
所以，二００六年的十月，聯合國找我們，五月找我，十月在聯合國辦了個活動。我們就把湯池小鎮的成果在那裡做了八個小時報告，做了三天展覽。起作用了，這些與會的大家有了信心，為什麼？做出來了！駐聯合國的大使，一百九十二個國家地區代表，都想到湯池去參觀、去學習，我們自己也有信心十足。原來沒做實驗，人家問我，我也答不出來。真搞成功了。雖然以後地方政府的領導要我們停課、解散，我們聽話，這個信息傳到國外去了，讓國外這些專家學者對於化解衝突、世界和平有一線希望。我們總希望把這個事情促成，讓大家信心十足，那就是必須要多做這種實驗點，到處都有，都做得很成功，大家就相信了。這是我們今天幫助化解衝突，幫助世界社會安定和平，努力做的一樁事情。五月，五月底曼谷有個會議就是這個事情，所以我還是要去參加一下。這個事情是好事，現在馬來西亞想做，我把這個信息告訴泰國，泰國非常樂意做。澳洲在做。都有可能做得成功。現在時間到了，這堂課我們就學到此地。