善惡 （第一集） 2006/11/25 香港佛陀教育協會（節錄自華嚴經12-017-1668集） 檔名：29-066-0001
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三段「結歎其德」第二首頌，我們講到「十善妙行等諸道」，特別在此地把善惡略略的介紹一下。現在這個社會，不但不學佛的人不知道什麼叫善惡，即使學佛的同修，對善惡的定義也不是十分明瞭，所以有說明的必要。前面我們從《瓔珞經》裡面看到善惡的絕對標準，這個標準，隨順性德的是善，違背性德的是惡。這個地方講的理，就是現在人所說的真理，佛法講的理跟世間人真理的概念還不一樣。佛法講法性，隨順法性是善，違背法性的是惡。
《唯識論》裡面說的標準就多了，十法界標準不一樣，菩薩、聲聞、緣覺三乘的標準不一樣，這個不足以為奇，為什麼？世出世法裡面當然有不同的標準。就在我們人間，古今的標準不一樣，中外的標準不一樣。有些我們中國人認為是善的，外國人不贊成，中國人認為是不善的，外國人覺得這個很好，可見得它並沒有一定的標準。可是它有個原則，這個原則還是隨順性德。譬如我們中國講五倫十義，講倫常八德，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平。幾千年來大家都認為這是善，這些都不違背性德，可是表現在外面，尤其在應用方面，這裡面就有很多複雜的狀況發生。確實要不是細心，不是有學問、經驗，你很難看得明白，很難講得清楚。
我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生跟我們說善有真有假、有端有曲（端就是直）、有陰有陽、有是有非、有偏有正、有半有滿、有大有小、有難有易，真正講修養、道德都必須要搞清楚、搞明白。行善而不知道善惡的道理，往往自己認為是行善，實際上他在造業，冤枉用了心，得不到真正的利益，那麼善惡就不能不搞清楚，不能不搞明白。最通俗的，《了凡四訓》講得很明白，他說了這八種，有詳細的分析。所以《了凡四訓》這本書，好書！印光大師一生極力提倡。這是因果道德教育，認真學習，對這一生幸福美滿會有很大的幫助，不能不學。
我們今天接著看《唯識論》裡面所說的，我們把《唯識論》這段念一念。「唯識論以順益此世他世之有漏無漏行法為善，於此世他世違損之有漏行法為惡」，昨天跟諸位講清楚了。你看善裡頭它有有漏、無漏，惡裡面只有有漏，沒有無漏。今天我們接著往下講，「若夫如人天之樂果，於此世雖為順益，於他世不為順益，故非是善，無記性也」，無記就是說不上善惡。這個地方都是在我們日常生活當中常常會看到的，所以不能不知道。人天，我們今天在人道，人道跟天道（欲界天）不遠，跟畜生道、餓鬼道也很近，這個利益你就知道了。
於此世雖然有利益，你得到了，這一世你得到了，可是來世？來世就得不到；換句話說，你的福報在這一生享完了，享盡了，這一生享福而不知道修福，所以這不算是善。前面的定義要曉得，佛家常講，現在善，來生還善，後生還善，這是善；現在這一生善，來生不善，這是假的，不是真善。要知道這一生在世間時間很短促，不長，一百年一彈指就過去了。時間過得真快！我第一次到香港來講經是一九七七年，今年二００六年，整整三十年。想三十年前到香港來講經的時候，就像是昨天一樣。人生真的是一場夢！可是三十年前在香港的這些法師、朋友、聽眾，大概四分之三不在了。人世無常！從這個地方我們要有高度的警覺，一瞬之間就過去了，這個不能不知道。
再講到苦果，「又如惡趣之苦果，於此世雖為違損，於他世不為違損，故非是惡，亦無記性也」，這是《唯識論》裡頭所講的。惡趣，我們能看得到的是畜生道，畜生是惡道。畜生造不造業？不造業。特別你所看到的，牛馬羊豬雞鴨，我們常常看到，牠是在受報，過去生中造的不善，牠在受報。受報就把牠過去生中造的惡業消掉了，牠們是在消業。長大了被人殺，被人吃掉，那是什麼？還債。經論上祖師大德們常說，這一生我們吃牠半斤，來世要還牠八兩，冤冤相報，世世酬償，沒完沒了。這一生我們吃牠，來生牠們吃我，再一生我們又吃牠，毫無意義。你吃牠的時候覺得很樂，將來你墮到畜生道再去還牠債的時候就不是好事了。所以我在講經的時候常說，樂中有苦，苦中有樂，這個道理跟事實真相不能不知道，真正知道，不敢做了。
我二十六歲學佛，沒學佛不知道，學佛之後才明瞭這些事情。真正的懺悔，沒有學佛之前造了很多殺業，吃眾生肉。道理搞清楚、搞明白了，大概六個月我就吃長齋，不再吃眾生肉，到今年五十五年了。幸虧覺悟得還不算遲，改得很快。學佛教給我們的懺悔法門，懺除業障，要不然這些債務生生世世永遠還不清，你說多可怕。我們真正明瞭，一切眾生個個有前生、有後世，六道輪迴。想想這個事情是苦不堪言，六道多苦！色界天、無色界天有壞苦、有行苦，欲界天人跟我們人間差不多，三苦具足。什麼是善，不能不清楚，然後才知道怎樣叫做斷惡修善。
我們在日常生活當中看到順心的，於一切人事物生起歡喜心，不順心的就生起瞋恚心，這是善是惡？這是惡，不是善。為什麼？與法性相違背，法性裡面沒有愛欲，也沒有瞋恚，所以七情五欲現前的時候要有高度的警覺。念佛人的方法妙絕了，七情五欲才一動，「南無阿彌陀佛」，把它化解了。一生當中念念不離佛號，人家讚歎我們的時候，阿彌陀佛，人家罵我們的時候，阿彌陀佛，統統都歸到阿彌陀佛，這是善。阿彌陀佛忘掉了，隨順自己煩惱習氣起現行，那不是善，這個不能不知道。
下面我們再看小慧遠法師，我們淨土宗的初祖叫慧遠，晉朝時候的。隋朝時候也有個慧遠，名字完全相同，後來稱他為小慧遠。他住在淨影寺，修行很有成就，我們稱為淨影師，看到淨影就曉得是小慧遠。他有《無量壽經》的註解，他的註解就是註解康僧鎧的，流通量很廣。可以說夏蓮居老居士的會集本沒有出來，一般學《無量壽經》的都是採取康僧鎧的本子，註解一定是看《淨影疏》，就是小慧遠的註解。這個本子我們在年輕的時候也學過，他就五乘而判三種善惡，這是淨影大師。
這三種，第一種「順益為善，違損為惡」，跟《唯識論》裡面講的差不多。他的解釋是「若依此義，則上通佛菩薩，下極人天，其所修之行，名為善；招三途之因，及人天中苦果之別報業，名為惡」，這可以說就事上講的。順著我們的欲望，順著我們的習氣，人天都歡喜，都覺得這是好事情，違背了就是惡。在這個意思上說，上可以一直到諸佛如來，菩薩、聲聞、緣覺，下到人天。為什麼？你修的是善因，所感的是善果。這個地方就不能不知道了。
佛在經教裡面告訴我們十法界的因行，佛的第一個業因是平等，記住，平等心是佛心。我們在一切人事物裡頭常常用平等心，這個善，跟性德相應，清淨平等覺，跟佛相應，跟菩薩相應。菩薩第一個業因是六度心，念念不離六度；緣覺，十二因緣心；聲聞，四諦心；天人，上品十善、慈悲喜捨，天人，你修這樣的行生天，記住，上品十善還加上慈悲喜捨；人道是中品十善，五常、五戒，這是得人身；餓鬼道，貪心，貪愛是餓鬼；瞋恚是地獄；愚痴是畜生。三惡道裡面就不善了，所以他從佛菩薩只到人天，這是善。三皈、五戒、十善、倫常、八德都是善。
我們在日常生活當中，待人接物、起心動念，你有沒有想到你的念頭落在哪裡？你要是真的清楚、真的明瞭，來生到哪裡去不要問人，自己清清楚楚、明明白白。如果我們起心動念，在日常生活當中跟一切人事往來，心裡不平，常常發怒，這個決定不好，你起心動念落在三途，你不善。小小的事情就很執著、很計較，尤其是對父母、對長輩。再跟你說，對兒女、對晚輩可不可以？也不好，為什麼？比你小的都在學習，看你的樣子他都學會了；換句話說，你是無意的，不知不覺把他們都教壞了，這就是過失。
所以中國古聖先賢的教誨，你們現在看《弟子規》裡面你就明白了。無論是在尊長，或者是在兒孫的面前，都要守住一個原則，順善，不能夠表現違惡；你要是違惡，對上是不敬，對下是把下一代教壞了。所以《弟子規》上的七個原則，那是總綱，孝、悌、謹、信、愛眾、親仁，到最後才學文。學文是什麼？提升精神生活。這裡頭最重要的，孝悌當然重要，下面那個「謹」很重要。無論在什麼場合、在什麼時間，不能不謹慎，不能不小心。稍稍不謹慎，自己做錯事情自己不知道，粗心大意。
尤其淨影大師在此地提醒我們的，「招三途之因」，這一句要高度的警覺。三途之因是什麼？貪瞋痴慢，六祖大師在《壇經》裡面講得詳細，十惡、八邪以及所有一切不善的習氣，這是真麻煩，確實不知不覺就現行，怎麼樣？他養成習慣了。明明有六道，為什麼說人死了都作鬼？人死了之後，六道有六個選擇，為什麼都說他是鬼道？說的人這麼多，說的時間這麼久，想想還是有道理。你們想想，哪個人沒有貪瞋痴慢？哪個人沒有十惡八邪？哪個人沒有一些不良的習氣？他在日常生活當中能控制得住嗎？真正能控制得住的人，我們講這個人修養不錯，言語一定少，所以古人講的一句話很有道理，言多必失。
可是現在一般人言語多，尤其喜歡開玩笑，在一起都是張家長李家短，犯了什麼？妄語。妄語裡頭有四種，妄語、兩舌、惡口、綺語。確實有不少人一開口就落在這四種裡面，他自己並不知道，知道的人也不會告訴他，為什麼？他不能接受。你要告訴他，他還埋怨你，說你批評他，所以知道的人也不講，免得跟你結冤仇。古時候看到你有過失一定要講的只有兩種人，一個是你的父母，一個是你的老師。朋友，真正的好朋友，會勸導你；沒有那種交情，不說，遠離過失，不跟人結冤仇。所以很困難。人要學好要交好朋友，德行、學問、才藝都在我之上的，這是善友。善友是又是朋友又是老師，你對待善友一定要以對老師的態度對他，在他那裡會學到很多東西；可是善友一定把你看作好朋友，志同道合。這樣的際遇可遇不可求，遇到之後要珍惜，要能保持，終生受益，你就成功了。
文裡面講「及人天中苦果之別報業」，這就是佛門裡面所說的花報，我們一般講現世報。你造作的不善，犯法了，被法官判刑，這是別報。這個事我們現在看得也非常多，你看社會上犯罪的人多少，特別你到監獄裡面去看看。我們這邊楊老師跟蔡老師這些人，他們在海口那邊有個監獄裡面講《弟子規》，看到許多年輕人，青少年犯罪。可是聽了《弟子規》之後都受了感動，以前不知道自己行為是錯誤，學了聖人教誨之後，才曉得自己錯了，改過自新。本來在監獄認為很苦，為什麼關到監獄關那麼多時期？現在態度變了，認為在監獄裡很好，在這裡上學，學習聖賢的功課。那是別報裡面的善，不是惡了。所以善跟惡隨時會在轉變。
受刑的時候聽到講經說法，過去早年我出家沒有多久，在台灣我在監獄裡面講過相當長的一段時期。那是講經，勸大家改過自新，收到很好的效果。監獄應當變成學校，變成倫理道德的學校，讓這些人到那個地方去學習。將來刑滿出來之後，他們就是社會上的善人，他懂得了，明白了。國家要這樣推行，這是善政。教育就是如何把不善變成善，把壞人變成好人，把迷惑顛倒的人變成有智慧的人，這個教育成功了。
第二條，他說「順理為善，違理為惡」，這跟《瓔珞經》上講的很相似。「理者無相空性也」，這是講到法性。「例如行布施，所施者能施者施物之三輪相存於意中，是違於無相空性之理之有相行也；若不存三輪之相，是順於理之無相行也。因之，順理為善，違理為惡。若依此義，則上從佛菩薩，下極二乘，其所修之善法名善；人天眾生所修之善法，總為有相行，名之為惡」，這就提升了一層。什麼人心行是善？阿羅漢以上這是善，六道眾生所修的都不是真善。
我們把這個文大意說一說，他講理，理是法性，法性沒有相，法性不是精神也不是物質。我們在講經的時候跟諸位說過，我們用唯識家所講的阿賴耶的四分，這講得很清楚。阿賴耶有自證分，自證分就是無相空性，有證自證分，證自證分是自性本具的般若智慧，就是我們現在一般講的覺性、悟性。這個東西，是的，人確實有，但是為什麼顯示不出來？被煩惱習氣障礙了。見分就是我們今天講的精神，相分是講的物質，見相兩分都從自證分裡面變現出來的。自證分是無相空性，它是能現能變，宇宙之間萬事萬物是所現所變。能現能變是真的，不生不滅，所現所變是假的，它生滅無常，這是講的這個道理。
他舉個例子，譬如布施，布施要是能夠與法性相應，這個布施是善，與法性不相應，這個布施不是真善。與法性相應，三輪體空；如果這個三輪相你心裡頭有，就不善。譬如你今天布施，誰布施？我布施，我布施給某某人或是給某某道場。布施多少？我今天布施一萬塊錢。有我相、有人相，還有布施錢財的相，你這三輪不空，那就不相應。三輪體空就相應，你行布施沒有著我，我能施的念頭；也沒有執著我布施給哪個人、哪個道場，沒有這個念頭；也不執著布施的財物，布施出去若無其事，心裡面乾乾淨淨，一塵不染，這個與理相應，這就是善。照這個意思來說，只有阿羅漢以上，為什麼？阿羅漢證得我空，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他才能做到。六道眾生就是到非想非非想處天，雖然他沒有身體，沒有色相，他還有情執，還有我執。那就是《金剛經》後面所講，他有我見、人見、眾生見、壽者見。相他不執著，他有見，所以他還會墮落，還會搞輪迴，道理在此地。阿羅漢以上沒有，四相、四見都破了。
再說小乘須陀洹，我們在《金剛經》上看到，須陀洹有沒有做到三輪體空？有。須陀洹證得須陀洹的時候，他並沒有覺得我是須陀洹，你不是的，《金剛經》上說得清楚。如果須陀洹自己認為「我證得須陀洹果了，你們沒有」，他就不是真的須陀洹。你說為什麼？三界八十八品見惑沒斷！他還有身見，還有邊見、見取、戒取、邪見，他統統沒斷，那他是凡夫，他不是真的須陀洹，真的須陀洹沒有了。那我們要問，證得須陀洹的人自己曉不曉得他證得？如果要不曉得，他的佛性就沒有了；曉得。曉得怎麼樣？沒有執著、沒有分別。我們凡夫有沒有覺心？有，樣樣曉得，但是分別執著沒放下。凡夫的覺跟聖人的覺不同的地方就在此地。同樣覺悟，一個是沒有分別執著，一個是有分別執著。有分別執著，在佛法裡稱之為世智辯聰，他也能講得頭頭是道，講得天花亂墜，你要不知道的時候你會稱他大善知識，可是你細心一觀察的時候就清楚、就明白了。
我們過去在台中親近李老師，因為時間長，常常在一起。我跟方老師、跟章嘉大師，一個星期見一次面，生活不在一起。跟李老師常常生活在一起，這就不一樣，我們都看見了。布施不只是言教，有身教，你細心去觀察他，他跟別的善知識不一樣，那就是什麼？他做到了。不是一般人講，他說到自己並沒有做到，李老師你細細觀察他，他說到他做到，這很感動人，所以這叫善；說到做不到，不是真善。這個地方的標準確實是很高，你心裡著相，就是你有執著，不是善，沒有執著才是善。我們不說分別，因為它底下講「下極二乘」，二乘人包括聲聞。著相就不善了，不著相是善。好，現在我們休息幾分鐘。
諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著再看小慧遠大師所說的第三種。「體順為善，體違為惡。法界之真性，為己自體，體性緣起而成行德，所行自體無如心不緣理，所謂隨心之欲而不超軌之境界也，是名為善；若依此義，則凡夫、二乘無論，即上至三乘，總其緣修之善行，齊為惡也。」這個標準說得很高。體是法性、是法身，他這裡講得很好，「法界之真性，為己自體」，這句話非常重要。這才是真正的自己，禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」，這才是自己。在禪宗裡面講則是明心見性，見性就是真的把自己找到了，父母未生前本來面目找到了。
見性在大乘教裡面就成佛了，在什麼地位？《華嚴經》上講（這是圓教）初住以上，破一品無明，證一分法身，這時候他確實是體性緣起而成行德。體性怎麼會緣起？十法界眾生有感，體性自然有應。像江本博士水實驗一樣，水是體性，它產生的結晶就是體性緣起。水是礦物，不是精神，它是物質，你看它有感，為什麼？因為一切物質的體性都是真性。現在科學也說明了，物質是什麼？物質是能量的聚集。物質解放就變成能量，能量集中起來就變成物質，這個現在科學家肯定了，發現這個事實真相。科學稱能量為場，場是能量在很稀薄的時候，它聚集在一塊就會變成現相。怎麼會聚集？眾生有感，感就是緣，它自然就現相，它就有應。你看它現相裡面，沒有執著、沒有分別，沒有起心動念，這叫真善。
「隨心之欲而不超軌之境界」，隨心之欲不是自己心，自己沒有心，隨十法界眾生心。《楞嚴》上講的「隨心應量」，隨眾生心、應所知量，當處出生、隨處滅盡，這是善，這是法身菩薩。沒見性的，三乘菩薩，他們所修的善行都不是真善，為什麼？煩惱沒斷盡。阿羅漢雖然執著沒有了，執著斷掉了，他還有分別；菩薩分別沒有了，他還有妄想；妄想斷掉之後才稱為法身大士，十法界沒有了，他到一真法界去。這樣說起來，在淨土宗，真正往生到極樂世界，他所修所行的那是善；沒有到極樂世界，沒有到華藏世界，沒有到諸佛實報莊嚴土，統統都不能說是善。這個標準高，所以他這三個一層比一層高，這三個說法。
「隨心所欲不超軌的境界」，這句話很像《論語》裡頭孔子有句話說「七十而從心所欲，不踰矩」，這個話很接近，意思不一樣。孔子這是人天境界。不踰矩是什麼？不會違背倫常道德。不是有心去做，自然跟倫常道德就相應，沒有刻意去做，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，非常自然。這是說他自己一生的修持，十五歲開始於學，立志於學，學到七十歲的時候完全自然了，是這麼一個境界。而佛教裡面講的這個境界，隨心所欲不踰矩是隨眾生心，應化的時候完全是性德，性德裡面決定沒有夾雜絲毫染污。這是大乘教裡面的標準，所以這個標準非常之高。
我們下面再看一段天台家的，天台家講六種，第一種「人天之善」。我們對這個要特別重視，為什麼？我們現在是在人天的境界裡面。「五戒十善之事善也，然人天之果報盡，則還墮於三途，故亦為惡」，這是不能不知道的。我們的學習，實在講一定要從這裡起。五戒十善是屬於事，雖然與理相應，事離不開理，與理相應，而我們的心著重在事。著重在事就是執著在事，沒有離開執著，執著在事。有沒有好處？有好處，來生還能得人天福報，好處就在此地。
你能不能守得住？真正學得很好，上品十善，生天了。可是你要曉得，宿世今生還有不少惡念，也有一些惡行，善福享盡了，這些惡業又會變成果報。四禪天為什麼會墮地獄？四空天人肯定墮地獄，什麼原因？墮地獄的業因是瞋恚，不是別的。四禪天人、四空天人到他自己報盡的時候，瞋恚心現前。他瞋恚什麼？說古往聖賢騙了他，他以為四禪天跟四空天是大般涅槃，到這裡究竟了。可是到壽命終的時候還要生死，他就起疑惑：「我證到大涅槃了，怎麼還會有生死？這些諸佛菩薩、聖賢人講的話假的，他騙了我！」這一發脾氣，這脾氣一發就到阿鼻地獄去了。你看，從最上面掉下來，真的是諺語所謂爬得高摔得重，這一跌就跌到阿鼻地獄。毀謗聖賢，不知道是自己的過失，聖賢沒說錯，你誤會了，你沒有親近到真善知識，所以他修的不是究竟法。
真善知識跟不是真善知識差別在哪裡？真善知識一定教你斷煩惱，不是真善知識，他不勸你斷煩惱。你看我們在大乘教裡頭佛給我們講，斷見思煩惱才證阿羅漢。見思煩惱斷了，六道就沒有了，哪來的地獄？你超越六道了。就是小果須陀洹，他為什麼不墮三途？見思煩惱他只斷少分，就有這麼大的效果。八十八品見惑斷掉，還有八十一品思惑沒斷，所以他天上人間還要七次生死，但是這七次生死絕不墮三惡道。這個七番生死，是他要七次往返才能把八十一品思惑斷盡。七次也並不是個一定的數字，這個要知道，為什麼？每個人緣分不一樣，用功勤惰不一樣。如果遇的緣殊勝，有大善知識教導他，他可能天上人間一次往返，就證阿羅漢果。如果沒有這樣殊勝的緣，自己也不是很用功，佛給我們講，最長的時間是天上人間七次，絕對不會有第八次，七次決定成就。七次是最長的，你可以把它縮短。
就跟在學校念書一樣，在美國上大學念碩士到博士學位。大學畢業進研究所，研究所碩士到博士學位學校規定七年，課程七年畢業，可是有人四年就念完了。我們鍾茂森居士他就是四年念完的，四年把人家七年的東西念完，那就畢業了，學位就拿到了。世法、佛法同樣一個道理。你要是勇猛精進，對佛菩薩誠敬，不懷疑，求三寶加持，你就會遇到善知識。有善知識教誨，自己又好學，又精進，不用七次，二次、三次就行了，就超越了，這個道理我們要懂。
人天之善是基礎，我們現在是這個基礎沒有，所以搞得很糟糕。雖然天天在學佛，學佛很多年了，要用佛法的標準來衡量你，你還是個惡人，不是善人，為什麼？還常常起惡念。每天在日常生活當中，處事待人接物還是煩惱習氣當家做主，這哪能算是善？雖然說念佛，這句佛號不起作用，功夫不得力，為什麼？我這個念頭一起，阿彌陀佛的名號起不來。看到有不如意的事情，心裡不高興了，「阿彌陀佛」，就把它壓住了。這個佛號念了管用，它能把我的習氣煩惱控制住，這個功夫叫功夫成片。我們念佛人只要有這麼一點點功夫，往生極樂世界就有把握，這是淨土法門無比的殊勝。連這個功夫都沒有，發脾氣的時候，阿彌陀佛忘掉了，起不來，你造業；順境起了貪愛心，阿彌陀佛念頭起不來，都是隨順煩惱。雖念佛，不得力，就是古人所講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。
最重要的，不去看別人，看別人錯了，看自己。看到別人不要去想別人，回光返照，照自己有沒有？我們看到一個念佛人在那邊發脾氣，馬上覺悟到提起自己的佛號，覺悟到我有沒有這個樣子。那麼那個發脾氣的人，在我來講他是菩薩，他提醒我，他是我的善知識，他在警告我。那我怎樣看他？不要有看頭。如果你要想怎麼樣看他，那你就要把他看作菩薩示現來成就我的，那就無量功德，他真的就是菩薩示現。為什麼？境隨心轉，他對別人不是菩薩示現，他對我是菩薩示現。外面境界不是真的，要絕對肯定、深信經典裡面的教誨，境隨心轉。我認定他是菩薩，他真的是菩薩。但是你要曉得，他那個菩薩就是這一剎那，這一剎那我見到菩薩，我見到佛了。
你沒有這個回光返照，你常常見到這個境界，菩薩在你面前是當面錯過，不認識。所以貴在什麼？你會認識，你真的學到了。像我們凡夫頭一個學什麼？忍辱波羅蜜，我們心浮氣躁，沒有絲毫涵養。能忍辱的人心清淨，能清淨的人心生智慧；雖有煩惱，智慧多、煩惱少，那就很管用。我們一般人是煩惱多、智慧少，煩惱大概有十分之九，智慧只有十分之一，所以不成比例，它不起作用。到什麼時候才起作用？煩惱十分之六，智慧有十分之四，起作用了，警覺心會常常起來。如果能到煩惱跟智慧一半一半，大概往生都沒有問題；智慧能超過煩惱一點，智慧有百分之五十二，煩惱有百分之四十八，成功了，往生淨土靠得住了。這就是什麼？你能控制了，不是說煩惱沒有，煩惱常起來，能控制了。念頭還沒起來，還沒冒出來，阿彌陀佛，壓下去了。
跟人沒有分別了，在理上講，凡所有相，皆是虛妄，不放在心上；由修持上講，一切眾生本來是佛，你會把每個人都看作是佛。佛在發脾氣的時候教我，佛在歡喜的時候也在教我，佛的一舉一動統統教我，你就學會了。任何人都是佛，你說你怎麼會不見佛？你怎麼會不見菩薩？會修的人一天到晚從來沒有離開過佛菩薩，你念念都在受教，道業怎麼會不成就？所以問題在善學，你要會學。不會學的，真的是經上講的當面錯過是事實，佛菩薩沒有離開我們，問題在我們自己會不會。
如果別人責備我們是對著我來的，我恭恭敬敬接受，不必回一句話，認真反省，有則改之，無則嘉勉。我有這個過失，他責備我，我要改，他講的是對的；我沒有這個過失，他責備我，是好事，他消我的業障，生感恩之心，決沒有埋怨。如果說我沒有這個過失，引起我的怨恨，我錯了，我的反應錯誤了。我內裡面的煩惱為什麼會被他勾引出來？自己一點定力沒有，一點都不能忍，小不忍則亂大事，大事是往生淨土。什麼都要能忍，什麼都要能受，肯定消業障。他常常這樣責備我，我次次都能忍，到最後他會對你佩服，這個人了不起，不是普通人，他也會發現。他發現的時候他得利益，我們不但成就自己也成就他，成就他是報恩。自己成就才能成就別人，自己不能成就，怎麼能成就別人？
我過去跟韓館長相處三十年，她脾氣不好，常常罵人。很多人勸我，你為什麼不離開她，另外找個地方去？我告訴他，她是我的善知識，我要到處另外找人，不見得會找到比她更好的。如果處處都跑，我的心是散亂的，對自己的修學非常不利，不如在一個地方忍到底。你們說這個人不好相處，我願意跟最不好相處的人相處，我能夠跟她相處，就能跟天下人相處，這不是好事情嗎？我為什麼去換個地方？道業要這樣修才能修得成功。沒有不能忍，沒有不能讓，什麼都能讓，因為我到這個世間來我什麼也沒帶來，空手而來；將來走還是空手而去，世間哪樣東西是你的？什麼人要，趕快拿去，歡歡喜喜的供養你，決定沒有絲毫牽掛。
佛常常教給我們，難忍能忍，難捨能捨，不就什麼事都沒有了？又何況愈捨愈多，愈忍你的德往上提升。愈捨，捨財得財，捨法得聰明智慧，捨無畏得健康長壽，有什麼不好？我在這一生當中，八十歲可以說是一生了，把佛祖這些教誨在我這一生心行裡面證明了，所以你們不相信，我相信。我捨財，你看財用一點不缺乏；捨法，單單布施贈送《大藏經》超過六千套。所以我還想繼續再印四千套，滿一萬套，這一生送一萬套《大藏經》。應當要捨。經典真的是寶，這個世間無價之寶，只是你不接觸，你接觸之後你才曉得它的好處。能幫助我們解決一切苦難、疑難雜症，這裡面充實了真實智慧，所以稱為法寶。
我們這些年來特別提倡的《弟子規》、《感應篇》，為什麼？五戒十善做不到。為什麼做不到？你已經學壞了，從小就學壞了，習氣很重。諺語所謂「江山易改，本性難移」，這個本性是習性，惡的習氣不好改。所以我們要回頭，到古聖先賢教學最低的標準，起點上去做，這個最低標準是教什麼的？教嬰兒的。我們現在都這麼大年歲了，回頭去學嬰兒的，扎根！你不從這上面扎根，五戒十善做不到。不是你不知道，我相信五戒十善你都能說得出來，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這五戒，你都能說得上來；十善裡面，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，哪個人不會說？正是鳥窠禪師所說的話，三歲孩童能說得出來，八十老翁做不到。原因在哪裡？最好教的時候沒有去教他，這叫失教。最好教的是什麼時候？小孩出生的時候到三歲，這是最好教的，為什麼？他沒有意見，完全接受。你教他好的，全部接受，你教他壞的，他也全部接受。所以教育在家庭，家庭教育沒有就完了，社會的動亂要想恢復到安定和平，那是理想，不是事實。
中國幾千年來安定和諧，是祖宗們從小教出來的，這個道理我們現在搞得很清楚、很明白，所以嬰兒不能失教。你們家裡有嬰兒，決定不能給他看電視，你要曉得他在學，他全盤接受。所以你要保護他，至少要保護他到十歲。現在這個社會，保護他什麼？不受染污，所有一切不善的不能讓他接觸。你看問題的青少年，犯罪從哪裡起的？都是從電子遊戲機。凡是經營電子遊戲機的人，雖然眼前賺一點錢，好像是很樂，樂中有苦，為什麼？果報，你害了多少青少年，你這個果報肯定在阿鼻地獄。而且地獄出來之後，生生世世沒有智慧，迷惑顛倒，苦不堪言，為什麼去造這種業？
不但經營這個是大罪業，我往年在台灣講經的時候就講電影、電視都不善，你教人教什麼？今天社會這樣你要不要負責任？所以當時聽我講經的有些在世新，我們道場跟世界新聞專科學校很近，學電視、電影的這些學生來問我怎麼辦？要不要改行？我說要，最好是改行。這不是個好的行業，雖然賺錢很容易，害人。這些都不能不知道。
所以我們今天要非常認真想這一生真的超越六道輪迴，真的曉得輪迴苦，知道這個事情可怕，那你就得真幹，你幹假的可不行。從哪裡做起？從《弟子規》做起。《弟子規》天天念，天天學。現在學困難，難在哪裡？我們的壞習氣全部跟《弟子規》所講的相反。要知道相反是錯誤的，這是違背性德。它所講的是正確的，是隨順倫理道德，我們今天違背了倫理道德。三皈依稱為翻邪三皈，我們從邪知邪見回過頭來依正知正見，我們從很多錯誤的行為回過頭來，依正確的行為，這才行。從這個地方去扎根，我們還有救，不是沒有救，還是有救。這一切都要靠自己。
印光大師教我們的三本書非常重要，這三本書就是《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。他老人家一生幾乎是全心全力弘揚這三本書，大量的印送。我是三十年前在香港講經，住在倓虛老法師所建的中華佛教圖書館，九龍界限街，他的地方沒有我們大，比我們小很多。我在那裡講了兩個月，講《楞嚴經》。看到圖書館收藏弘化社的經書，弘化社是印光大師辦的，這是我自己修學一脈相承的祖師。我的老師是印祖的學生，所以特別感到親切。他印的東西確實印得好，端正莊嚴。
在這些典籍裡面所印的書裡頭我看版權頁，這三種書印得最多，印了幾十版，而且每一版量都很大，二萬冊、三萬冊、五萬冊，二十多版、三十多版。我約略的統計一下，這三樣書可能超過三百萬冊，我感到非常驚訝。印祖印佛書沒有印這麼大的分量，很多佛書都是一千冊、二千冊，為什麼這三樣東西他印這麼大的數量？我們就想這個道理。才想到這是老人家的大慈大悲，救苦救難，這三樣東西都不是佛教的。終於我們想到一個道理，能救世間苦。三十年後的今天就完全看出來了。
三十年後，一般文化水平比三十年前差得太遠了，三十年前這些文言文還有人讀，現在沒人讀了。印出來人家也看不懂，注出音會念，什麼意思不知道，你說怎麼辦？現在我們只好想出來把它拍成電視連續劇來推行。那麼電視連續劇，這些東西是講倫理道德的，電視台不喜歡。電視台什麼？因為它要觀眾，它的目標是賺錢，要迎合觀眾。觀眾喜歡什麼？喜歡殺盜淫妄，喜歡暴力色情，倫理道德的東西他不喜歡，他說這個沒有人收看，沒人願意看。所以我們做出來之後，要像印祖一樣，把它當作善書一樣流通，喚醒大眾。
《了凡四訓》過去馬來西亞做的兩片我很歡喜，兩片時間短，兩個小時「四訓」都講完了。我們把它當作課本來學習，全家可以看，一天看一遍。兩小時，一天看一遍，全家看一遍，一年下來你整個家庭就改變了。外國人講磁場，你家庭磁場變了，中國人講氣氛，決定是家庭一團和睦，一切吉祥。你要想改變你的家庭，要想你的家庭興旺，我教你這個方法你去試試看。你每天晚上全家看兩個小時，就看這兩片，天天看，你看上一年，你看看效果怎麼樣。真能這麼做，你是菩薩，為什麼？你收到效果的時候，這個效果會影響別人，比讀《了凡四訓》的書、比講演效果更為殊勝，更為快速。你有這個基礎，學《弟子規》輕而易舉，為什麼？本來就是這樣的；感應篇、十善業都不難。一年當中儒釋道這三個根紮下去了，念佛求生淨土沒有一個不往生的，這不是假的，這是真的。
同學們你們有心人可以試試看，可以實驗看，實驗成功了，然後我們就把它變成書本、變成光碟。經典裡面重要的教訓我們用表演的方式來做，時間不要拖太長，太長變成看電視劇，娛樂的成分多，教學的成分少了。兩個小時完全上課，這個方法好。所以《太上感應篇》最好也是兩片。現在有「俞淨意公遇灶神記」，我還是嫌它太多了，最理想的是兩片，兩個小時。一片、兩片，不要超過兩片。
書，善書、佛書。佛書的讀誦，我們現在有讀誦的光碟，有文字、有聲音，沒有人的畫面，全家可以一起讀。我們有《無量壽經》、有《彌陀經》、有《地藏經》，將來像《十善業道經》，甚至於《了凡四訓》，我們都可以用這個方法來流通。甚至於，這是很小的東西，把它翻成外國文字全世界流通，無量無邊的功德。今天時間到了，我們就學到此地。