介紹角虎集 黃念祖老居士主講 （共一集） 2006/5/19 北京 檔名：51-023-0001
受皈依、受五戒、受菩薩戒，那是自己的本師，還有一種是受比丘戒，這是我們的本師。佛法最主張、最注重師承，師承教導，如傳燈。釋迦牟尼佛的法，這個智慧的光明、這個智慧的燈，要一代一代的傳下去。所以我們的師就是把釋迦牟尼佛的智慧的光，傳到我們的心裡面來。所以師的恩勝過於父母的恩，父母所生的是我們的肉身，而我們的師他是給我們慧命，使我們得到慧命。所以我們要尊師。
居士林當然有很多位不是這個情況，沒有直接從老法師那得戒、受皈依，但是是我們居士林的導師，凡是在居士林有聽過法的人，都是師。所以聽聞人說一句偈或者講過法，都是師，都應當尊重，都應當飲水思源，都應當感恩、報恩。所以我們這一個就是尊師，知恩、感恩、報恩，所以出現七個七的道場。大家發自內心的，我們顯教的、密宗的，大家都踴躍參加，這個應當讚歎。再有，我們的因緣很巧，也不是人為的，自然的安排，最圓滿這一天是阿彌陀佛誕日，我們念佛的第七來做為圓滿，而且是念佛的道場，而且圓滿的日就是阿彌陀佛的聖誕。這也是大家的願力，老法師的善根、福德，皆不可思議。所以這個事是很殊勝，應當讚歎。
楊居士相約讓我在，這二天，巴居士知道的，怕我不能來，正是心臟有些不舒服，這是業力，有些感冒等等。但是總是佛恩加被，我怎麼也得來一次，今天就是來了。最近雖然是有些不好，可是我是這麼一個人，我就是個亡命徒。
最近得了一些書，從各方面來的。這一本書，在文化大革命之前讀過，讀過不止一次。今天又讀了幾部書。所以佛法就是不可思議。孔子也說，「溫故而知新」。不能說這個我看過就算了，你再看一遍，所謂一番拾起一番新。這次讀了之後，收穫還是很多的。今天我要用這本書的內容向大家來供養，意義也很深。這個書北京話叫做《角虎集》，《角（音覺）虎集》或者《角虎集》，長了犄角的老虎。它這個就是根據永明大師的一個偈子，「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖」。所以有禪有淨土，在禪宗你是開悟的，念佛能念到一心，這是有禪有淨，這就是戴角之虎，虎就是很稀少，勇猛，是獸中之王，這是戴角之虎。這裡頭的偈子，譬如咱們平常講的淨土宗的一些書籍，說法的人就不一樣，都是戴角的老虎，都是禪宗的大德。所以今天我就從這裡選一篇，今天對咱們合適的。這有什麼好處呢？我們淨土的書不夠嗎？為什麼我們要找禪宗人說的話呢？因為我們有很多人還不免有這種想法，尤其是知識分子，總覺得我要是根器好我就參禪了，禪是上根利智，對念佛總是有點看不起，這是愚夫愚婦。就是勉強能夠念，也是覺得我這是不得已，我沒有辦法。對於這個情況，這部書就有好處了。
這都是禪宗開悟的大德，他開悟了之後他要學淨土，而且他要弘揚淨土。所以這就說明，不是上根利智去修禪，中根、下根只好學淨土，上根利智不但是學禪，從禪開悟了，大開悟了之後，經過幾十年的修持之後，他還要修淨土，還要弘揚淨土。所以我用這個裡頭材料來說明什麼？就說明「千經萬論共指，十方諸佛同讚」的法，不管你是哪一宗，你是禪宗的大德，最後他還是要依止淨土、弘揚淨土。這裡面就可以更增加我們的信心。這裡頭很多還說淨土宗殊勝的話，這類的話我就沒有選，因為大家都已經參加念佛道場，打念佛七了，當然對於這個法門的殊勝，都有一定的一些了解，所以這方面我就沒有選。我單選了一篇，一位禪宗臨濟宗的大德，開悟的人，他談念佛修行的要領，怎麼得到成功，這就是替我們總結了，一個參禪開悟的人。但是我們看的時候可以感覺很深，就跟蕅益大師的《彌陀要解》不謀而合。所以沒有這些宗的分別，在印度根本不分宗，龍樹大師稱為八宗的祖師，在印度是不分宗，本來是圓融的，是一個整體的。密教的大手印、大圓滿，都是禪宗的見解。所以有這種大見解，開悟成就之後他們說的話，所以今天從這裡頭選一篇。
這是鼓山的住持，臨濟宗的祖師，叫做永覺元賢禪師。他在很年輕的時候，聽見和尚的偈子，就想出家。後來遇見善知識，一步一步的深入，後來大徹大悟。他最後的偈子是「金雞啄破碧琉璃」，金雞把這個碧琉璃一下給啄破了，這說明我們的智光發現，一下子把無明殼打破了，啄破碧琉璃。「萬歇千休祇自知」，萬般也歇了，千般也休止了，只有自己知道。所以到了禪宗他證的境界，那不是沒悟的人所能夠體會、所能猜測。所以古禪師說，神秀對於六祖他就是摸不著邊，他對於六祖只能信。他說我師父把衣缽給他，他一定比我強，到底六祖是什麼境界，神秀是國師，他不知。所以說萬歇千休只自知。「穩臥片帆天正朗」，我在片帆之上穩穩的睡覺，天正開朗，萬里無雲，這說明他的心境。「前山無復雨鳩啼」，斑鳩，下雨了，牠就啼，天冷了，前山那個斑鳩不再叫喚了，就這個境界。這是這樣一個大悟的祖師，他最後就是特別信這個六字彌陀，「為末法津梁」，念這六個字「南無阿彌陀佛」，是末法的津梁，就是我們得度唯一靠這個。他就作了一個叫做念佛要旨，開示大眾。這裡頭的內容很好。所以我覺得我們可以從另一個角度，廬山，橫看成嶺，側看成峰。我們淨土大德說了，我們看看禪宗大德怎麼說。
它這裡一共是六條。第一條叫做「淨土教源」，淨土這個教它的根源是什麼。根源是什麼？以前佛都是為了一大事因緣出現於世，這個《法華經》就講了，一切十方如來為什麼要在世間出現，因為一個大事因緣，這個因緣不是個小因緣，是個大事情，大因緣，所以才出現於世。這個大因緣是什麼？就是開示悟入佛的知見，「大事因緣，出現於世，說種種法，普逗群機」，都是要開示悟入佛的知見，去除習氣的一些污穢，恢復本人的本來的光明。所以佛就是教大家明白自己的本妙明心，大事因緣就是這樣一件事。說種種的法，觀機逗教，就是為了什麼？就是因為你現在有習氣，你就是習慣，你很多劫以來不好的習慣，這很髒，把它這個去掉，恢復本來的清淨光明而已，就是為了這麼一件事。「但機既不一，教亦千殊」，這個根機是不一樣的，人是千差萬別。咱們在座的這麼些人，我就敢說，絕對沒有兩個人是完全一樣的。人之不同，各如其面。長相都是一樣，那就糟了，分不清了，長相沒有一個一樣的。根機也沒有一個是相同的，所以教亦千殊，是因為根機不一樣，所以如來的設教也就有千差萬別不同。
在這裡頭，「求其修持最易」。大家看到的，這是禪宗人說的，不是我們淨土人自己說，我們老王賣瓜，就說我的瓜甜。禪宗跟淨土宗大家都知道相當對立的，這是禪宗大德的話。在一切法中，種種根機不同，但是在種種法中求其最易，挑一個最容易的，「入道最穩」。現在有好些不穩，比如打坐，打到了不倒單，他這是有功夫了，但是他還要出毛病，這是眼前的事，不穩當。雖然密宗是很殊勝，但是正因為密宗殊勝，所以魔王的眷屬他紛紛就冒充密宗，到處設壇，到處招徒弟，到處傳邪法，你這一下子鑽進去之後，你就萬劫不復了，不平安。尤其你是初機，你怎麼知道誰真正是善知識、誰是惡知識。所以它好是好，它這個就不像淨土宗。淨土宗還有什麼，一個人說，我就叫你什麼都不幹，就專念佛，不管他是什麼人之話，咱們就可以聽，對不對？你發菩提心念佛，這是最穩，而且不光是容易，而且是收功最殊，得到功效最快的，三個最字，最容易、最穩、最快，「莫如淨土一門」。這是禪宗人讚歎我們的話，這一點我們特別要注意，這是別人來讚歎咱們的話。而且真實是如此，不然為什麼他的禪宗道場他不說我禪好，你們不要去念佛。佛就是這麼公開的，釋迦牟尼佛叫咱們念阿彌陀佛，求生極樂世界，佛並不是說你們就在我這個國土待著別走。佛就是最慈悲的，所以要以最好的法子來度眾生。佛教他父親念佛，教他七萬個本家都是念佛的。而且釋迦牟尼佛的父親也是現生開悟的，得無生法忍的，跟韋提希夫人一樣。所以人報恩最要是父親，他救度父親也是這個法子，也就是把這個淨土宗的特點，最容易、最穩、最快。
淨土者是什麼？就是「太虛空中」，在整個法界裡頭有種種的國土，現在天文學已經發現了，有無窮的世界，有的是淨的，有的是穢的。無窮世界，淨的那就是清淨的，都是善的，穢的那就是刀山劍樹，種種的地獄，種種的惡，互相吃，互相殺，互相殘害。什麼人去什麼地方，眾生要是心淨你就生淨土，你心裡頭髒你就生濁土，自然之理。「生濁土，則障累日深」。你的障礙、累贅一天比一天深，善法就難以成就。「生淨土」，障累就一天比一天少。它這沒有退緣，這一切都是念佛、念法、念僧，處處都使你增進菩提心，你喝點水，也增長你的善根，喝一點八功德水，聞法聞聲，看見菩提樹的影子，將來都證果，一切障礙就消了，善法容易成就。「故學道之士，必須揀其淨穢」。所以我們學道人，要知道如何去選擇淨的，去掉穢的。淨土之中也有種種差別，這是更深一層。許多佛國是淨土，許多佛國也有的是穢土，像釋迦牟尼佛這個土就是穢土。但是許多淨土之中，「其最為殊勝者，則西方極樂世界」。無量的佛國、無量的世界，當初法藏比丘，就是阿彌陀佛的前身，他就請佛給他看一切世界，看了種種世界，他總結，把一切好的、精華的都收在一塊，他發願建立一個佛國，所以這個佛國是最為殊勝的。這個世界就是阿彌陀佛的無量願力、無量功德之所成就，所以為什麼它好。所以我們老念彌陀偈子，「阿彌陀佛大願王」，咱們佛法是講真實，不講什麼宣傳、虛假，真語者、實語者，是真實不虛，稱彌陀為大願王，就是因為他確實在一切佛中，大願之中的王，沒有人再超過王的了。極樂世界就是大願王這個大願之所成就，大功德之所成就。「其功德莊嚴，大非諸方之所能擬」。所以極樂世界阿彌陀佛是最尊、是最高，就是這樣。
底下就說了，先說明這個極樂世界的殊勝，但是我們要知道這裡頭有事有理。理是本體，事是事相。一切種種都有一個現象，但是我們見到現象，我們進一步就要問，它的本體是什麼？本體就是理體，事就是事相，不能夠偏廢，不能夠只知道本體，不去分別它的事相。好比說都是錄音機，這個錄音機的本體都是一樣的，錄音機，但是你看看它有種種不同，大的、小的，紅的、綠的，各種品質不一樣，這個的使用方法跟那個使用方法不一樣，你要不弄清楚，把機器弄壞了，它事相跟本體都得知道。這是舉一個很粗的例子。
什麼叫做事？就是「經中所列淨土一切事相」，淨土黃金為地、七寶莊嚴、寶殿樓閣、一切寶香之所合成，一切功德殊勝是不可說，寶網彌覆，寶樹照耀，寶香普薰，這一切都是一切事相。何謂理？這一點就是咱們學淨土的人，往往在這些地方上稍微顯得不夠。凡是今天能來的人，對於極樂世界是真有，對於它的事相，這些我們都是知道的，但是極樂世界本體是什麼？什麼叫做理？這一切事相不出一心，既然說一心，我們頭一句還容易懂，這就是阿彌陀佛的心，阿彌陀佛的心所顯現，這叫做一心。阿彌陀佛的心就是在座每位您自個的心，不然就是多心了。一心，心、佛、眾生三無差別。也就是每位行人你的自心之所顯現。所以，心淨則土淨。你心淨生淨土，你心穢就生穢土。實在說，心跟土不是兩件事，說到徹底。現在連科學家都懂得了，咱們把那個物質看成是真實的，不知道愛因斯坦都認識到，所謂物質是人類的錯覺，沒有什麼叫物質。所以科學家在那說「色即是空，空即是色」。所以就是一心，一切事相皆是一心之所顯現，既然一心之所顯現，這個我們事跟理就要圓融起來。雖然說本性彌陀，彌陀就是你的本性，就是我們每個人的當人自性，但是你也還得相信，雖然它只是本性彌陀，你要相信十萬億佛土之外，有一個國土叫做極樂世界，其土有佛，號阿彌陀。雖然是一心，這兩個「有」字，有一個世界叫極樂世界，其土有佛，號阿彌陀。這兩個沒有矛盾，沒有妨礙。為什麼？因為這個世界就是這一心所現。雖然在理體上，常寂光中，一切都無生，自性的無生，無生法忍，但是你「不妨熾然有生」。因為往生，所謂往生者，你這個自心實在是遍一切處，你本來就沒有來去，只是在事相上見到這種情況，在本體上這一切都在自心之內，都在自心之內，從娑婆世界到極樂世界，就從自心到自心，有什麼叫來去，但是不等於說沒有往生。所以事和理我們要圓融。這一切事相都是由心，沒有心外之法，這是心所顯，這一點當然很深，我們慢慢的讀經、念佛，逐漸逐漸對於這些地方自然而然就會很明朗的，會一天比一天明白的。
所以高明的人，自負為高明的人都講究談這個理、談心、談性，而笑話人家念佛，笑話人家求生淨土，淨土他當然不信，他就失掉這個機會。「中下之流」，中下的根器，就知道我成天磕頭、拿功德、寫牌位，這些事情很注意，但是不知道這一切皆出於自心，事跟理就隔裂了。有的是只明白事，在事上做，不懂得理，這樣就有一點，信雖然是很信，道理不是很明白的信，這個在理解上就不夠了。有的人雖然是能夠明白自心之心，尤其參禪等等的，但是他又不修持、不念佛、不發願。這兩個都是有所缺欠的。因此知道事跟理是一體的，理沒有事外的理，理就在事裡頭，因為水成了波，水在哪？水不就在波裡頭嗎？那個波浪不就是水嗎？所以這個水是理，理就在波裡頭。事也是理中之事，波長在哪？不就是水生出來的，所以波跟水就是一體。所以事相和本心是一體的。這樣的話念佛有什麼好處，你知道了，你真正相信咱們十萬億程去此不遠。不然我怎麼能去得了，你用什麼速度也去不了，你要知道這都是在你自心之內，對往生你就敢信了。
所以我們念佛感應道交，念佛就是念自心佛，所以它必然，自己叫自己哪有叫不醒的。這個就是增加咱們的信，不至於有的時候，有的人修著修著，到臨終的時候，這一點是很大一個關，念佛有四個關，其中一個關，就是他不知道修行人有的時候，就是這一生要把你的業障都了了，所以在最後給你示現一些病苦，你有好些業障沒有消完，讓你受這個苦。連玄奘大師都是這樣，玄奘大師後來有一點病苦。有一個白袍一丈高的人，把這個話告訴他弟子，你們不要懷疑你們的師父。咱們念佛人往往有病、有什麼，自個就覺得我不行了，我還有業，我念佛不見功效，自個就退心了。堅決，這就是自心，彌陀就是我的本心，我念佛功德，佛一定接引。所以，事要圓融，這是上根。你要是執理而廢事，就落空了，只是相信這些道理，你不修行，你就落空了。就是知道做功德、上供等等這些，而不明白這個本體，也就把佛看成跟神差不多。我在美國碰見好幾個人，他就是又供佛又供黃大仙，我這佛也有，大神我也有，求他，他就給我好處。你是這樣來對待佛，把佛就庸俗化，把佛就拉成一個普通的神仙了，那跟正信的人的功德差太遠了。這種人連三皈依都沒有，就不叫佛教徒。你既然皈依了佛法僧，你怎麼還供黃大仙？不能再皈依外道邪魔，連三皈依都沒有，不是佛教徒了。他這個修我們就是不行。所以這個關係必須要劃得很清楚。
所以就是把這個教源，這都是最高的一個佛法。就把《阿彌陀經》這個事情肯定下來，「過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」。說到它的本體，這個極樂世界和阿彌陀就是我們的自心，無二無別。有人一說自心，就把有佛有土，他就覺得好像不真實。一切都沒有比心最真實。所以布袋和尚的話，「祇這心心心是佛」，三個心字，「一切不如心真實」，因為是自心所現，所以最真實了。這一段話是上根利智人，上根念佛，能夠事理圓融，這就可以上品生。上品生大家要知道，你當下就是大菩薩，你一往生就是大菩薩，遠遠超過凡聖同居土，等於密宗的即身成佛，我問過貢噶上師的。所以淨土宗大家不要看它低，就是它上品生，這是頭一個問題。
第二個問題就是念佛要有正信，修此法門要正信。所以上次《淨土資糧》裡頭也特別提出來，勸發正信文，老提這個正信，信心都有了。我們這個正信和不正的信，這個功德是懸殊得不能比。我們要正信是首要，三世諸佛、諸大菩薩、歷代祖師，都是由於這個正信才能進入這個法門。所以我們形式上到這來拜，真正進沒進佛的這個真的門，咱們進了廣濟寺的門了，那就看你是不是有正信。若沒有這個信，怎麼樣？「則遲疑而不決定」，我到底修什麼好？我到底往生得了往生不了？事情一來，一生病，仙方就用上了，那就麻煩了。你到底信什麼？不決定。虛浮之心，你就不真實了。不要說不肯修的人，就是肯修行的人，你沒有正信，你這個信心若有若無，你修一會又停一會，你就沒有斬釘截鐵的那個能力。所以修行須是鐵漢，所謂咬碎鐵秤砣，只有這樣的決心，不是順我就修一，不順我就放棄，這是斬釘截鐵。射石沒羽，李廣看見一隻老虎，一箭射過去，結果是塊石頭，後來一看，這個箭射到石頭裡面去了。所以心的力量大！他認為是虎不是石頭，箭就射進去了。所以我們修法也就是這樣，說這一句佛號如倚天長劍，一切業障都可以斬除。若是這樣猶猶豫豫，若有若無的，那怎麼能夠成就這個稀有功德？
因為我們凡夫「心暗識劣」，心很不明白、暗，我們的識很低劣，「束於近習」，就為近幾生這個習氣束縛住了，對於這些東西一來，人家罵你一句，你馬上就動火。剛講完《金剛經》，或者人家罵你一句，你馬上就會動火。這就是什麼？習氣。你以為他不懂嗎？「無我相、無人相」，無我相、無人相，他罵你，誰罵你？哪有個人罵你！他罵的是誰？黃念祖，沒有黃念祖，他罵誰！這不就解決了嗎？可是這個一般說來，你無我相、無人相講得很俐落，但是人家罵你，你馬上火氣就來了，無明上升，這個就是習氣。不知道這個遠大，自心之心量、自心之智慧，與十方諸佛相等，我們這一念的功德之殊勝，你是不可思，不是其他的功德所能比的。
有一點點不如意，就不信了。怎麼辦呢？所以我們凡夫就應當聽佛的話，我們「凡夫祇當確尊佛言」，確確實實聽佛的話。《阿彌陀經》告訴我們，「有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀」，叫我們信、叫我們念、叫我們發願，咱們就照佛說的做。因為佛是大慈悲心，捨身飼虎、割肉餵鷹，這種慈悲，多劫是這麼修行的，而且是大智慧，九十五種外道都學遍了，超過一切，佛的智慧是大智慧。說的是誠實語，佛是真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者，真實不虛的話，沒有一點虛妄。佛的話要不信你還信什麼？所以我們有時候道理雖然不能懂，咱們仰信，上頭說的話有時候道理很深，我們慢慢的可以懂，有的能懂的，好極了，那麼我們先要信。
所以信佛的話可以分成兩類，一個是信它的理，第二是信它的事，所以還是理事。我們一切問題就是它有理、有事。信它的理信什麼？信我心就是淨土，我性就是彌陀。所以密法一修法自己就證本尊，比如我修觀音，我自個就觀音在修，這就是把這個理跟事就結合起來。我們也應該這麼信，我心就是淨土，我的本性就是彌陀，這叫信理。信事呢？信西方真有淨土，西方真有阿彌陀佛。這是兩個一塊信，這就跟蕅益大師的話一樣了。蕅益大師不是告訴咱們六信，要信事、信理，是不是？蕅益大師說到淨土宗這麼說過來，咱們《淨土資糧》裡頭有，大家都收到《資糧》了！這個是禪宗人說的，它是一樣的話。事跟理也是可以分成兩個，然而它也不是一個和兩個，很是圓融絕待，不可思議的，這樣的信解叫做正信。只信一邊信得不圓滿，如果我信理而不信事，信事而不信理，這叫做偏信，不是正信。行人如果沒有得到正信，就必須要「博問先知，廣考經論」，向善知識去請教，看書，「群疑自然冰釋，正信自然現前」，正信現前之後才能發得起大願，才能引得起大行，直接去取菩提，不要等下一輩子、再下一輩子、再下一輩子再來了。有等人，天資很高，一看經論，就說我已經得了正信，可是他不知道，等他習氣業障一出來，就被束縛了。這個就還是一種浮解，不是正信，要真正信得及。就像相信虎能夠吃人，你就不敢去找老虎，這就是正信，你要信淨土也是如此，這個就是要有正信。
第三就是念佛的正行。怎麼修行？要有正修行，我們念佛才是正修行。它就說「淨業行人，既具正信，當修正行」。真歇了是一位大禪師，他的法號叫真歇了，意思是真歇下來了。他說念佛正行也分好幾種，各種根器有各種不同的念法。這是真歇了的話，你把這句佛號就看跟參話頭一樣，一切時間就是直接提起來，不是用有心來念，也不是用無心來念，也不是拿也有也無的心來念，也不是拿又不是有又不是無的心來念。這個就是咱們一上來做不到，這個叫做理念，這做不到，但是我們要知道這個。念到什麼呢？「前後際斷」。前後際斷是什麼？很重要。我們的妄想，一個妄想緊跟著一個，一個妄想緊跟著一個，從來沒有停止過。就是我們的修持，不管你修什麼，其最終的目的就是要使你的妄想，前際跟後際中間有個斷，前念過去了，下念沒生，中間斷，這叫前後際斷，妄想斷一斷。有的人一斷，他也就是悟道了；有的人斷了，不再起了，你就證道了。所以修行就是這麼一件事。真正「前後際斷，一念不生」，你就「不涉階梯」，不要經過這個次第。所以念佛是圓頓法，是圓教，它不講次第，一超直入。所以密宗的大圓滿，禪宗、淨土宗都是圓頓教，一超直入，不是要一個台階一個台階那麼爬的。你念到這個程度的話，你直捷就「超登佛地」，這就是理持。所以密宗即身成佛，跟這個道理是一個道理。
「事持者，專其志一其慮」。這個大家可以做得到，理持不容易。我的心很專，我就不去搞別的，不去想別的；一其慮，我什麼都不想，我的思想就是一個心眼，就把這一句南無阿彌陀佛靠著，像靠著一座須彌山似的，說什麼你也動搖不得，我就是靠定了這句佛號。你苦也罷，樂也罷，順也罷，逆也罷，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，朝也如是念，暮也如是念，行也如是念，坐也如是念。「應緣接物」，有人來談話、有客人來訪、家裡有事、小孩要錢等等，你都不要忘記這一句。「縱遇順逆境界」，也這麼念。這一個清淨的念能夠相繼，就是大勢至「自得心開」。這個跟那個理持的，「未嘗少異」，這個很要緊。你那個理持的，咱們這麼念的話，那大勢至菩薩的話就出來了，「不假方便，自得心開」。你這個心開，跟那個理持的心開，沒有兩樣。所以佛法它很特殊，就是它很平等，你只要專心致志能這麼念的話，念到你心開的時候，你跟那個理持一樣。所以孔子也說，有的生而知之，有的學而知之，有的困而知之，及其知之，一也，你知道之後，那是一樣的，這也是一個道理。沒有得心開，你念著念到清淨，沒有得到開悟，「臨命終時，定生彼國」，決定了生死。也不是中下之品，這給你保證，這就給你授記，品位還很高。我們要到這一步，你縱然今生沒有開悟，你也定生彼國，這是大祖師給咱們下了決定，給我們保證，而且品位不低，不是中下品。所以這個事是人人可做。
古時候有一個叫葛濟之，他的老婆是織布的。古時男耕女織，男的念書，女的就織布。後來人家教她念佛，她就念佛，這個梭子一來一去（過去用手，不像咱們現在用機動），她就梭子撥一下念一句阿彌陀佛，撥一下念一句阿彌陀佛，就成天這麼念。當時人很勤勞，整天得勞動得織布。她丈夫是信外道的（修仙的），先生說妳幹這個沒有意思，妳跟我學吧，去修仙道去吧。她不為所動，就這麼念，一天念到阿彌陀佛現前了，現身了，光明照耀。她下來頂禮，也叫她丈夫頂禮。丈夫沒看見全身，只看見半身，他也頂禮了，真相信了，敢情念佛真能見佛，既然這樣的話，臨終接引都是事實，他就把那些仙書都燒了。你看人家就把這些書燒了。夫婦倆後來都生淨土了。就是在日常勞動之中，這跟黃打鐵，又一個例子。這個就最容易、最穩，不出一點毛病，也不著魔。它這沒說，補充一句，著魔的事情很多，所以禪堂都要把楞嚴咒掛上，你不用咒加持，坐禪不著魔是不可能。念佛的人，阿彌陀佛派二十五菩薩隨時隨地保護你，這最穩當。
再往下，「力量不及，功夫未純」，還不如這個，所以這個是大慈悲。講過兩種，一種就是頓超佛地，第二個，也跟他一樣。底下第三個，如果力量不及，功夫未純，沒有做到這麼綿密，「必須隨力修習」，隨你的力量，你有多大力量你使出多大力量來，你身體不好你有病，你不能念那麼些，你盡你最大可能性去念，這叫隨力。不是主動放棄，來本好小說，我就看小說要緊，我把佛忘了；這個電視節目好，我看電視要緊，這個是主動放棄。沒人拉著你必須看電視、必須看小說不可，可是你喜歡電視，你喜歡小說，你把你功課耽誤了，主動放棄就不原諒，要隨力。「或晨昏禮念，或清晨十念」，都可以。像明真法師，他是禪宗，他一天到晚就修十念。「積功累德，漸培善果，要在信願堅固」。這跟蕅益大師的話完全一致，要點在哪？在你的信心願力是堅固，信願堅固，「臨終必獲往生」。事情很多、事情很忙，沒有那麼多工夫，念不了那麼多，念不了十萬聲，三萬也念不了，你就盡你力量去念，十念都可以，這彌陀大願，我們看這話說「要在信願堅固，臨終必獲往生」。所以祖師大德都是一個鼻孔通氣，從這麼看來，這麼看去，只有增加咱們的信心，它是一回事，一個道理，一個主張，不是公說公有理，婆說婆有理，各執一詞，吵鬧不休，這非常一致。但是品位低一點，見佛晚一點。這就好像你考試，你考了個第末名，你中了舉人，第末名舉人，但是還管你叫舉人，我姓黃，叫黃舉人，沒有給你加註你是第末名舉人，你是舉人，你一切都可以享受。像你考大學，你備取，人家都不來，你補上了，那不跟考取是一樣的嗎？你備取被錄取了，也比考不上的強得多。所以就是品位低一點，還是可以。也就是說把種種東西收進去，這就叫正念。要念、要修持。
這我們再推廣一點，當然淨土宗是正宗，當然就是念阿彌陀佛，但是這裡頭我們還有修密的、還有修什麼，你能把一句咒語也是這麼念，也是一樣的，這一點我敢給大家保證這個事，你真是一句咒也就這麼念，但是你這個咒是蓮花部的咒，這樣的話，你就是念其他部的咒，如果你的信心純一也可以，有人就念一句金剛咒，往生的有。當然最好大家是淨土宗，念佛為最主，其他的，你念觀音聖號，只要念到是這樣的程度，也可以往生。
第四個，「兼修眾福」。我們「淨業行人，專念阿彌陀佛名號，必須廣修諸福」，其他事情也要做，但是以這個為助，「以為之助」。《觀經》講，「欲生彼國者，當修三福」，就是出世三福。正果老法師過去他講經說，我講淨土宗我只講兩個，一個講出世三福，一個講阿彌陀佛第十八願。大家要修出世三福，彌陀第十八大願，就是願生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，你念十句都可以。「當修三福，一者孝養父母」，所以孝道很重要。「奉事師長」，尊師很重要。今天師父活著的時候我們可以奉事，師父往生了，師父離開人間了，我們今天做得很對，大家修法超薦，拿這個法迴向，這就可以修出世福。所以剛才我讚歎大家，就是這個意思。「慈心不殺」，不要去殺生，眾生都愛惜他的身命，你叫他死，讓他死。中國有句老話，「天有好生之德」，我們既然信了佛，就要慈心不殺。「修十善業」，修五戒、十善。二是「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，要持戒。我們大家受戒都很踴躍，受了戒之後我們必須要很好的把這個戒研究清楚，受了戒就不可以犯，破戒之罪是嚴重極了。不管你是知道不知道，你既然受了戒，你破戒就要受報。因此我們既然受了戒，我們就要好好研究清楚哪些是破戒。菩薩戒要求很高、很深，不受則已，受了之後必須要發心受持。萬一有犯，趕緊懺悔，它允許懺悔。但是你破了戒你也不懺悔，你也不知道，成天在破戒之中，你就是再做很多功德，也抵不回來。所以出世三福第二就是持戒。第三是「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。要弘法，出世三福正果法師講得很多，他老講這個，所以我就念一念。今天我們念到這，就更追思我們的導師，好的教導是很重要。這三種業是三世諸佛的淨業正因，他們成就淨業都以這個為正因。
「肇法師云：有為雖偽，棄之則佛道難成」。這些法都還是有為法，有為法雖然不真實，可是你把它扔了，你佛道就難成。孝順父母它不是有為法嗎？有為法雖然不真實、不究竟，可是你把這個扔了，你佛道難成。「無為雖真」，你一念不生，「執之則慧性不朗」。你執著這個無為法，有為法我都不要，我就是要無為，你不知道你這已經是有為了，你就是要無為，你這個要無為不就是有為嗎？執著在無為，你的智慧就不朗了。「汝今欲修念佛三昧求生淨土，速成佛果菩提者，須是專以念佛為正行，更以福德為兼修。晨夕，常勤供養三寶」，早上、下午好好的供佛，「禮拜懺悔，布施持戒」，這一切都是種善，「潔白三業」，身口意三業都能潔白，「增修淨緣。所修一切善根，悉皆迴向淨土，成就念佛功德。可謂順水行船，更加艣棹矣。」就很好了。
第五，「念佛正願」，念佛的正願。所以說來說去，就是跟蕅益大師所談的信願行三資糧，頭一條勸我們，講這個理、講這個事；第二條叫我們正信，就是勸我們信；第三條就是行，你念佛，這有信、有行；第四條兼修眾福，助行還是行；第五條就是什麼？就是願。所以，信願行是三個資糧，缺一不可。這個次序雖然有不同，實質是一樣，我們就融會了。禪宗大德所說的跟咱們淨土宗大德所說的是一回事，就是要有信、要有願、要有行，叫三願。這裡說的正願，「有行無願，其行必孤」。你雖然在修，你沒有願，你這個行就不生果。「有願無行，其願必虛」。我只是發願我要生淨土，我就是沒有去做，你這個願成了虛願。「行願雙資，方登寶地」。又有行、又有願，你才能登到極樂世界的寶地。「故凡念佛者，必發正願」。勸咱們發正願，《阿彌陀經》處處叫咱們發願要求生淨土。這個正願是什麼？「非願人天福報」，不是求人天福報。現在我們往往還是求人天的事多，求這個、求那個，希望能如意。「非願權乘小果」，要求證阿羅漢、什麼什麼。還有，「非願我一人得生淨土」，都不是這樣的願，我到極樂世界去，生死可怕，我可出去了，這就不是正願。正願是什麼？「乃是願一切眾生，同生淨土，同證菩提也」。咱們念那個迴向偈，「同生極樂國」。所以處處都是啟發咱們，不是為我自己，「若有見聞者，同生極樂國」。這個見聞者，大家不要以為咱們是念佛，就是咱們在座這些人叫見聞者，你知道虛空之中眼所看不見的有多少見聞者，而且我們這個音聲、這個字都遍一切處，說老實話，所以這個見聞者是很多很多的，同生極樂國。
「此願一發」，這個話很重要，大家聽一聽，一發這樣的願，「即能具無量功德」。具是什麼？就是具有、具足。這個願一發，就能夠具足無量的功德，能夠消無量的業障和垢習，無量的業垢，能夠破無量的魔網。魔網重重，實際真是如此，實在可怕，名是一面魔網，利是一面魔網，財色名食種種種種到處是網，你不知哪被網上了。有的人就被色網上了，有的人就被什麼什麼網，被利、被什麼，魔網太多了。但是你這樣的願一發，就能夠破魔網，「永為成佛真種」，真的種，是佛種，你發了這個願，永遠成為成佛的真的種。有這樣廣大的願，願自己的修行，願一切眾生同生極樂世界，這個就是所謂的菩提心。所以菩提心是諸善中王，你才發菩提心，就好像迦陵頻伽一樣，這個鳥在蛋裡頭還沒出蛋殼，牠就會叫喚，牠叫喚的聲音就超過一切鳥。這是比喻我們凡夫，你發了菩提心，就好像那個鳥還沒有出殼，你還是凡夫，可是你已經超過許多其他的鳥了。所以大願不可不發，菩提心不可不發。將來有機緣我們再抓一個機會，我們專談菩提心，這是很深入的問題，不是很好懂的問題，簡單的說就是信願，信願就是菩提心，但是信要很深，願要很深，這留著以後。「故行人，宜日日如是發，時時如是發」。老是這樣一條心，從這樣的心來修行，來行一切善。「願力堅固，無有變異」，你的願力很堅，不會變、不會退。就同廣濟寺有一個人念佛，念到佛來接他，他沒想到佛這麼快，一想還有很多事情沒辦完，阿彌陀佛，我跟你請假，你再給我幾年假。這就變了。無有變異，一切萬善都成了「淨土正因，菩提妙行，又何慮其不往生乎」，你還怕什麼往生不了。這是第五個。
第六個還是行，要堅持到最後。所以我們一切是貴在堅持。這麼殊勝的一個法，咱們凡夫就念，就能往生，就能超生死，就能到極樂世界。他那個神通遠超一切阿羅漢，去了之後就承佛的威力，在極樂世界到娑婆世界，一頓飯工夫就打來回。所以到極樂世界，你要到兜率天去拜彌勒，那就是一頓飯工夫來回，他神通到這種程度，那是超過你本來所能得的，彌陀的願力，超勝一切。所以這就要堅持，念佛的人他往往沒有見佛，一生沒有見佛、沒有得什麼瑞相，因此這就是個考驗，沒有得到瑞相，你還能堅持念，念到最後，信心堅固、願力堅固，信心堅固你必定往生。但到臨終之前最後你功敗垂成，功敗垂成就是功虧一簣，到快要成了，到最後你不念了，可惜！所以臨終一念十分重要，所以我們就要堅持，不管你是生病，碰到什麼些困難，就這句佛號你就是堅持到底，最後只要你能念，就把它念下去。「淨業之功，雖積於平日，而臨終最後一念，最為緊要」。所以五逆十惡，在臨終十念，地獄就消除了，就往生極樂世界了。最後的關鍵，你平常只有十念那就不行，那是在最後的關頭，所以這很要緊。「蓋以生淨生穢，入聖入凡，唯此一念，為之轉移也」。你是生淨土、生穢土，你是入聖、入凡，還是驢胎馬腹，這一切一切，甚至於刀床劍樹，都是憑你最後這一念，所以最後這一念是十分的重要。最後一念瞋恨心，有的很好的人，因為瞋恨心，他就變成蛇、變成什麼。所以最後這一念很重要。
「每見念佛之人，尋常俱說求生淨土」，老說求生淨土，「及臨命終時，多無正念」。很多人為什麼往生不了，一輩子努力，到了臨終的時候不行了，沒有正念。這還是古人說的，古人的情況，現在恐怕就更嚴重了。「或貪生怕死，戀此皮囊」。就是貪生怕死，留戀這個肉體。在活著的時候要盡量想法子保護、愛護它、將養它，這種情況到臨死的時候，你這麼愛護的東西還是得扔，還是捨不得那就不行了，正念就維持不住了。或者臨終看看愛人、看看孩子，眼睛流著眼淚，難捨難分，愛別離苦。也是這種情感，在火車上、飛機上還有人哭，你現在就這麼樣情執，到了這個時候，不知何日才能相見，你這種勢力不消除，你看不淡，這個時候它出現了，你佛號念不成了，就不行了。或者是繫念家財，我哪還有什麼錢，還沒來得及跟家裡人說，怎麼告訴太太，應該怎麼處理、怎麼分，這些事。「或因境界不順」，遇見很不如意的事情，受了冤枉，很抱恨，心裡很恨、很牢騷、很委屈。「或因病苦逼迫」，這疼、那苦，身上插多少管子，佛也念不成，這就是不容易維持正念。在這種時候要咬緊牙關，真正就提這一句。底下又說了，不要害怕，你真正持，這還是禪宗的觀點，我們這補充淨土宗的殊勝之處，確實有這些考驗。當然我們要知道，咱們真正平常是如法的修持，真正是正信、正願，很堅固，這麼來修，你在臨終的時候，佛就來接引你，佛就慈悲加佑，令心不亂，這就是咱們往生最大的憑證，可是你得符合彌陀這個願力，你真正是願生彼國，不是兩條心，真心一心一意的，信念不虧，每天還有修持，臨終你還沒有放棄，願意往生，這個時候佛就加被你，而且用三昧力使你也得到一種三昧耶，得到三昧力你就能夠正念分明。如果是得不到佛的加持，靠自己，在這個時候你失掉了正念。還有就是你最後能夠正念的話，也能感佛的，你本來還不夠感佛來接引你，這時候你能夠這麼堅固，佛慈悲加佑，來接引你。
「我今勸，行人到此，祇要諦信經文」，相信經上的話，佛是臨終來接引、來加持。「慈悲加佑，令心不亂」，這個話，在玄奘大師翻譯的經文裡頭有，咱們念的《阿彌陀經》是秦譯，裡頭沒有。特別顯出這個他力來，阿彌陀佛來慈悲加佑你。咱們只是要一心不亂，那大家都能，大家都一心不亂，臨終沒問題了。念不到怎麼辦？念不到，玄奘大師翻譯的還說這八個字，說仗佛的慈悲來加持你，讓你一心不亂。稱為他力門，所以不可思議在這，咱們就補充他這一點。如果這時失掉正念了，得不到佛的接引，那就要沉淪了。你要相信這個經文，「百般放下」，一句佛號念到底。這是大禪師，禪宗大德，他從禪宗開悟，大祖師，他自己念佛，他從研究經典，他對這個淨土法門，我們這個要領是什麼，這是他的一篇文章。
大家很多老修行，就從另一個角度來理解這件事，關鍵這是六條，臨終一念還是修行，修行到最後。所以說了這六條，歸納起來還就是個信願行，還要有信、願，要有行，信、願是關鍵。他也說了，只要有信願是關鍵，我們不能夠念得很多、念得很好，蕅益大師說，「往生與否全憑信願之有無」，到底能不能往生就全靠你有沒有信跟願。信要正信，你有沒有真實的願力，既是願生極樂，就別再留戀娑婆了。你又留戀娑婆，又說我願生極樂，你腳踩兩隻船，這個願就不堅了，臨終怎麼樣就難說了，你的腳到底在哪個船上就難說了。如果真是深信切願，你一定往生，不管你念得好壞，念到什麼情況。品位高低憑你念佛的高下，念到理一心，當時就是大菩薩；念到事一心，就是羅漢。你不到這個程度，慢慢花開見佛，那是憑你念佛的情況。所以我們既然是修淨土，大家都是居士，量力隨分，各人有各人的情況，努力去念。但是我們所要緊的，要培養正信，要真正發起大願。看他說得很好，你具這個大願，你就具足無量的功德，你就消無量的業障，你就破無窮的業網，這跟蕅益大師說的都是一致的。所以，我們還是把蕅益大師的話，再把它這個地方補充一下，咱們這個路就很清楚。而這個就是操之在我，我自個下定這個決心，人人都行，將來都到極樂世界見面。
所以我的先師夏老師，聽到淨土法門，他回來在屋子裡呵呵笑，笑了好幾天，喜歡！他說我這回可有辦法出去了。所以除了這個法門，要出這個六道是難，要斷盡見思惑才出得去。見思惑，最後那個貪瞋痴慢，不光是咱們人世的貪瞋痴慢，要把欲界天的、色界天的、無色界天的貪瞋痴慢都得去掉，你才能出去，要出是這麼難。所以咱們就是憑這一句佛號，咱們有信、有願，不管你念多念少、念好念壞，只要你信願是真的，就決定是往生。因此咱們出娑婆往生極樂，人人都有分。我們也希望大家跟夏老師一樣，歡喜！將來咱們結一個在極樂世界再相會的因，我的供養就到這，謝謝大家。