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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經  劉素雲老師複講  (第五集)  2018/3/14  中國  檔名:56-214-0005

  尊敬的各位同修,大家好,阿彌陀佛。這節課我們開始講第二品經「德遵普賢第二」,首先我們來看一看這段經文:

  【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】

  我們先把有關名詞解釋一下。首先看『賢護』,「賢護」是什麼意思?是既能保護自己純正的思想行為,又能樂於護持他人的意思。賢護菩薩是釋迦牟尼佛在家修學淨土的弟子,地位與普賢、文殊、觀音、勢至相同,都是等覺菩薩,賢護菩薩的名號是代表如來善護念諸菩薩義。下面再看,『等十六』,以下列出的,十五位來自他方世界有學問、有道德、有修有證的在家菩薩,就這段經文裡一共是十六位菩薩。下面看『正士』,「正」是正知正見,「士」是知識分子,知見與佛相同的知識分子稱為正士,也稱大士,是菩薩的別名。

  現在我們來看經文裡的第二位菩薩,『善思惟菩薩』,這位菩薩他的思想、見解都是純善的,代表專修淨土的人,具有正確的思想見解與阿彌陀佛相應。第三位菩薩,『慧辯才菩薩』,這位菩薩是有智慧、有口才,能把淨宗的教理、教義說得讓人相信。以上兩位菩薩表難信能信,哪兩位?就是「善思惟菩薩、慧辯才菩薩」,這兩位菩薩表法是表難信能信。第四位『觀無住菩薩』,觀察這個世間一切法都是無常,在此代表修淨土的人,對一切法心不執著、不留戀,念佛求往生。第五位『神通華菩薩』,表靈活應用,他有很善巧的教學能力,能因材施教,把念佛成佛的法門介紹給廣大群眾,讓大家都能夠明白,都能夠接受。第六位『光英菩薩』,表光明英發,光明是智慧,英發是發揮,表這部經能顯發我們深廣的智慧。第七位『寶幢菩薩』,「幢」是圓筒形的旗幟,古時候如果道場有講經時,就把幢掛在寺院外的旗杆上,通知大眾可以來聽經了,所以幢表宣揚佛法。寶幢表宣揚最殊勝的佛法,在這裡表宣揚本經的法,這個緣是無比殊勝。

  第八位『智上菩薩』,「智」是智慧,「上」是最上第一,在此代表修學本經,就能得到無上的智慧。第九位『寂根菩薩』,「寂」是寂靜,「根」指眼耳鼻舌身意六根。六根寂靜是修行的根本,在這裡代表依照這部經修學,就能得身心清淨。第十位『信慧菩薩』,表能深信本經。第十一位『願慧菩薩』,表肯發願學習,求生淨土,能深信發願就是有真實智慧的人。十二位『香象菩薩』,是比喻念佛的能量很大,能幫助我們超越十法界。以上三位菩薩是代表往生的三個必要的條件,信願行,也就是我們所說的三資糧。第十三位『寶英菩薩』,「寶」是智慧寶藏,「英」是精華,寶英是代表阿彌陀佛的四十八願,四十八願就是一切妙法中的精華,能令凡夫在一生當中,往生不退,決定成佛。第十四位『中住菩薩』,「中」表示中道,「住」表示安住。把心安住在這部經上,安住在這一句佛號上,就能得到中道的第一真理。第十五位『制行菩薩』,「制行」是指控制我們的思想行為,念佛就是制行,在這裡代表持戒念佛。最後一位『解脫菩薩』,「解」,解脫煩惱;「脫」,脫離六道、脫離十法界。表示依照這部經的理論、方法修行,就能往生淨土,永離妄想分別執著,得大自在。

  看最後,『而為上首』,這十六位大菩薩代表在家菩薩眾的上首。在第一品中,同修們是否還記得舉出三位菩薩?他們是普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩,這三位菩薩是出家眾。在這一品中舉出了十六位菩薩,這十六位菩薩都是在家眾。為什麼出家眾只舉了三個,而在家眾舉出了十六個,這要表示什麼?是表這部《無量壽經》主要是以在家人為度脫對象,再進一步說,這部經是佛專為我們在家人說的。我們能不能感受到佛恩浩蕩?如果我們遇到這部經、遇到這個法門,又當面錯過了,那真是太可惜,因為你錯過了成佛的機緣。講到這兒,我想很多同修會感動的,因為以前這個理念可能不是太清楚,不知道這部經是佛專為我們在家眾生說的,所以我們是否應該生起感恩之心!在這十六位菩薩當中,除了第一位賢護菩薩是示現在娑婆世界,他是釋迦牟尼佛在世時候的弟子。其他的十五位菩薩都是他方世界的菩薩,來到靈鷲山聽法的,來參加釋迦牟尼佛這一次無比殊勝的法會,來做影響眾。這個又代表什麼?代表十方無量無邊諸佛世界都講這部經,都護念這部經。我再說一遍,代表十方無量無邊諸佛世界都講這部經,都護念這部經。他們聽說佛在靈鷲山講《無量壽經》,就從他方佛國來此聽經,說明這個法會是一切諸佛所說。最後這句話也很重要,不單單是釋迦牟尼佛說,而是一切諸佛所說。

  佛菩薩的名號都是表法的,佛菩薩沒有自己的名號,他們的名號是因為眾生的需要而生的。比如說釋迦牟尼佛這個佛號是怎麼生的?是在這個時代,就是釋迦牟尼佛所教學的教區,這個世界的眾生業障很重,沒有慈悲心,自私自利,所以,佛用釋迦二字。釋迦表示什麼?是仁慈的意思。剛才我前面說,因為我們現在這個世界,眾生業障重,缺少慈悲心,很自私自利,所以佛用釋迦這兩個字,這兩個字是表示仁慈。其次,這個世界的眾生一天到晚妄念紛飛,心不清淨,所以佛用牟尼兩個字,牟尼是寂滅的意思。假如釋迦牟尼佛是去西方極樂世界作佛,他這個名號肯定就不是釋迦牟尼,因為西方極樂世界人人大慈大悲、清淨寂滅。所以說佛的名號都是表法的。

  在這品經裡,列舉出了十六位在家菩薩的名號,當然也都是用來表法的,我們一個一個來看。比如說賢護菩薩他是表什麼法?表如來善護念諸菩薩。這個護念的意義很深,諸佛如來必定要護念,真正念佛發心求道的學生,無論你是在家還是出家,只要你發這個道心,真正依教奉行,諸佛如來沒有不護念的,這可以說是第一層意思。第二層意思就是教導我們,如果你遇到了真正發道心的同修,我們要盡心盡力的去護持,給他們提供方便的修學條件。如果我們不能護持真正發道心的同修,諸佛菩薩怎麼能護念我們?道理是一樣的。所以我們要想得到一切諸佛如來的護持,我們也要護持真正的學佛人,真正斷惡修善的人,這是我們義不容辭的責任。想想我們自己本身,是不是做到了這點?

  比如說下面這位「觀無住菩薩」,看到這個名號,我們就會想起《金剛經》上,非常重要的兩句話,「應無所住,而生其心」,六祖惠能大師就是從這兩句話上開悟的。菩薩在這裡告訴我們,《無量壽經》跟《金剛經》沒有兩樣,《無量壽經》包括了全部的《金剛經》,包括了全部的《般若經》。觀無住菩薩在這裡暗示我們,用他這個名號告訴我們什麼?學般若不如學《無量壽經》。這個可能我們很多同修是第一次聽說,我再說一遍就是說《無量壽經》包括了全部的《金剛經》,包括了全部的《般若經》,觀無住菩薩暗示我們,學般若不如學《無量壽經》。再比如下一位「神通華菩薩」,表行願方便,無不具足。有障礙就不方便,行願方便就是《華嚴經》上講的,四無礙法界。哪四無礙?就是事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。神通華菩薩這個名號在暗示我們什麼?暗示我們學《華嚴》不如學《無量壽經》。真是表法義趣甚深甚廣。

  再接著往下說,「光英菩薩」表無量無邊深廣的智慧,都是由一句阿彌陀佛顯發出來的,顯示出本經之德用無邊。再比如「寶幢菩薩」表智慧殊勝,表弘法利生,代表弘法之法緣殊勝。下一位是「智上菩薩」,無上的妙智在本經之中,代表本經的內容,是無上的智慧,如果你想求智慧,不必念六百卷《大般若經》,顯示出本經之殊勝,無有一法不具足。再比如「寂根菩薩」,表《無量壽經》是六根清淨的修行方法。還有「信慧菩薩、願慧菩薩、香象菩薩」,這三尊菩薩在一起表淨土三資糧,也就是三個重要的修學條件,要信、要願、要行。再比如「寶英菩薩」,表願海萬德莊嚴,表自性所含無盡的寶藏、無盡的智慧。再比如「中住菩薩」,表阿彌陀佛是中道第一義諦,玄妙之極,方便之極,平常之極。再比如「制行菩薩」,表持戒念佛,這是修行的下手之處。再具體點說,就是老法師告訴我們的,五個修學科目,三福、六和、三學、六度、十大願王。這句阿彌陀佛佛號,把這五個科目統統都包括進去了。最後一位「解脫菩薩」,他排在最後代表果報,果報是得大自在。

  以上十六位在家菩薩的表法,給了我們一個堅定的信念,就是在家修行一樣能夠成佛。特別是末法時期,出家修行反而比在家修行難,出家真修行的人反而少了,為什麼?為什麼說出家修行的人反而少了?不是說出家人少,而是說出家修行的人少了。為什麼?大家都有目共睹,忙著蓋大廟,忙著應酬,天天搞法會度死人,整天忙這些,哪有什麼工夫修行?所以說現在很多出家人的修行,反而不如在家人得力。在家人一天可以念幾萬聲佛號,出家人比不上在家人,就從這點來說也是這樣,末法時期事事顛倒。佛陀在世的時候,修行成就的排序,這很多人都清楚,那個時候修行成就的排序,是出家男眾第一,出家女眾第二,在家男眾第三,在家女眾第四。現在是怎樣一種情況上?正好顛倒了,現在是在家女眾第一,在家男眾第二,出家女眾第三,出家男眾第四。這個排序應該這樣說,真是佛法的一種悲哀。現在大家都富裕起來,有了一定的經濟基礎,開始忙著建道場蓋大廟,廟宇蓋得愈來愈富麗堂皇,數量多、規模大。卻把我們本師釋迦牟尼佛教化眾生的本懷忘了,就是我們是幹什麼的?把世尊的本壞忘掉了。出家人不能深入經藏,不能弘法利生,佛法就衰微了。大家說是不是這麼回事?我們眼前的事實,每個人都看得清清楚楚。

  釋迦牟尼佛是我們的本師,我們的本師已經給我們做出了榜樣,四十九年講經說法,教化眾生,幫助眾生破迷開悟、離苦得樂,幫助眾生成佛,這是釋迦牟尼佛的本懷。除了講經教學之外,我們的世尊沒有做過別的事情。可是我們現在所做的,正好是與我們本師的本懷背道而馳的。有人說是不是我們現代人的頭腦不如古人?是不是我們現代人的福報不如古人大?老法師告訴我們,絕對不是。是什麼原因?老法師這樣說的,我們現代人的頭腦,比古代人聰明,福報比古人大。為什麼反而道心退卻了?很重要的一個原因,是我們沒有往釋迦牟尼佛的正道上走,我們把路走邪了。因為我們走上了邪路,所以才導致了目前的現狀,末法時期就是這種現狀。有同修問,什麼是釋迦牟尼佛的正路?一句話講經教學,教化眾生,這是釋迦牟尼佛的正路。那什麼是邪路?除了講經教學,統統是邪路。注意這個詞統統,離開了講經教學統統是邪路,這個統統代表所有。那你想唯一的正路講經教學,除了這條路其他都是邪路。因為走上邪路,所以就失去了道心,造作了罪業,這些應該引起我們足夠的警覺。

  這段經文講到這裡,我們把它總結概括一下,這一段經文要表達的是什麼意思?賢護菩薩是與釋迦牟尼佛同時代的,此方世界的菩薩;其他十五位菩薩,則是他方世界來此參加法會的菩薩。由前面十四位菩薩的名號中、含義中,讓我們認識這部經典的殊勝。第十五位制行菩薩,教我們修行下手的方法持名念佛。最後一位解脫菩薩,代表修行的果報。這十六位菩薩都是在家菩薩的上首。這一段,就是我對這段經文的概括總結。下面請同修們看下一段經文:

  【咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】

  也先解釋一下有關名詞,『咸共』的「咸」,就是都的意思、全部的意思,「共」是共同,『遵』是遵守,『修』是修行。『普賢大士之德』,普賢菩薩之德無量無邊說之不盡,總的歸納起來是大家熟悉的十大願王。這十大願王的名目如下,「一禮敬諸佛,二稱讚如來,三廣修供養,四懺悔業障,五隨喜功德,六請轉法輪,七請佛住世,八常隨佛學,九恆順眾生,十普皆迴向。」這就是普賢菩薩的十大願王。下面我們具體看一下,這段經文裡的每句經是什麼意思,先看『具足無量行願』,就是說以上參加大會的菩薩們,人人都遵修普賢菩薩的十大願王,所以他們也如普賢菩薩一樣,具足無量的行願。下一句,『安住一切功德法中』,「安住」是安住不動的意思,「一切功德法」,是菩薩修行成佛以後的圓滿功德。這裡是教育我們,只要把心安住在這句佛號上,就是安住在一切功德法中。後面有『遊步』就是遊戲神通,『行權方便』,很善於教導,能隨眾生不同的程度給予不同的教育。這是菩薩們的神通遊戲,自在遊行,感化、救度十方世界的一切眾生,隨順眾生的需要來協助教化他們。『入佛法藏』,對一切眾生真心自性裡面含藏的一切佛法,都通達明瞭。佛是覺悟、明瞭,法是世出世間一切法,藏是含藏的意思。『究竟彼岸』,就是達到究竟圓滿的成佛果位。這是上面這段經文,比較難理解的一些詞語,先把它簡單的給大家解釋一下。

  下面我們看具體的經文,第一句「咸共遵修普賢大士之德」。這句經文是說明與會的這些大眾,在這些大眾裡有比丘眾、有二乘眾、有菩薩眾、有出家眾、有在家眾,所有出席這次大會的這些大眾們,沒有一個不修普賢大士之德的。所以說普賢大士之德,是建立在前面講過的,五個科目中前四個科目的基礎上。剛才我說了五個科目,再說一遍這四個科目,就是它的前四個科目三福、六和、三學、六度。如果沒有這四個科目,哪來的普賢大士之德?這四個科目是普賢大士之德的基礎,是決定不可以缺少的。尤其是三福和六和,就好像是蓋房子的地基,如果蓋房子地基沒有打牢,這房子怎麼能蓋得起來?即使是勉強的把這房子蓋起來,由於地基不牢它也會坍塌的。是不是這樣?所以我們學佛,一定要打好這個修行的地基。

  普賢大士之德是什麼?就是《華嚴經》裡講的十大願王,從禮敬諸佛到普皆迴向。普賢行跟其他的菩薩行究竟有什麼不同,這是這句經文裡的一個重點,就是究竟普賢行和其他的菩薩行,有什麼區別、有什麼不同?這是我們必須要搞清楚的。普賢行的最大特點,就是心量廣大,永遠沒有疲厭,這是他的特色。因此學佛人,首先要把自己的心量拓開,不要念念想自己,念念想自己的小家庭,念念想自己的親朋好友,這樣的念頭太小了,圈子也太小了。普賢菩薩是念念想盡虛空遍法界一切苦難眾生,這點沒有一個菩薩能比得上,盡虛空遍法界一個眾生都不漏。這句話是特別值得我們學習,特別值得我們注意,就是盡虛空遍法界一個眾生都不漏,你說,普賢菩薩的心量該有多麼大!我們現在也在修普賢行,這個大心量我們究竟學來沒學來,還是只是說說而已。所以普賢行可以這樣說,是真正的圓滿行,圓滿就是沒有缺欠,普賢行是圓滿行。如果我們不了解這個意義,我們對於十大願王便永遠不能真正的理解。只有你理解了這個意義,才是我們對普賢行有真正的了解和認識。

  我們如果理解了這個,有個什麼樣的感覺?就是古大德曾經說過,《華嚴》和《法華》這兩部大經,是《無量壽經》的導引文字。這句話可能仍然有些同修不太理解,大家都知道,《華嚴經》和《法華經》,是佛四十九年所講的經典裡,非常重要的兩部經。現在說《華嚴經》和《法華經》,這兩部大經不過是《無量壽經》的導引文字而已,有很多同修一時半會兒好像理解不了。事實是這樣的,我把它講到這裡,同修們在修學的過程當中,漸漸的去理解,逐漸就會理解的。就像我前面多次說過的,《無量壽經》是通往極樂世界的主橋,《華嚴經》和《法華經》是上這個主橋的引橋,就是這麼一個關係。大家都知道《華嚴經》到最後,是普賢菩薩十大願王導歸極樂。念佛人的一句阿彌陀佛,圓攝十大願王,注意這個詞「圓攝」,念佛人的一句阿彌陀佛圓攝十大願王。若真的一句佛號中有十大願王,即「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」所以從開始講到現在,大家一個突出的印象,就是阿彌陀佛一句佛號是太重要了。這一層一層的給大家再講解,這個印象肯定也是愈來愈深刻。

  因為講到了普賢菩薩的十大願王,咱們就講一講,這個十大願究竟都是什麼?有的同修知道,有的同修熟悉,有的同修還不完全知道。所以在這裡我想給同修們介紹一下,十大願王的具體內容。第一「禮敬諸佛」,禮是外表有禮貌,敬是內心真誠,內敬外禮,禮敬就是這個意思。諸佛看到這個字樣,很多同修以為,看到諸佛菩薩的形像,就要去恭恭敬敬的禮拜,這就是禮敬諸佛。可能現在我們有許多同修是這樣認識的,就是見到佛像恭敬的去禮拜,這就叫禮敬諸佛。老法師告訴我們,如果要是這樣去會意,普賢菩薩會流眼淚的。因為什麼?你把他的意思全搞錯了,禮敬諸佛不是這個意思。到底應該怎樣是禮敬諸佛?《華嚴經》上講得很明白,就是「一切眾生本來是佛」,這是我們禮敬的對象。諸佛是誰?答案一切眾生即是。我們這個認識,恐怕以前大概沒有那麼深刻!我們以為佛像就是佛,不以為眾生是佛。有的同修說眾生是佛,但是,也是在口頭說說而已,實際內心深處,沒有把眾生真正的看作是佛。要求是我們對佛怎麼樣恭敬,對一切眾生要同等恭敬。這個修飾語,「同等」兩個字,就是說你對佛怎樣恭敬,你對一切眾生就要同等恭敬,這叫禮敬諸佛。這回聽明白了以後就知道,不能小瞧我們身邊的任何一個眾生。過去我一再說,包括蟑螂、螞蟻、蚊蟲,牠們都是未來諸佛,我們禮敬牠們,就要像禮敬我們所說的禮敬佛像一樣去禮敬,這就對了,這就叫同等禮敬。

  在這裡我給大家舉個小例子,最近我多少有一點感受,就是我現在所在這個道場,有幾個小動物,有六條狗,有一隻小貓咪,就像我們這個小道場的成員,我們就是這樣對待牠們的。我們對待這些小動物,沒有把牠們看作是動物,而是把牠們看作是我們當中的一員,牠們都是未來佛。我們對牠們是很愛護、很關心的,沒有一個人去傷害牠們,你們從這些小動物的名字裡,就可以知道。這六條小狗牠們的名字,一個叫大悟,不是大徹大悟嗎?我們這小狗狗有一個叫大悟。還有一個叫一真,不是一真法界嗎?一真。還有一個叫覺覺,不要覺悟嗎?破迷開悟,有一隻小狗叫覺覺。還有一隻小狗叫西西,還有一隻叫歸歸,兩個合起來就是西歸,要回歸西方極樂世界!所以西西、歸歸。最後一條,就是我家裡原來的小劉優秘。這就是六條小狗,牠們也和睦相處,互相也不打仗,挺好的。還一隻白色的小貓咪名字叫自在,這個自在就是我們修行要的果報,不是希望幸福自在嗎?我們那小貓咪就叫自在。這六條小狗和這隻小貓咪也和睦相處,就這個景象真是挺感人的。所以我在這裡舉這個例子,就是告訴大家,一切眾生都是未來佛,我們都要禮敬,不可以輕視,不可以小瞧,更不可以看不起牠們。

  老法師曾經給我們舉了這樣個例子,這個例子是什麼?說我們今天給人寫信,最後不是要落款嗎?落款要落名字。我們學佛的同修,往往都習慣是署完名字以後,後面寫合十。老法師說,寫合十,不肯寫頂禮,這點你就沒有修普賢行。看到這裡的時候,我真的大吃一驚,因為什麼?老法師要不說,我真不知道這回事。我就曾經這樣寫過,比如說我給某某法師寫信,我最後署名就是劉素雲合十。我真的這樣寫過,雖然次數不是太多,但是畢竟是寫過。如果沒聽老法師這麼說,我確實是不知道。老法師給個答案,就是理由為什麼說你寫合十,不寫頂禮,你就沒有修普賢行?老法師是這樣說的,你落款合十,就說明你認為你給寫信的對方,他不如你,你認為你比他強。那你就想,我比你強,我憑啥還要給你頂禮,寫個合十就不錯了,老法師就這麼給我們剖析的。我聽了以後,我就想真得多學多看,否則有很多東西,因為不懂就犯錯。老法師說你不給他頂禮,你怎麼知道他不如你,因為什麼?因為他和釋迦牟尼佛沒有兩樣,他和阿彌陀佛也沒有兩樣。你見著阿彌陀佛、見著釋迦牟尼佛,你頂不頂禮?你肯定是頂禮,你不會只合十的。為什麼你給他寫信,你就不頂禮?是說明你自己的心裡有貢高我慢,你覺得你比他強,所以我給你合十就可以。

  看到這兒,我就想真是學一點,咱們就要落實一點。從今天開始,咱們就要把這種分別、執著給它去掉,要把小心量變成大心量。因為什麼?我們寫個頂禮不費什麼事,但是它表示你心裡的念頭是不是正確的。是不是這樣?因為什麼?當今人們最缺少的就是禮敬、就是誠敬,總覺得自己很了不起。老法師一再告誡我們說,誠敬是性德,我們要把性德開顯出來。這要從我們每個人做起是不是這樣?老法師教我們,他說別人對我合十,我給他頂禮;別人對我點頭,我給他行禮。就是告訴我們,你一定要比對方做得更好一些,不能當作口號來講。有的人說我瞧不起某某某,這個你就錯了。就在平等對待眾生的這方面,應該這樣說,我這些年我一直在努力做。現在身邊的同修,有些時候也說我對待眾生平等,沒有分別、沒有執著,有時候我還覺得挺得意。現在和普賢行一對照,那差距是太遠太遠了,真的是很慚愧!我就想從現在開始從零做起,好好修普賢行,把普賢行在心裡扎根,在行動上落實。

  下面再說這樣一段,說諸佛不但是指有情眾生。《華嚴經》上說「情與無情,同圓種智」。大經上也常說一切眾生皆有佛性,這是指有情眾生說的。無情眾生?老法師告訴我們,有情眾生有佛性,無情眾生有法性,兩個性是一不是二,就是佛性和法性是一不是二,所以它們是無二無別的。因此,不但對一切人要禮敬,對一切事和物也要禮敬,這才是真正的普賢行。老法師給我們舉出這樣的例子,在《華嚴經》裡善財童子給我們做了個榜樣,什麼榜樣?因為五十三參裡,五十三位善友有出家的、有在家的,是五十三位菩薩示現的,出家的有五個人,其餘的都是在家的,男女老少、各行各業,有善人、有惡人,有修正法的、有修外道的,還有修邪道的,善財童子對這五十三個人是平等的恭敬,無論是善人還是惡人,他們的佛性是平等的,佛性沒有善惡。所以,老法師舉善財童子這個例子告訴我們,對一切眾生都要平等的禮敬。

  有同修說,劉老師,妳剛才說,對事、對物也要禮敬,那怎麼禮敬?桌椅板凳我們天天也去磕頭,這個理解有偏差。對物要禮敬,為什麼?因為物有法性,剛才說。那對有法性的這個物,究竟應該怎樣禮敬?擺得整整齊齊,保持得乾乾淨淨,這就是禮敬。我在這裡說這個不是笑話人,有的人家裡規規矩矩、整整齊齊,你進去一看,你第一感覺就是挺爽,讓你心情挺愉快的,這是一種。實際它倒不一定這個家怎麼華麗,不是這樣的。有的家庭很簡單,也沒有什麼豪華的東西,但是,它就給人一種舒服的感覺。有的家裡就是什麼東西,都是沒有個固定地方,亂七八糟的。我記得,我曾經給大家舉過一個例子,我見過這樣的佛友,他家供了一尊觀音菩薩。咱們就不說他家裡亂到什麼程度,我說用那三個字是比較確切的,就是髒、亂、差。不說他家怎麼樣,咱們就說他所謂的佛堂。

  他這個佛堂也叫不上一個佛堂,就是在一張桌子上供了一尊觀音菩薩。如果條件就是這樣無可挑剔,你能不能把它收拾得乾淨利索一點?就是髒抹布、亂手巾,什麼衣服亂七八糟的,都在這桌子上放著。然後觀音菩薩前面拉了一根鐵絲兒,就是鐵絲兒上是掛得滴溜噹啷,反正叫人一看心裡都堵得慌。你這個完全可以動動手,就可以把它擺得整整齊齊,桌子擦得乾乾淨淨,這不就是對物的禮敬嗎?也是對菩薩的禮敬。你說在菩薩眼前擺了那麼多亂七八糟的東西,說不好聽的,沒洗的襪子都在上面堆著,你這對菩薩都不禮敬,對這物也不禮敬。比如說有一次我跟我非常熟悉的一個人說,我說你用那個毛巾,你擰完了以後,你能不能把它抖落得板板正正的,掛在那個杆兒上,或者鐵絲兒上。擰巴擰巴一抖落,我說就像那個乾巴魚似的一條一條的,都擱那個杆兒上這麼噹啷著掛著,你這就是對物不禮敬。這個不費吹灰之力,舉手之勞就可以做到的。

  所以有的同修說,那對這些物也得磕頭?我剛才說了,那個理解是錯誤的,不是這樣的。你對物愛護就是禮敬。我再給你舉個例子,比如說咱們尤其是小夫妻,老夫妻也不是沒有,咱們就小夫妻因為年輕氣盛,可能有些時候兩人弄點不痛快,彆扭了有的就開始動手,動手了有很多的時候就摔東西。反正碗、盤子,什麼玩意兒得手,拿過去就摔過去,然後這碗也碎了、盤子也打了,是不是這樣?我為什麼舉這例子?我年輕的時候這事我幹過。因為我和我老伴兒倆就兩條,一條是嘔氣,誰也不跟誰說話,我說過兩個月一句話不說,那都是我幹的事。再一個,就是氣到一定程度,沒地方發洩這個怨氣,怎麼辦?摔東西。所以我家的碗、碟子、盤子反正沒少讓我摔碎,摔完了以後怎麼辦?那你吃飯還得用,上商店再買。最後自己明白了,不能再摔了,因為啥?你摔完了還得去買,那不是傻氣嗎?你買不得花錢嗎?不是一筆浪費嗎?所以我在這裡舉這個例子,就告訴同修們,如果是小倆口有點矛盾擱嘴說,但是我不主張罵人。我為什麼摔東西?因為我不會罵人,我不會打仗,所以急眼了我就摔東西,拿這個來發洩自己的不滿情緒,妳這就是對物不禮敬。你說那碗招惹妳了嗎?那碟子惹著妳嗎?幹嘛把人家都摔碎,是不是這樣?那不講理。所以對物的禮敬就是把它擺整齊,收拾乾淨,這是對物的禮敬。

  有的人說,事咋禮敬?事也沒有個形相,也不像物,桌椅板凳、鍋碗瓢盆的,它們都有形相。事沒形相,那怎麼恭敬?就是認真負責、盡心盡力,去把你這分工作、這分事情給它做好,這就是對事的恭敬。你別不負責任嘻裡馬哈,那就是對事的不恭敬。在這裡我想說一點什麼?就是禮敬要入鄉隨俗,我以前是不是舉過這個例子?有一次我從香港要到廣州,香港同修送我和刁居士我們幾個去火車站,要坐火車。到了火車站以後,有一個欄杆兒,然後中間有一道門,就是我們得通過這個門進去以後,然後剪票上車。這欄杆兒外面就是送我們離開香港的同修們,結果就在那個門外,香港的同修和刁居士這就阿彌陀佛、阿彌陀佛,你給我鞠躬,我給你合十。就在那個門口,還有其他的旅客,人家也要經過那個門,他們在這兒你給我行禮,我給你鞠躬,全都在阿彌陀佛,我看都要引起圍觀了。那些人都擱旁邊看,尋思這些人幹嘛?可能都把我們這些人當精神病了。後來我就趕快拽了刁居士一把,我說行了、行了,趕快進去!叫我拽著她胳膊給她提溜進去了,然後香港的同修也笑了。後來我跟刁居士說,我說這個不行,人家是公共場合。這是我遇到的一次,以後我們就注意這個,那就是簡單的一告別:阿彌陀佛就可以了。不能連摟帶抱,帶拽著的,然後又阿彌陀佛沒完沒了,你磕頭,我行禮的,這時候不是入鄉隨俗,你影響人家公共場所秩序了。是不是?

  還有一次,我記得是我們出國那一次,在機場候機。老法師、我們都在椅子上坐著,這個時候來了一些人,我估計可能也是學佛的。見著老法師以後,一大片跪下來給老法師頂禮,老法師緊著說一禮、一禮。實際那已經跪下開始禮拜,老法師也沒法說了,師父就說一禮、一禮,結果這些人是一禮不行,必須得三禮。後來老法師跟我們說,像這個就不太合適,因為機場候機大廳,這是公共場所不可以這樣。這個我們就記住,就是你在什麼場合應該用什麼禮節,你得明白,你不能越槓是不是?得入鄉隨俗這就對了。如果做過分了,你說我禮敬那就過分,也談不上禮敬了是不是?就這個,所以在這裡我跟大家說一下。這是第一願。

  第二稱讚如來,分別一下,第一個是禮敬諸佛,這第二是稱讚如來。為什麼把諸佛改為如來?它有它深刻的意義,諸佛是從形相說的,如來是從性德上說的。比如說在《金剛經》裡有的時候說諸佛,有的時候說如來,有很多人不理解,說怎麼回事?一會這麼說,一會那麼說。這回我講到這兒,大家就明白了,就是凡是稱諸佛,都是從相上說的;凡是稱如來,都是從性上說的。由此可知,在形相上我們要平等的恭敬,決定沒有分別執著。但是在性德的開顯上確實有迷悟之分,因此,稱讚與禮敬是有差別的。這回聽懂了!一個是從相上說的,一個是從性上說的,兩者是有差別的。在善財童子五十三參裡,我們可以看到與性德相應的,善財童子就稱讚;與性德不相應的,善財童子便禮敬而不讚歎。比如說勝熱婆羅門,他是代表愚痴,善財對他禮敬而不讚歎;甘露火王瞋恚心大,報復心重,善財對他禮敬而無讚歎;伐蘇蜜多是個妓女,善財對她有禮敬沒有讚歎。這就是五十三參裡面其中的三位,唯獨這三個人沒有讚歎,其他的都讚歎。說明了什麼?為什麼讚歎用如來而不是用諸佛?老法師告訴我們,善要與真性相應,就是善要與你的本性、你的真性相應,才值得讚歎;如果與心性不相應,與大乘佛法不相應,都不能讚歎。所以我們以後要注意,什麼時候禮敬,什麼時候讚歎,一定要把這個分寸把握好。

  老法師老人家慈悲,為我們舉了這樣一個例子說明。他說現在台灣的佛教,做慈善救濟事業的很多,很廣泛。老法師說我在講經的過程當中,對這個從來沒有讚歎過。當時我聽到這、看到這我又有疑惑了,為什麼?做慈善事業那不是好事嗎?為什麼不讚歎?師父給的解釋是這樣的,雖然慈善事業是善法,我為什麼不讚歎?因為它是世間的善法,不是大乘的佛法。在這兒說那個善法是世間的善法,不是大乘的善法,如果我們對世間的善法加以讚歎;換句話說,可能會讓人誤解這就是佛法。老法師給的答案就是這樣,如果是這樣也是誤導眾生,這就大錯特錯了。比如說學校,小學也好,中學也好,大學也好,學校的事業是什麼?是教學。如果教學有成績,我們應該給予讚歎;如果學校偶爾的做那麼一次,社會救濟的慈善事業,也值得我們讚歎。但是如果做為一所學校,把學業荒廢了,老師們不教書,學生們不念書,天天去社會上做慈善事業,你想想我們還要不要讚歎?因為把自己本分事業捨棄掉了,這個我們不能讚歎。讚歎一定要與性德相應。

  佛法的本分是什麼?是如來家業。如來家業是弘法利生,普度眾生,協助一切眾生破迷開悟。離開了這個,老法師說這叫不務正業。這個理念同修們能不能理解,能不能接受?就是我們什麼時候該禮敬、什麼時候該讚歎,老法師是舉例子,給我們說明的,我們是不是應該聽得懂。比如說以前的寺院和庵堂,都是佛法的教育機構,我們在大經上讀到,佛寺每天是二時講經,二時修行。二時就我們今天來說就是八小時,你想想佛寺八個小時講經,八個小時修行。修行不外乎兩大類,一是參禪,二是念佛,這是修行。念佛的人,每天是在念佛堂念佛八小時,在講經堂聽經八個小時,還有八個小時休息,這不是三八二十四個小時嗎?二十四個小時是這樣分配的。所以那時候的修行人,沒有多少時間打妄念。所以佛教的道場是寺院,寺院是教育機構。我們看看目前的狀況,寺院成了旅遊觀光的地方,是不是這樣?所以它就失去了教育機構的本來面目了。

  老法師告訴我們,寺院和廟宇不一樣,廟宇是什麼?是祭祀鬼神的地方。我們現在把寺和廟完全混為一談,寺也是廟,廟也是寺。現在稱寺的不太多,牌子是什麼寺,但是大家一說,到大廟去,上某某大廟去,都是這樣說。很多地方把祭祀鬼神的廟,也混同於寺,這就是個錯誤的做法,是跟鬼神打交道的地方。現在把寺和廟,混為一談,這也是佛教另一個悲哀。佛寺是教化眾生的教育機構,我們必須認識清楚,如果捨棄了修學、捨棄了教學這就是忘了本,所以不能讚歎。在這裡什麼時候讚歎、什麼時候不讚歎,我覺得老法師給我們說得很清楚。如果我們讚歎錯了,會使一些人對佛教產生錯誤的看法,他們可能認為這就是佛教,實際那不是佛教。稱讚是相當不容易的,比禮敬難修,為什麼?因為貢高我慢幾乎每個人都有,不知不覺它就現行。這是無始劫以來俱生的煩惱習氣,一定要把它斷除。禮敬就是折服憍慢,學謙虛、學恭敬,無論在言語、在起心動念、在行為上,都要認真的修學。稱讚一定要有智慧,有智慧才能辨別邪正、辨別是非。是正法、是善法,我們要讚歎;如果有偏、有邪,我們就絕對不能讚歎。

  今天的時間到了,這節課就講到這裡,明天接著往下講。感恩大家,阿彌陀佛!

  

  

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