無量壽經三輩往生第二十四品—真為生死，發菩提心 悟道法師主講 （第一集） 2021/12/26 華藏淨宗學會宜蘭念佛堂 檔名：WD02-017-0001
諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家合掌，我們來念開經偈，我念一句，大家跟著我念一句，我念完大家再念。「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，「三輩往生第二十四」。請大家翻開《無量壽經》經本，在六十八頁，這個版本六十八頁，我們從第五行，「三輩往生第二十四」，品題這裡看起。
今天是華藏淨宗學會宜蘭念佛堂，我們例行性的一個月第四個星期的三時繫念法會。之前我們上午八點半到十點，如果悟道來主法，就跟大家一起學習有關我們念佛往生這些經典、註解，以及祖師大德的語錄。今天是二Ｏ二一年十二月了，也是國曆今年最後一個月，我們今天例行性的來跟大家分享學習《無量壽經》。在我們宜蘭念佛堂，大家長期在一起共修《無量壽經》，《無量壽經》天天讀誦，打佛七、做三時繫念，就是依照我們上淨下空老和尚的指導，「一門深入，長時薰修」。我們佛堂這麼多年大家也都非常用功來讀誦、念佛共修，我們的目標就是要求這一生能夠往生到西方極樂世界，這是我們很重要的一件大事。我們這一生有緣遇到淨土法門，淨土的經論，又能夠遇到淨老和尚這樣的大善知識給我們講解大乘的經論，特別在晚年專講黃念老的註解，《無量壽經》的註解，後來淨老和尚稱為《大經解》，這個大經就是指《無量壽經》。我們淨老和尚講過多次，都很詳細的，一部《無量壽經大經解》一講下來也要一千二百多個小時，可以說分量相當可觀。黃念老蒐集各家的註解，也是把它合起來，所以黃念老等於也是依照各家註解《無量壽經》的一個會集。所以這個分量相當之大，但是就講得非常詳細、非常透徹。對於我們這一生真正想求往生到西方極樂世界，《大經解》是很好的一個助緣，幫助我們真正生起信願，念佛。
我們讀《彌陀經》，《無量壽經》稱為大本經，《佛說阿彌陀經》稱為小本經，講得簡要，講的內容跟大本的《無量壽經》是一樣的。大本《無量壽經》講得詳細，經文長，講得詳細；《彌陀經》講得簡單扼要，《彌陀經》一展開就是大本《無量壽經》。我們做三時繫念，每一時都要念一部《佛說阿彌陀經》，大家對這個經文也相當的熟悉，這麼多年來常常在做這個法事。一部《彌陀經》講往生修學的宗旨，就是信願行三個字，真信、發願、念佛，行就是念佛，具足這三個條件，就能往生到極樂世界。在中峰國師的《三時繫念》開示裡面，也給我們講「信行願」。中峰國師講信行願，我們一般講信願行，信行願，如鼎三足，缺一不可。如鼎三足，我們現在沒有鼎，就好像我們前面那個攝影機的三角架，三角架缺一條都不行，那就站不住了。古代的鼎，就是煮食物的一個大鍋，下面三隻腳。信願行就像三角架一樣，缺一條都不行，所以要真信、要發願、要念佛。這個中峰國師在開示裡面也講得相當的清楚。雖然講得很清楚，我們也常常念，但是我們是不是有真信？恐怕都是半信半疑。為什麼這麼說？因為我們讀《彌陀經》讀到後面，佛給我們講，這個法門叫難信之法。信願行，第一個最難的就是信，或許我們大家都會講我信，我不信還會來念佛嗎？這個話說得也沒錯，不相信，他怎麼會來念佛？甚至來接觸佛教他都不願意。我們學了佛，又修念佛法門，當然不能說沒有信，這個信有沒有達到經典上講的標準？這個就值得我們去深入探討了。往往我們覺得說我信了，我都沒有懷疑了。信就是沒有懷疑，不懷疑叫信，那是真信。但是要做到不懷疑不容易，所以佛在《彌陀經》、在《無量壽經》都給我們開示，這個法門叫難信之法。行比起其他法門容易太多了，但是信難，因此我們要知道大多數人都是半信半疑。真正信，他就會發願了；真信，他必定發願，願生西方，願離娑婆，必定是這樣的。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》講，能不能往生，關鍵在信願之有無。你有真信切願，這是取得往生極樂世界的一個關鍵。往生到極樂世界品位的高下，是我們持名念佛，這個行，功夫的淺深。功夫淺一點，品位低；功夫深一點，品位就高。關鍵在有沒有信願。如果沒有信願，祖師也講，縱然這個名號你持得像風吹不入，雨打不濕，如銀牆銅壁一樣，也沒有往生的道理，也不能往生，因為沒有信願。可見得，信願行三資糧，缺一不可。
我們現在注重信願的念佛人比較少，大部分會比較注重在念佛的功夫（當然念佛功夫也是需要，念的功夫愈深愈好，將來往生品位高；如果念的功夫比較淺，品位就比較低），這是我們要了解，要認識到這一點，因此我們大多數人半信半疑比較多。如果真信切願，他必定就能老實念佛。如果我們還不能做到老實念佛，肯定在信願還沒有達標，還沒有達到這個標準，因此經教的補助就很需要。我們聽經聞法，講經說法，目的是什麼？聽經聞法，講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信。我們疑惑斷除了，信心自然就生起來了。如果我們還有疑惑，當然半信半疑。這是指我們念佛人，這個不是指修其他法門，或者不信佛的人，那當然他們是不相信。因為我們疑惑，才要聽經聞法，講經說法；如果沒有疑惑，這個就不需要了。因為能夠老實念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，《往生傳》裡面我們看到，三、五年他就成就了。但是不能老實念佛，有懷疑，這就不行，這就必須以經教來幫助我們斷疑生信。所以我們看本師釋迦牟尼佛一生示現天天講經說法，我們沒有看到釋迦牟尼佛帶大家打個佛七、打個禪七，天天都是講經說法，講了四十九年。這個示現也就是告訴我們，佛法知難行易，你要知道、生起信心這個比較難。
特別是淨土法門，是所有佛法當中難信中的難信，所以沒有透過講經說法，詳細的講解，怎麼會明瞭？而且佛講的這些大小乘經論，實在講，也都是幫助我們理解深入淨土法門的。我們淨老和尚學佛，他不是說一學佛就相信淨土法門，他把自己過去修學的一個心態，在講席當中也講了很多遍。他剛開始，他不是要學佛，他是要跟方教授學哲學。後來方教授介紹佛教是世界上最高的哲學，他被感動了，才來接觸佛經，接觸佛教。後來又遇到章嘉大師，給他奠定學佛三年的基礎。又到台中蓮社跟著李老師學經教，學十年。對大經大論他很有興趣，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、般若、法相，過去這些經講了很多。但是他認為淨土法門大概就是釋迦牟尼佛教一些老太婆，比較沒有知識的，給他們安慰安慰，早年他認為是這樣。後來到台中蓮社，李老師勸他修淨土，當然他也沒有反對，但是也沒有真正接受去修學。李老師叫他去看《印光大師文鈔》，看了之後他覺得淨土有它的道理。印祖講的，當然他也覺得很有道理，不反對，但是也沒有心想要學，他的興趣還是在這些大經大論。後來《華嚴經》講了十七年，有一天忽然想到《華嚴經》裡面，文殊、普賢、善財童子他們到底修什麼法門，一生成佛的？後來仔細一看，原來就是學念佛法門，求生西方極樂世界。普賢菩薩十大願王導歸極樂，這個真的是沒話講了，因為他特別喜歡《華嚴》。因為方教授就是給他講華嚴哲學，對《華嚴經》特別有興趣。在講《華嚴》，講到最後，他忽然想到這個問題，仔細一看，非常驚訝，才發現原來《華嚴經》講一生成佛，它的總結就是念佛求生淨土，一生才圓滿成佛。所以從那個時候開始，才死心塌地的深入淨土法門。到八十五歲那一年，之前還在講《華嚴經》，八十五歲那年年紀大了，知道來日不多了，往生沒把握，所以八十五歲之後就專講黃念老《無量壽經》的《大經解》。從頭到尾講了四遍，講了四遍不容易，講到第五遍，年紀大了，講了大概十幾次，就沒辦法再講了。前面講的四遍，內容非常豐富，也很值得我們長期來聽講、來薰習。不過現代的人大家時間都很忙，實在講，要花這麼長時間，當然對現代人來講也有他一定的困難。但是如果能夠從頭到尾，這樣詳細的聽、重複的聽，當然是最好，幫助我們斷疑生信。
我們這次的講座，因為我們一個月才一次，有時候又有其他事情，我也不一定每個月都能來跟大家一起學習。所以我聽到我們老和尚講《大經科註》講到二十四品到二十五品，後面黃念老講，全經這兩品經是我們念佛人要往生極樂世界，當前的一個重要功課。你看「三輩往生」、「往生正因」這兩品，如果沒有時間，這兩品我們細細的來深入探討，那也是有必要的，希望幫助我們這一生不要空過，我們這一生真的能往生到極樂世界。所以沒有時間從頭聽到尾，我們掌握這兩品，往生也就足夠了。如果有時間，當然全部聽完是最好，不斷重複的聽，務必要深入。所以我們今天就是跟大家來學習黃念老的《大經科註》，學這兩品。因為我們一個月一次，一次一個半小時。我們自己的道場，也就是沒有時間限制，不像外面道場邀請，時間有限，只能講得比較簡略。過去我們在念佛堂跟同修分享，也是講得比較簡單，一個半小時要把一品經講完，那也只能簡單的帶過了。這次我想我們多花一點時間，註解裡面註得非常精彩，也非常豐富，非常的詳細，也值得我們大家深入的來學習。好，請看經文：
【三輩往生第二十四】
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。】
這一段經文，『佛告阿難』，也是告訴我們大家，『十方世界諸天人民』，這個就不止我們娑婆世界，「十方世界諸天人民」。『其有至心』，諸天人民，其中有至心，這段經文關鍵的字就在「至心」這兩個字。至心就是真心，至者真。至心就是你真心，真正發心，願意往生到西方極樂世界。至心兩個字就是《彌陀經》講的信願，真信切願就是至心。我們是不是真心，真正發心、真正發願要往生『彼國』？「彼國」就是西方極樂世界。如果真正要發心往生西方極樂世界，前提，這總有個前提，前提就是我們現在這個世界你要放得下。這我們老和尚常常來提醒我們，我們也常常講，自己也知道，但是我們總覺得我都放得下。過去黃念老在大陸也跟同修講話，人家向他請示，他來回答「放下」的問題。黃老講，沒事的時候都放下了，事情一來，一樣也放不下。我聽起來，真的是當頭棒喝，我們真正碰到事情來的時候，真的是放不下。因此，也就是說，我們沒有放下，自己誤以為放下了。沒有放下，自己以為放下，實際上是沒有放下。為什麼沒有放下？就是對「至心願生彼國」，這個沒有搞清楚。沒搞清楚，所以這個註解才要講這麼多，就是幫我們斷疑生信。如果真放下了，那就不用講了，像禪宗講的舌頭掛牆壁，舌頭掛牆壁意思就不用講了，你都懂了，那就不需要再講了。你不懂，那就要講，講一百遍也不多，一千遍也不多，一萬遍也不多，講無量遍也不多，因為你還不懂，還沒有真信發願。『凡有三輩』，我們把這個經文簡單的消文釋義，這段經文它的關鍵，就是在「至心」這兩個字，我們在四十八願看到「至心信樂」。就好像李老師講的，古代《詩經》，詩有詩眼，眼就是它那個眼睛；經文也有經眼，它的關鍵字我們可不能疏忽了。所以我們對「至心願生彼國」，這個至心我們真的還沒有搞懂。我們下面就講註解，黃念老的註解講：
【前品十方佛讚，乃「諸佛稱歎願」之成就。蓋欲十方眾生，聞名發心，憶念受持，而隨願得生也。】
這一段，『前品』就是講二十三品，這個二十三品是佛希望十方眾生聞到阿彌陀佛名號，發心憶念受持。憶念受持，這個受持也是非常關鍵的。我們也常常看到經典裡面講受持，為人演說，讀誦受持。讀誦經典，或者聽經，要去受持。你聽明白了，要去受持，受持就是修行。受是接受，持就是保持，保持不忘失，憶念就是不忘記，時時刻刻提起，憶念受持。『聞名發心』，這個我們常常念，「聞名」，聞，聽聞、見聞，我們都聞名了，這是聞名，沒有錯；我們聽講經，也是聞名。《彌陀經》講「聞說阿彌陀佛，執持名號」，聞，你聽聞、你見聞，聞說，聽佛說。我們聽到了、見到了，我們看經典，看是見，聽是聽聲音。佛不在世了，聽法師講解，聽聞、見聞；聽聞、見聞，明白了，就發心，發心來憶念受持。所以聽講、讀誦就是為了要受持。如果沒有受持，那就等於說食數寶，沒有去修行，沒有真修，就不能往生，就是跟阿彌陀佛結結緣。來生後世，看哪一生真正聞名發心、憶念受持，你哪一個時候能夠聞名發心、憶念受持，都能滿你的願，都可以往生到西方，所以這個也是一個關鍵。
如果我們沒有深入去探討，也就這樣念一念，講過去，我們對什麼叫聞名發心、憶念受持，只是一個印象，但是也不知道怎麼憶念、怎麼叫受持？我到底有沒有做到憶念受持？憶念受持，就是佛在經典上講的這些教導，我們要憶念，不要忘記了。所以讀經為什麼天天讀？就是怕忘記。為什麼做早晚課？怕忘記。忘記，你就不知道要受持了。但是我們讀了，有沒有受持？這個不是說我們讀誦了、聽講了、明白了，就代表我們受持了，這個也不一定。有的人的確是這樣，他明白了，他就真正去受持。真正受持就是依教奉行，真修，真的在生活上待人處事接物這樣去修，去改我們的煩惱習氣，那才是真正的受持。如果明白了，你沒有去修，這個只是聽說，有讀誦，甚至我們也講給別人聽，也勸別人，但是沒有受持。自己沒有真正去修，就沒有受持了，受持就是要修。所以這個兩品經非常非常重要，這個是關係我們這一生能不能往生西方極樂世界的一個關鍵。
【今品則論往生者因行之類次。】
『今品』就是這一品，「今品」就是「三輩往生」這一品，它是『論往生者因行之類次』，「類」是種類，「次」就是一個次第、一個層次。層次有三輩，分三輩，這有層次，有不同的類。「論」就是說來給我們詳細論述往生者，這個往生的人他修因、修行是哪一類，什麼樣的一個方法，他修行層次上高低淺深這樣來分。在《無量壽經》歸納起來把他分為三輩。
【蓋以凡夫聞名後，信願有深淺，發心有大小，持誦有多少，修習有勤惰種種之不同。】
『蓋以』，我們現在的話講，因為。因為『凡夫聞名後』，「聞」，見聞、聽聞，聞到阿彌陀佛，聽到《無量壽經》，聽到《阿彌陀經》，他也生起真誠的信心，也發願要往生極樂世界。但是這個信願還是有分深淺，深淺層次上也很多。發心大小，層次也很多，有的人發的心大，有的發心比較小。『持誦有多少』，「持」就是受持，你去做到多少？佛在經典上教導的，我們做到了多少？「誦」，誦經，《無量壽經》我們讀了幾部？過去我們老和尚定的一個基本數，三千部。有人讀，讀超過一萬部了。持誦也包括念佛，我們念佛有多少？『修習有勤惰』，修學、學習有比較認真學，有比較懈怠，這個當中每個人都不一樣，『種種之不同』。
【眾生之宿根有無量差別。】
每一個眾生，他宿世善根福德因緣，差別是無量無邊的。『宿根』就是善根，善根有無量差別。
【福德因緣亦復各有殊異。】
各人遇到的因緣也不同，善導大師講，往生品位的高低在各人遇緣不同。遇到真善知識來指導，他念佛往生的品位就高；如果遇不到，他念佛往生品位就低，遇緣不同，各人遇到的緣不一樣。福德就是他能受持多少？受持得多，福德就多；受持得少，福德就少，這個也各個不同。
【人人自別，各各不同。】
每一個人都有不同的善根福德因緣，『各各不同』。
【故知十方眾生往生者無量，其品類亦無有量。】
這個是事實真相。『故知』，就是從以上這個道理來分析就知道，『十方眾生往生者無量』，十方世界往生到極樂世界的人數是無法計算的，無量。無量眾生，他的品類『亦無有量』，也是沒有限量的，每個人都不一樣。
【世尊乃於無量不同之中，粗標大類，於本經中分為上中下三輩，是為至略者也。】
世尊在無量無邊，不同的種類當中，『粗標大類』，也就是歸納。無量無邊你不好講，要怎麼講？你也沒有辦法講那麼多，所以用歸納的來講，「粗標大類」，就是很粗淺的把它標示三大類。『於本經中分為上中下三輩，是為至略者也。』「本經」就是指《無量壽經》，《無量壽經》就講三輩往生，上輩、中輩、下輩，這個是「至略」，至略就是最簡略的一個區分。我們一般講分為三大類，每一類都是無量無邊的，大概給它分這三大類。
【三輩各有三，則為九。】
上輩，一樣是上輩，又可以分上輩當中的三輩。上輩也可以分上上輩、上中輩、上下輩；中輩也是一樣，中上、中中、中下；下輩也是一樣，下上、下中、下下，這個三輩，那就九，三乘以三，三三就是九。
【是則《觀經》中之九品也。】
如果這樣去分，就是《觀無量壽佛經》講的九品，我們常常念迴向偈，「九品蓮華為父母」。
【九品各含九，則為八十一。如是輾轉推演，實是無量。】
九九八十一，九品當中它又有九品，這樣就八十一。再這樣輾轉推演，實在是無量。
【今於無量輩中，總括為三輩。其往生後品位雖懸殊，若論其能往生之主因，莫不由於「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。】
『總括為三輩。其往生後品位雖懸殊』，差別很大。以上分析的品位，真的是無量無邊，每個人都不一樣，同樣在那一輩也有不同，那就很多了。但是『若論其能往生之主因』，不管他的品位差別多大，他能夠往生到西方極樂世界主要的修因，『莫不由於「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」』。所以三輩往生都有這兩句，無論上輩、中輩、下輩，你修行的功夫淺深大小不一樣，但是主因，主要往生的因素就是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。
【蓋此正本經之綱宗，往生極樂之關鍵。】
『蓋』就是因為，因為這兩句正是『本經』（本經是《無量壽經》）的綱要宗旨。『綱宗』，「綱」是綱領，提綱挈領，我們要做什麼事情，都會用這個來形容。綱舉則目張，捕魚的魚網，那個頭他抓起來，整個魚都撈上來了。你衣服要抓這個領子，你要拿一件衣服，不能抓袖子、抓其他地方，你拿就不順了。提綱挈領，就是用這個來形容比喻我們修學任何一部經典，都要抓住它的綱宗，好像捕魚抓住那個綱，拿衣服抓住它的領子。「宗」是宗旨，宗旨就是修學主要的。『往生極樂之關鍵』，這兩句就是本經修學的綱宗，往生極樂世界的關鍵就是有沒有這兩句。
【三輩往生，乃我儕凡夫得生淨土之類別。】
『三輩往生』就是我們凡夫得生西方淨土種類的區別。
【其願行功德，是我輩企求往生者之軌範。】
『願行功德』是我們祈求往生的一個軌範，『軌』是規則，『範』就是模範，我們學習的一個規則、模範。這規則不能偏離，好像我們開車不能偏離軌道，偏離軌道就出問題了，要依照這個規則、模範。
【若真志求往生，則當依之。】
如果你真正有志願、有志向要求往生西方極樂世界，就應當依照這個軌範來修行。
【猶如明鑒，時時對照，思欲類及。】
『猶如明鑒』，「明鑒」就是什麼？鏡子，我們照鏡子。每一天照照鏡子，『時時對照』，用這個經典，如同明鏡來對照自己的心行，我現在心裡的思想、言語行為，「時時對照」。『思欲類及』，就是希望以這個做為標準來學習。
【當知淨宗稱為易行道者。】
淨土宗在八萬四千法門稱為『易行道』，淨土宗稱為易行道，其他的宗派、法門稱為難行道。易行道：
【是與餘八萬三千九百九十九法門相較而言也。】
八萬四千法門，淨土法門是特別法門，跟其他八萬三千九百九十九個法門，互相比較來講的，跟其他法門來比叫易行道。
【唯此獨易，故稱易行。】
唯有這個淨土法門，跟所有的法門來比較，這個是比較容易，其他法門都難度比較高，困難度高。所以淨土法門以外的，八萬三千九百九十九個法門，稱為難行道，就是它的難度高，你要超越不容易。這個難度，我們以斷煩惱跟伏煩惱來講，來區分難易。祖師大德也用一個形容比喻，我們依照其他法門來修學，你要超越三界六道生死輪迴，這是我們學佛第一個階段的成就，就是要了生死出三界，這是第一階段，第一階段你要斷見思惑。見惑八十八品、思惑八十一使你要斷得乾乾淨淨，一品沒有斷乾淨就不能往生，不能超越六道輪迴往生到方便有餘土，所以這個難度高。不要說我們一生當中沒有辦法達到斷見思惑，就是斷見惑我們都辦不到。斷見惑八十八品，斷見惑還沒有出六道，還在六道裡面，但是他不墮三惡道，他人天兩道七次往返，他就證阿羅漢果。在小乘，斷了八十八品見惑，他的果位稱為須陀洹；在大乘圓教初信位的菩薩，初信位菩薩跟小乘的須陀洹斷證功夫相等，但是那個見大大不相同。圓教初信位的菩薩他開圓見，小乘是偏空涅槃，這個見解不同，但是修行功夫，斷證是相等。
斷了見惑，還是在六道，雖然在六道，但是他超越三界就有時間表了。在《四十二章經》佛跟我們講，七次往返，最多七次，天上人間七次往返，必定證阿羅漢。如果根性比較利的，他不用到七次，可能二三次、三五次他就超越，頂多七次。也就是說，如果證得初果，他出離三界就有時間表，可以預期了。如果沒有斷三界八十八品見惑，時間表不能確定，這是遙遙無期。我們生生世世學佛，不是這一生才學的，從來沒有一次證得須陀洹。還在六道輪迴，就說明我們每一生、每一世，修無量劫了，從來都是不及格。不及格就是落第，考試從來不及格的，怎麼念都不會畢業的，這個難。所以祖師大德給我們講，斷見惑如斷四十里瀑布，四十里瀑布沖下來，你一下要把它截斷，那個難度太高。所以蕅益祖師在《彌陀經要解》給我們講，凡聖同居土這一關最難突破，突破了你就往生到方便有餘土了，就不在凡聖同居土，我們這一關最難突破。這一關，凡聖同居土第一關就要斷見惑八十八品，這一關最難突破。所以這個就難，不管你修哪個法門，這個條件是一樣的，你必定要斷見思惑才能超越三界；破塵沙惑，你才能提升到菩薩。十法界的菩薩、佛，要斷見思惑、塵沙惑；聲聞、緣覺只有斷見思惑。你要到實報莊嚴土，見思惑、塵沙惑都斷了，斷乾淨了，還要最少破一品無明、證一分法身，才能生到實報莊嚴土。實報莊嚴土還有無明四十一品，統統破盡了才能回歸常寂光淨土。這個難，古大德比喻，像蟲在竹子下面要到外面來，好像出離三界，從這個慢慢爬，那個竹子一節一節的，表示一品一品的惑，爬爬爬，咬破一個洞再往上爬，再咬破一個洞，咬到最頂尖才能出來，時間很長、很辛苦，這是比喻形容修其他法門，他很困難，時間很長、難度很高，叫難行道。當然不是沒有人修成就，有，但是很少數，不多，所以那個叫難行道。淨土法門為什麼叫易行道？他不用斷煩惱，具足信願行就可以了，往生到極樂世界再去斷。現前我們的功夫雖然不用斷，但是要伏煩惱，叫做伏惑。斷惑難，伏惑就比較容易。你惑一品沒斷沒有關係，你只要能把它控制住，不要讓它發作，這樣就及格了。這個跟其他法門比較起來，當然容易太多了，這個人人都可以辦得到。但是能夠辦得到，也要真修才行，雖然比較容易，但是你沒有真修也是不行。所以下面講，『唯此獨易，故稱易行』。
【若論其實，如本品所明，則知往生，亦非易事。】
『若論其實』，就是說如果我們講到實際上的。『如本品所明』，「本品」就是說「三輩往生」這一品，佛給我們說明的。『則知往生，亦非易事』，我們就知道，要往生極樂世界也不是我們想像中那麼容易，不是說念念佛我就能往生極樂世界，不是這樣。古大德也常講，沒有真正修行，「喊破喉嚨也枉然」。所以「則知往生」也不是那麼容易，不是講一講就能往生，不是這樣。是比較其他法門比較容易，也不是我們想像中那麼容易。如果這個經文沒有看清楚，沒有深入去探討，我們這一生恐怕又要空過了，又是結結緣，來生來世再說了。
【倘不真為生死，發菩提心，以深信願，一向專念，而欲往生，無有是處。】
這段註解，黃念老也提出來，『倘』是倘若，我們講如果，如果不是真正為了要了生死，發菩提心。不是真正為了要了生死，我們大家想一想，我們來念佛，我們想了生死嗎？如果問這個話，大家都說我還是想了生死，那下面我還要再問一句，真的嗎？是真的嗎？你看這個註解也有一個關鍵字眼，「倘不真為生死」，倘就是倘若，你不是真正為了要了生死，「真」那個字就是關鍵。如果說倘不為生死，倘若不是為了了生死，再加一個真，倘不真為生死，差一個字它的意思就不同。真這個字就是，蕅益大師有一篇念佛開示，什麼才是真念佛人，還是只有念佛人，不一樣。如果說念佛人，那很多人都能念，都在念。念佛人當中，有幾個他是真念佛人？真有它的標準。不是我們自己以為，我是真心的念，那就是真，不是的，要以經典做標準，不能以自己的想法做標準。倘不真為生死，『發菩提心，以深信願』。我們說發菩提心，我們也要發，要怎麼發？實在講，這個菩提心還是比較上面的。真為生死就是你要有出離心，你要真正覺悟到生老病死真苦，想要解決這個問題，那個才是真的。但是苦，我們大家都知道很苦，你是不是真的要解決這個苦？大家也怕生死，不要生死，但是有沒有真正發這個心？所以這個出離心就很重要。我為什麼跟大家探討比較深入一點？因為我念佛念了幾十年，以前我也覺得我是放下了，自己生了三次大病快死的時候，才發現自己一點也沒放下。這是真話，你生病的時候，才知道你有沒有放下。
我們舉出一個例子，如果你去醫院檢查，醫生說你剩三個月，你怕不怕？你是不是真想往生？真想往生，他一點都不怕，我就是要往生，求佛趕快來接引。所以真為生死，才是發菩提心；不是說發了菩提心，但是還不是真正為了要了生死，那個菩提心是假的。這個蕅益祖師在《梵室偶談》、在《寒笳集》裡面講，他說如果不是真為生死，說他發菩提心，蕅益祖師說我不相信。如果不是真為了生死，說他發大菩提心，這個菩提心有菩提心跟大菩提心，蕅益祖師說我更不相信。他說現在這個，他就講當時，跟現在我們這個情況也是一樣的。他說聽經為了什麼？為了當法師，學講經是為了當法師，當個大法師，講經說法的法師，他不是為了了生死，他是為了當法師；參禪的人，他是為了當禪師，為了當禪師；修密的人，他為了當金剛上師；學戒律的人，希望當律師；學教，想當法師；念佛的人，想當宗師；修福的人，就是說做事修福，為大家服務，他為了權勢，他是希望有權力、有勢力，為這個來修福，都不是為了了生死。反過來講，蕅益祖師又講了，如果真為了生死，你參禪一定開悟，你念佛也一定開悟，你持咒也一定開悟，你學教也一定開悟，你持律也一定開悟，你一天到晚做事情，為大家服務，也一定會開悟。你看六祖去黃梅見五祖，到碓房去舂米舂八個月，天天工作，他沒有去禪堂參禪。他有沒有開悟？大徹大悟。所以真為了生死，你修任何一個法門你都會開悟，所以這個是關鍵。真為了生死，就是你真的是要出離三界，不是嘴巴講的，是真心。真心，你念佛就相應了，真的是打個佛七你就一心不亂。我們現在要學的就是這個。倘不真為生死，發菩提心，以深信願，『一向專念，而欲往生，無有是處』。如果不是真為生死，發菩提心，以深信願，一向專念阿彌陀佛，這樣你想往生，沒有這個道理。
【敬祈當世行人，慎莫初聞淨宗易行，便生輕慢。信心虛浮，志願弛緩。口談淨業，心戀塵緣。如是求生，當待驢年。】
這段黃老講的也是真心話。『敬祈』，就是他很恭敬的期望，『當世』，我們現在這個世上修行的人，『慎』就是千萬要慎重，不要聽到淨宗是易行道，就生輕慢，就沒有認真來修學了。『信心虛浮』，信心若有若無，『志願弛緩』，願生西方這個願不懇切。『口談淨業，心戀塵緣』，「口」都是想要往生西方極樂世界，實際上心還是留戀我們這個娑婆世界五欲六塵的這些緣，這些放不下。這些話講到我們的重點了，我們要認真來想想自己，我們是不是這樣的？如果是這樣，我們這一生往生就沒把握了。這裡黃老講，『如是求生，當待驢年』，十二生肖沒有驢子，「驢年」就是說你要到哪一年？所以這一段就是他這裡講的一個重點，要抓住這個重點來修學，希望我們這一生大家都能往生極樂世界，就不能不認真來學習探討這一品經。
好，今天時間到了，下面這一段經文，黃老的註解很多，我們下一次再來學習。光是今天講的這一段，如果我們反覆的去思惟、去深入，慢慢就能提升自己的信願行。好，今天就講到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！